Смерть как смысл жизни

Как это – умереть, и что дальше? Вопрос о смерти как о конце жизни. Смерть – закон природы. Смерть всегда отложена,люди не хотят умирать, никто не знает своего срока. Христианская задума – ты должен быть всегда готов,что в любой момент представишься, и будешь отчитываться перед господом. Закон природы – угасание-воскрешение.

Смысл смерти существует как минимум в 2ух измерениях:

1)смерть имеет отложеный характер: мы никогда не знаем, когда умрём.(мементо мори) – быть к ней готовым в плане своего морального облика.

2)природно биологическое измерение – вечная жизнь человека скорее всего нарушена бы весь природный цикл.

Проблема страха перед смертью.Вопрос о необходимости, мешает ли он жить или наоборот заставляет задуматся о жизни. С одной стороны смерть – предупреждение для жизни в морально-этическом отношении,заставляет задуматся о действиях и поступках, с другой сторны смерть мешает выстраивать свою жизнь, планы и начинания. Выход из страха перед смертью в историч плане: Яркая эпоха – средневековье – сталкивалось со смертью. Античность: Сократ – говорил о том что смерти не существует – когда ты умер ты это не почуствуешь. Языческое толкование смерти: уход из жизни вопринимался с тчк зрения горя, но с др стороны – естественное состояние, переход в другую жизнь. В языч картине – не существовало чёткого разделения между земным и сокральным миром: духи присутствовали – помогали или препятствовали жить. В средневековье – жизнь и смерть противопостовляются и связываются единым узами. Жизнь земная противопостовляется загробной, неземой – либо в аду либо в раю - там и начинается истиная вечная жизнь – сокральная,настоящая. С др стороны – смерть – точка перехода в другую жизнь. Люди средневековья часто сталкивались со смертью, жизнь и смерть переплетены. В народной картине мира кладбище находилось недалеко от села, деревни. В среднев не существовало жёсткого разделения, страх перед смертью не вытеснялся из повседневной жизни. Средневековое мементо мори – необходимо задуматься о земных делах и дух содержании перед лицом смерти. Не было мистического страха перед смертью.

Исследователь феномена смерти в рамках западноевропейской культуры– Мишель Фуко: начиная с Ренесанса и Нового времени происходит методичное вытеснение смерит из повседневной жизни человека. Такой же тчк зрения придерживается и Кюблер-Росс. Рационализация жизни,передача власти государству и контроль над всеми сферами жизни привело к тому что гос-во а не церковь стало контролировать явления дух жизни,контроль над тюрьмами, исправительными учереждениями, душевнобольными. К-ра церкви и монастыря ранее была связана с заботой о душевнобольных. Даже медицина оказывается перераспределённой и под контролем гос-ва. Интимные сведения, сведения духовной культуры и религиии- так же под властью гос-ва: не приступает ли человек границы закона и морально-этич требования. Контроль духовно-личностного мира, так же феномен смерти – отделён от жизни и под контролем. Страх перед смертью в новоевр типе к-ры и к-ре постиндустриального об-ва вытесняется за счёт того что сама смерть и всё что с ней связано выводится за переделы жизненного пространства. Ощущения страха загоняется в подсознательные и бессознательные глубины.

Виды смерти:

1)биологическая смерть – старение человеч организма и естественный уход из жизни

2)социальная смерть – смерть, связаная с потерей смысла человека по отношению к своей социальной роли и месту

3)психическая смерть – означает, что человек теряет рассудок, не обладает сознанием и осознанием своих действий, недееспособность – иногда связана с алкоголизмом и наркоманией.

Благо ли смерть либо кара? практически во всех культурах, мифологич структурах – мифы о бессмертии – в т.ч. в библейской парадигме: бессмертие касалось не только души но и тела. Далее люди утеряли бессмертие.

Точка зрения Николая Фёдорова – рус религ философ 2ой пол 19 века (Вернандский – космизм – люди будут дух существами, тело не помешает им): «Человек в своей жизни осуществляет не ту программу, и проходит не тот путь, который был ему предзадан. Люди ведут себя подобно животным, и это животное поведение связано с доминированием инстинкта размножения. Постоянное рождение себе подобных уподобляет людей животным и люди за это расплачиваются смертью» - выглядит как некая кара. Истиный путь – не размножение подобно животным, а воскрешение мёртвых – скорее всего в виде духовных бестелесных сущностей – тогда они вренутся в предчертанное состояние бессмертия.

Георг Зиммель – выражает другую тчк зрения. Принадлежал к направлению философии жизни, изучал герменевтику,вопросы искуства. С тчк зрения герменивтического подхода рассматривает проблему смысла смерти: «Смерть не является рез-том природной низости чел-ка. Наоборот,это – дар и печать высшего существования». Самые простейшие организмы – существуют и размножаются, дают жизнь – например разделение червяка. Человек не может быть взаимозаменяемым и не отличимым друг от друга, он уникален и индивидуален,это существо, живущее из себя – т.е. «самоделающее» существо. Смерть – это плата, которую приходится отдавать за своё высшее развитие.

Смерть – кара за грехопадение, высший дар.

Как может быть приниматся или отрицатся, т.е. состояние человека в момент перед угрозой смерти. 1 стадия – сопротивление перед лицом смерти – проявляется в отчаянии и панике, стремление обойти смерть, самоуспокоение и обещание себе сделать чтото. 2 стадия – обозрение жизни, искажение психики, видения. Яркие впечатления различных периодов жизни, её полнаметражная картина. 3 стадия – стадия перехода к ощущению отстояния свего тела – дух поднимается над телом и приобретает свою самостоятельность, ощущения тела отходят на др план. Дж Лондон «Смирительная рубашка». Человек приобретает спокойствие, ему уже не страшно, состояние равнодушия к телу.Когда чел достигает пограничного состояния, в нём пробуждается матрица жизни и событий истории человечества, т.е. архетипические основы бытия чел-ва. Смерть является принятием стороны танатоса. Юнг полагал что наше бессознательное постоянно живёт ввиду смерти, и это предчувствие отбрасывает тень на всю жизнь человека.

Право на смерть и самоубийство. Во многих культурах рассматривается как грех, в некоторых – как путь сохранения чести. Жизнь дарована Богом, человек не имеет право распоряжатся ей. Вопрос об этом открыт. Шопенгауэр: «Человек, прибегающий к самоубийству доказывает только то, что он не понимает шутки,-что он, как плохой игрок, не умеет спокойно проигрывать и предпочитает когда к нему придёт дурная карта, бросить игру и в досаде встать из-за стола».

Дюркгейм говорил о 3ёх видах самоубийства:

1)эгоистический – возникает тогда, когда происходит коренной разлад личности с обществом, полный диссонанс с обществом. Если человек не востребован.

2)альтруистический- ради жизни других людей

3)аномичный тип – уставший от жизни человек,ему не интересно жить. Потеря смысла жизни. Потеря интереса к интересу жизни – психологическая эпидемия 21 века.

31. Любовь как смысл бытия. Динамика представлений о любви.Любовь – один из вариантов смысла чел.жизни. В акте любви чел.может постигать сущность бытия. Л.—свобода и путь к свободе. Л.можно рассматривать как отношение к другому, как акт со-бытия (бытия вместе), т.е.как диалог. Приоритет в отношениях отдается отдаче (ты отдаешь и тебе отдают). Л.предполагает понимание. Чел.получил любовь (а не разум или волю), как самый главный дар. Л.дает возможность видеть то, что за пределами видимого. Античность. В «Пире» Платона рассматривается вопрос о том, что есть Л.. Платон выделяет следующие виды любви: 1) эрос – страсть, безумное по силе чувство(влечение и ревность, выражает полярность мироздания и тягу к ее андрогеническому преобладанию; 2) филиа – любовь-дружба (равноправие граждан в полисе, преданность отечеству, стремление к свободе, добродетели, наслаждение искусством), эта связь обусловлена социальным или личным выбором, основана на необходимости слияния, дополнения, воссоединения; 3) строге – любовь к роду, преданность ему; 4) агапе – гармоническая интеллектуальная любовь, не страсть, а разумная воля, взаимопонимание, высший род любви (между юношами и мужчинами).

Средневековье. Аврелий Августин выделял следующие формы Л.: 1) Л.человека к Богу («Л.к людям истина, когда она существует во имя Бога»); 2) Л.к ближнему (ближний подобие Божие); 3) Л. Бога к человеку. Бог есть Л., но поскольку Он непостижим, постольку непостижима и его Л. к смертным.

Просвещение. XVII в. Паскаль. Мы рождены с Л.в сердце, она вступает в свои права по мере совершенствования нашего ума, побуждая нас любить то, что представляется нам прекрасным, даже если нам никогда не говорили, что есть прекрасное.

ХХ в. Э. Фромм: «Л. – объединение с другим человеком или предметом вне себя при условии сохранения обособленности и целостности самого себя».

П. Сорокин. Энергия культуры связана с Л. Л.умножает духовный потенциал человека, раскрывая его возможности. Энергия культуры способствует сплочению народов, соц.групп, становится мощным импульсом в согласии. «История предъявляет человечеству ультиматум: погибнуть или подняться на более высокий моральный уровень». Аспекты энергетики любви: 1) космический (синтез добра, истины и красоты (Платон, Соловьев), этот синтез уподобляется Св.Троице и символизирует христианскую Л..; 2) биологический (необходим для существования жизни (помощь, сотрудничество, забота о потомстве); 3) психологический (сочувствие, доброта, дружба, преданность, благоговение, идентификация с любимым рассматривается как высшая ценность).