Выдающиеся современные русские мистики и метафизики.

Александр Дугин. Из современных русских мистиков и метафизиков, особый интерес, в сложившихся условиях, представляют работы Александра Дугина, изложившего в вышедшем в издательстве “Арктогея” “пятикнижье” - “Пути Абсолюта”, “Мистерии Евразии”, “Гиперборейская теория”, “Конспирология”, “Консервативная Революция” - принципы Интегрального Традиционализма. Эти пять книг охватывают тот спектр проблем, который является наиболее актуальным в той драматической и эсхатологической ситуации, в которой находятся в настоящее время Россия в целом и русский народ в частности.

А. Дугин является также и крупнейшим геополитиком евразийской ориентации. Его фундаментальная работа «Основы геополитики» стала классикой геополитической мысли. В популяризации своего творчества и воззрений близких ему по духу авторов А. Дугин активно использует Интернет. Так что практически со всеми работами А. Дугина и его единомышленников можно ознакомится на соответствующих интернетовских сайтах.

Гейдар Джемаль. Несомненный интерес представляет также работа представителя отечественного ислама Гейдара Джемаля “Ориентация-Север”- философский, метафизический и мифологический компендиум экстраординарных откровений запредельного знания.

Юрий Мамлеев. Особое значение для преодоления нынешнего глобального духовного кризиса имеют работы крупнейшего русского мистика и писателя-метафизика Юрия Мамлеева. Публикация в журнале “Вопросы философии” интервью с ним - “Судьба бытия” (№9, 1992 г.), а затем и одноимённой его работы (№10,11, 1993 г.) дала мощный импульс углублению эзотерических знаний, в целом подняла современный эзотеризм на принципиально иной уровень развития.

Юрий Мамлеев сделал грандиозную попытку выйти в своих работах за пределы мировой духовной традиции, являющейся основой всех религий и метафизики. Его “Последняя доктрина”, обоснованная концептуально в работе “Судьба бытия”, а также изложенная в художественной форме во многих его литературных произведениях, созданных “методом метафизического реализма”, представляет собой одну из наиболее оригинальных и глубоких метафизических концепций в истории не только русской, но и мировой мистики. “Последняя доктрина” - это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту, к Реальности и к высшему “Я” (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным ученьем о Нирване, Божественном Ничто, Святой Тьме Абсолюта и т.д.). Это Учение о том, что Бог является всего лишь “телом” истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который “окружает” Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идёт об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включённой в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер).

Поскольку эта доктрина учит о том, что выходит за пределы Абсолюта она действительно заслуживает названия “Последней доктрины”, ибо “дальше” этого пойти уже невозможно (однако, это - её экзотерическое название, эзотерически она именуется по-другому).

“Судьба бытия” Юрия Мамлеева по праву стала главной работой Московского эзотерического сборника “Unio Mistica”, вышедшего в 1997 году в издательстве “Терра” и ставшего заметным явлением в истории новейшего отечественного эзотеризма. Этой книгой начинается не имеющая аналогов в современной культуре серия изданий по русской метафизике новейшего времени. Задачей составителей этой серии является представление всего спектра эзотерических исканий и находок евразийского континента, в котором России принадлежит роль духовной вершины и оплота будущего.

9. Древняя славянская духовность.Что касается древней славянской духовности, то здесь безусловный интерес представляют «Славяно-Арийские Веды», излагающие древнюю веру славянских и арийских народов. В этом же ряду находятся такие книги, как «Родолюбие», «Книга Родосвета», «Пить из реки жизни», посвящённые возрождению древнего славянского язычества. (Эти книги выпускает издательство «АРКОР»). Так, например, в «Родолюбии» по поводу возрождения славянского язычества говорится следующее: «Мы – русские! У нас древняя и славная история, чарующе прекрасная и богатая Земля, мудрая и сильная религия – Святая Вера великих Предков наших, древних русов-ариев. Наша Вера основана не на бесплотных фантазиях и пустых домыслах, а на непосредственном Ведании-Знании, хранимом сакральной Ведической Традицией, идущей от Самого Рода Вседержителя, Предка Предков наших, и подтверждаемым непосредственным личным опытом наследующих Ему… И негоже нам, русским не только по факту рождения, но и по Духу, не радеть о Родных Святынях. Забыть Источник свой – это то же, что заблудится в чаще без пути и надежды на возвращение. Утрачивая Родную Веру свою, не теряем ли мы в безумии себя?..».[615]

Огромное значение для возрождения русской духовности, а значит и духовности во всём современном мире имеет «Книга Велеса» - Священное Писание славян. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов. Каноническое издание этой книги вышло в переводе и с пояснениями известного славяноведа А. И. Асова.[616] Эта книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX веке нашей эры. «Книга Велеса» описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времени Прародителей (XX тысячелетие до н.э.), вплоть до IX века нашей эры. Она вобрала в себя опыт многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию. «Книга Велеса» - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы. От священных книг древних греков и римлян: «Рапсодической Теогонии» Орфея, от сочинений Мусея, от «Сивиллиной книги» осталось немногое. Античные мифы и священную историю мы знаем не по первоисточникам (священным книгам), а по переложениям древних авторов. Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII веке, песни скальдов: «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания и «Книга Фериллт», на основании которой Дуглас Монро издал книги по друидической магии: «21 урок Мерлина» и «Утерянные книги Мерлина», вышедшие на русском языке в издательстве «София». В этом ряду «Книга Велеса» занимает особое место, так как это жреческая книга, следовательно, её текст – древнейшая Традиция Европы. И не только Европы. (Подчеркнём ещё раз, что своё повествование она ведёт с XX тысячелетия до н.э.). Рассказы о Прародине «Книги Велеса» родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестинской литературы. Сказания «Книги Велеса» о Прародителях сходны и с библейскими легендами о патриархах. Эта книга даёт возможность изучить основы древнеславянской ведической эры и ощутить дух древнеславянской культуры. А. И. Асов вполне обоснованно выражает уверенность, что «явление «Книги Велеса» говорит о начале эпохи Русского Возрождения».[617]

Согласно «Книге Велеса» и другим источникам (часть из них указана выше), ведическая вера поддерживала уважаемые всеми священные обычаи предков, которые с помощью жрецов с детства прививались людям и составляли психогенетические особенности русов.

Глубокий, обстоятельный анализ русской ведической сакральной Традиции дан в весьма содержательной статье Алексея Алексеевича Понукалина[618]. С нашей точки зрения, это одна из наиболее заслуживающих внимания современных публикаций на данную тему.Суть позиции А.А. Понукалина по рассматриваемому нами вопросу сводится к следующему.

Сущность древнерусской веры – абсолютное убеждение, что жизнь любого человека есть служение Высшим Идеалам. Русский человек, согласно русским Ведам, несёт в себе космический дух своего первопредка - Небесного Ория. Русские, как и все арии, считали себя потомками Богочеловека со звезды Орион, то есть ориями, орийцами (отсюда – арии, арийцы) и тем самым были убеждены в своём космическом происхождении. Богочеловек Орий считался основателем всех арийских, в том числе – и русских родов.

В соответствии с древнерусскими верованиями, Миром управляет «Закон причинности и нравственной кары» (закон Кармы), и душа должна пройти путём Ория, то есть – реализовать свою Богочеловеческую сущность. Центральная идея русского космизма – единство макро- и микрокосмоса (Макрокосма и Микрокоса) – отражена в мифологемах и запечатлена во множестве древних изображений.

Таким образом, в русской культуре исходным моментом является мифология космического происхождения человека, но не сотворения его единосущностным Богом. Наши далёкие пращуры знали, что, что их прародители не возникли из ничего, не созданы из косной космической материи, но произошли от Богочеловеческой Высшей Сущности. Как потомки Высшей Сущности люди вечны и самодостаточны.

Миф о происхождении этноса имеет основополагающее значение для развития его культуры, консолидации в сообщество, национальной идентификации и единства. Там, где бытует легенда о высшем (божественном) происхождении первопредков, народ един и действует как целостный социальный организм, демонстрируя здоровые социоиммунологические реакции на поражающие общество воздействия. Более того, у таких народов культивируется уважение к старшим и старейшинам, к своим предкам, поскольку, чем старше предок, тем он ближе к высшему (божественному) началу и не может, следовательно, быть примитивнее потомка.

У тех же, кто знает о своём животном происхождении (в соответствии с «научной» теорией Дарвина), отсутствует почитание старших и предков. Поскольку, чем они древнее, тем ближе к животному, от которого произошли, тем примитивнее, тем дальше от собственно человеческой сущности и не могут бить образцами для подражания в прогрессивно развивающемся обществе.

В результате, этнос отрывается от своих корней, «зависает» в текущем времени, не имея оснований для консолидации, игнорируя то, что позволило ему выстоять в межэтнической борьбе.

Поэтому миф о космическом происхождении выполняет социопсихологические функции, оказывая влияние на философию смысла, целей и образа жизни народа. Этот миф служит стержнем всей пракультуры и как фактор психологической поддержки становится источником социального настроя на перспективу самореализации этноса, достижения успехов в его исторических свершениях. По своему содержанию миф о происхождении фактически уже предписывает, как формировать духовный мир человека в соответствии с высшими законами мира, как жить сообща в гармонии с миром, к чему стремиться в этом мире.

Поскольку русы являются потомками первопредка Бога-человека, но не его творением, то, стало быть, они все равны. Отсюда происходит основная русская социальная идея - равноправие, определившая национальные особенности русского народа, его психологию, исключавшую существование касты избранных. Обрядами руководили старшие по возрасту как носители знания и хранители традиции.

В соответствии с легендой ещё в арктический период на вершине горы Меру был выстроен первый Священный Храм русов, где находилась Священная Книга русов, которая лежала на чудесном святилище в виде ярко сияющего необыкновенного камня. Священная Книга вместе с чудесным вечно сияющим Священным Камнем находилась в специальном помещении Храма. В нём же хранились древние реликвии первопредка Ория. Столицу, город Арк, построил у подножья горы Меру царь Туле, а Храм воздвиг жрец Индра. Изменения климата заставили наших пращуров мигрировать с нашей прародины Арктиды (Арктогеи). Со временем Арктида (Арктогея) исчезла в пучине океана.

Таким образом, храмовая культура и категория святости существовала задолго до христианства и была традиционной для русского этноса, но в нашем представлении они приписаны христианству, хотя и являются более древними, связанными с прославлением «прави», то есть законов Сварога.

Может быть, поэтому христианская церковь в России и называется Православной, а её архитектурные ипостаси значительно отличаются от таковых в других христианских культах, хотя у всех культовых храмов обнаруживаются архитектурные инварианты и константы. Существующие ныне Православные храмы, очевидно, не являются изобретением именно христианства, но наследуют более раннюю храмовую культуру, в том числе и Православную (в смысле – «славия «прави»). Православная культура, как это следует из мифологических представлений, не является в полном смысле религиозной, а таковой стала лишь в результате христианизации. Поэтому можно говорить, что русская духовная философия, храмовая культура святости не являются результатом христианизации, то есть не возникли именно в этот период развития православной культуры, а гораздо раньше. Поэтому в ныне существующих храмах можно не ограничиваться доктриной, вытеснившей дохристианскую идеологию духовной жизни. В России Церковь – Православная, а христианское учение – лишь её поздняя, привнесённая часть, следовательно, дохристианская духовная культура должна быть в ней представлена.

Последняя в определённой степени и сохранилась в христианской церкви: в хронологии религиозных праздников (отражающей объективные законы связи существенных параметров жизнедеятельности человека и периодических космических энерго-информационных процессов); в культе реликвий (способствующих усилению и поддержанию веры посредством внушения и психологических установок); в традициях служения и его процедурах (как технологиях построения и перестроения человеческой души, обеспечения её самоконцентрации, интроспектирования в целях духовного совершенствования); в культе алтаря (сосредоточения высших сил – Святого Духа, аккумулятора духовной энергии Космоса и народа, источника энергопитания адептов, пассионариев, движущих историю).

Все эти атрибуты дохристианского социального института духовной жизни служили средством психологической подготовки человека к тому, чтобы он уверовал в существование Высшего Начала – носителя нравственности и морали.

Великая историческая миссия Православной церкви это, по словам Ф. М. Достоевского, создание Царства Божия на Земле, когда все люди станут братьями, как раз и есть воплощение основного социопсихологического принципа русского бытия, его истории и глубинной психологии. И здесь можно говорить о другом великом открытии гениального русского писателя, уже в области социопсихологии, много рассуждавшего о русском народе как Народе-Богоносце. Однако приходится констатировать, что он также пребывал в парадигме смешения древнего русского православия (славия «прави») и христианства, откуда следуют противоречия его чувств и мыслей, отношения к миру и к происходящим в нём событиям.

Можно сказать, что мятежность духа великого писателя есть порождение противоречивости привнесённой духовной культуры и традиционной русской культуры, которая многие тысячелетия назад (как свидетельствуют археологические открытия нашего времени) была основана не на религиозных догмах, а на знании Мира, его движущих сил, на знании того, что есть здоровый образ жизни, на знании экзистенциального и трансцендентального, материального и идеального одновременно.

Можно показать, что институт христианства, привнесённый в Россию, многое принял, канонизировал и утилизировал из существующего до него в духовной культуре России. Но он не в состоянии полностью искоренить древние православные (основанные на прославлении «прави») народные традиции, обычаи и представления, в корне их изменить. Поэтому Христианская церковь в России называется Православной церковью.

Учитывая психологическое значение ведической традиции, следует рекомендовать её освоение как раздела мифологической культуры в общей системе социализации личности духовно-ориентированного человека в современном российском обществе. В практическом плане ведическая традиция русской духовной культуры предполагает образ жизни, включающий овладение различными специфическими формами медитации с целью очищения, приобщения к Высшему идеалу, наполнения жизни духовно-нравственным смыслом, что доступно каждому в Святом храме, где хранятся реликвии-святыни.

Всесторонний анализ особенностей русской психологической культуры в целом приводит к следующему выводу. Русский этнос как Народ-Богоносец, носитель Божественного Начала в формировании духовно-нравственной личности может выполнить своё назначение лишь в атмосфере общинности, когда совместно достигается одна общая цель, один результат. При этом «распределённый» Бог, существующий в душе каждого человека, становится единой психологической реальностью, распространяя своё благотворное влияние на каждого.

Такая психологическая реальность образует ауру-экос, благодаря чему человек (чело-в-экосе) становится защищённым за счёт жизнеобеспечивающих и созидающих начал экоса, интегрирующего коллективные разумности, духовности, образуя коллективный Разум-Дух. Ноосферная экосистема строится в зависимости от психологии личностей и социологии их бытия, определяемых философией смысла, образа и цели жизни. В русской психологической культуре предопределено Духу быть Святым, наполняющим души людей жизненными, деятельностными и нравственными силами. Отсюда и представление о «Сидмице» - семеричном жизненном пути, семи ступенях движения к бессмертию: очищение, обновление, просветление, успение, воскресение, вознесение, преображение. Это и есть путь к Светлому будущему человечества.

В реальной же действительности, переживая социальные потрясения и катастрофы, мы в соответствии с психологическими законами обращаемся к вопросам о том, почему они происходят с нами, кто мы сами такие в прошлом и что нас ждёт в будущем? Насколько фундаментально наше прошлое, чтобы рассчитывать на благополучное будущее? Создали ли наши предки основание, на котором возможно дальнейшее развитие? Что есть в этом плане русская культура?

Диалектика ведической мифологии способна стереть границы между объективным и религиозным познанием сути человека, создать условия для синтеза научного знания и религиозной философии в решении проблем человека и общества. Появляется необходимость анализа мифотворческой философии как средства и возможности познания объективных законов мира, как способа сохранения эзотерического знания, имманентного самой психике человека. Психологические механизмы актуализации эзотерического знания строятся на парарелигиозном мышлении и восприятии как механизмы сформирования чувства веры в существование Абсолюта и происходящих из него нравственных идеалов, образования прочной, устойчивой установки на идеальное, достижимое личностью будущее, которое обуславливает смыслодизненные ориентации.