Происхождение философии

1.1

Происхождение философии.
ФИЛОСОФИЯ – форма общественного сознания, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека в мире.
«философия» происходит от греческих слов «philia» (любовь) и «sophia» (мудрость). По преданию, это слово впервые ввел в обиход греческий философ Пифагор, живший в 6 веке до н.э. В таком понимании философии как любви к мудрости коренится глубокий смысл. Идеал мудреца (в отличие от ученого, интеллектуала), – это образ нравственно совершенного человека, который не только ответственно строит свою собственную жизнь, но и помогает окружающим людям решать их проблемы и преодолевать житейские невзгоды. Мудрец-философ ведает о вечных проблемах человеческого бытия (значимых для каждой личности во все исторические эпохи) и стремится найти на них обоснованные ответы.
Внезапно возникла цивилизация в Греции. Греки изобрели математику, науку и философию; на место простых летописей они впервые поставили историю; они свободно рассуждали о природе мира и целях жизни. Философия начинается с Фалеса. Фалес был уроженцем Милета в Малой Азии. Философия и наука – они сперва не разделялись – возникли, таким образом, в начале VI века до н.э.. Фалес был одним из семи греческих мудрецов. Каждый из этих семи мудрецов прославился тем или другим мудрым высказыванием. Фалес думал, что вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, что Земля покоится на воде, что магнит обладает душой, потому что он притягивает железо; далее, что все вещи полны богов.
Анаксимандр, второй философ милетской школы. Он утверждал, что все вещи произошли из единой первичной субстанции. Первосубстанция бесконечна, вечна, вневременна и «объемлет все миры», ибо наш мир лишь один из многих.
Анаксимен – последний из милетской триады. Он говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха, огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сначала водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и наконец камнем. Эта теория делает все различия между различными субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.
Милетская школа важна не своими достижениями, а своими исканиями. Эта школа была вызвана к существованию благодаря контакту греческого духа с Вавилонией и Египтом.
Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать как научные гипотезы, и они редко испытывают на себе какие-либо неуместные влияния антропоморфных стремлений и нравственных идей. Поставленные ими вопросы заслуживали внимания, и их смелость воодушевила последующих исследователей.
Следующая стадия в развитии греческой философии, связанная с греческими городами в Южной Италии, более религиозна и, в частности, более орфична по своему характеру. В некоторых отношениях она более интересна; ее достижения более замечательны, но по своему духу она менее научна, чем милетская школа.

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда: развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты);
В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры, призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение. правда, возникновение философии на Западе (в Греции) и на Востоке (Китай и Индия) имели специфику.конфликт между философией и религией на Востоке был практически невозможен. Смертный приговор Сократу за оскорбление греческих богов – это нечто совершенно немыслимое для восточной культурной традиции. С другой стороны, европейской философской мысли, начиная с Древней Греции, свойственна гораздо большая связь с наукой и опора на ее позитивные результаты. Если на Востоке великие философы – это чаще всего еще и крупнейшие религиозные деятели-реформаторы, то на Западе, напротив, это по преимуществу выдающиеся ученые.
Вместе с тем, характер первых философских систем на Востоке и на Западе весьма схож (упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса – космоцентризм), равно как и логика их последующего развития.

 

1.2

Вопросы которыми занимается и не занимается философия
Первый и важнейший философский вопрос (В древнейшей “Веде” – “Ригведе” (знании гимнов)): в начале было одно (единое); оно предшествовало всему; само же единое ни из чего не произошло, у него нет основы (оно, как начало всего, само есть безначальное), но всё произошло из него. здесь мы видим начало философии: ум человека спрашивает, во-первых, о начале (причине или основании) того, что существует. Во-вторых, древний философ спрашивает о начале всего, всех вещей, мира в его целом, и это начало всего усматривается в одном: всё бесконечное множество вещей и событий мира возникло из единого (т. е. не множественного). Переход от первоначального единства к множественности представляется далее как разделение на противоположности: бытия и небытия, неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти, мужского и женского, любви и ненависти, наслаждения и страдания и т.д. Первоначальное единство мыслится как вневременное и вне пространственное бытие – Бог.

 

Философия — наука имеющая предметом умственное исследование начал и оснований, законов и целей, порядка и связи всего видимого и невидимого, чувственного и сверхчувственного, и отсюда — исследование и определение законов и целей и всего бытия вообще, и умственной и нравственной жизни и деятельности человека в особенности.
Предмет философии

Предметом философии называют круг вопросов, которые она изучает.

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. По словам Виндельбанда: «Только уяснив историю понятия философия, можно определить, что в будущем сможет притязать в большей или меньшей степени к ней»[источник не указан 298 дней].

Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».

Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:
«Что первично: дух или материя?» Этот вопрос считался одним из главнейших вопросов философии, поскольку, утверждалось, что с самого начала развития философии произошло деление на идеализм и материализм, то есть суждение о главенстве духовного мира над материальным, и материального над духовным соответственно.
Вопрос о познаваемости мира, который был в нём главным вопросом эпистемологии.

Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.

Философия отвечает на вопросы
«Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»
«Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?». В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», "Каким образом возникла Земля? «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.
Польза философии — формирование у людей, занимающихся ею, навыков самостоятельного, логического, понятийного мышления.

 

1.3

Где когда и почему возникла философия?

ФИЛОСОФИЯ – форма общественного сознания, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека в мире.
«философия» происходит от греческих слов «philia» (любовь) и «sophia» (мудрость). По преданию, это слово впервые ввел в обиход греческий философ Пифагор, живший в 6 веке до н.э. В таком понимании философии как любви к мудрости коренится глубокий смысл. Идеал мудреца (в отличие от ученого, интеллектуала), – это образ нравственно совершенного человека, который не только ответственно строит свою собственную жизнь, но и помогает окружающим людям решать их проблемы и преодолевать житейские невзгоды. Мудрец-философ ведает о вечных проблемах человеческого бытия (значимых для каждой личности во все исторические эпохи) и стремится найти на них обоснованные ответы.
Внезапно возникла цивилизация в Греции. Греки изобрели математику, науку и философию; на место простых летописей они впервые поставили историю; они свободно рассуждали о природе мира и целях жизни. Философия начинается с Фалеса. Фалес был уроженцем Милета в Малой Азии. Философия и наука – они сперва не разделялись – возникли, таким образом, в начале VI века до н.э.. Фалес был одним из семи греческих мудрецов. Каждый из этих семи мудрецов прославился тем или другим мудрым высказыванием. Фалес думал, что вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, что Земля покоится на воде, что магнит обладает душой, потому что он притягивает железо; далее, что все вещи полны богов.
Анаксимандр, второй философ милетской школы. Он утверждал, что все вещи произошли из единой первичной субстанции. Первосубстанция бесконечна, вечна, вневременна и «объемлет все миры», ибо наш мир лишь один из многих.
Анаксимен – последний из милетской триады. Он говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха, огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сначала водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и наконец камнем. Эта теория делает все различия между различными субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.
Милетская школа важна не своими достижениями, а своими исканиями. Эта школа была вызвана к существованию благодаря контакту греческого духа с Вавилонией и Египтом.
Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать как научные гипотезы, и они редко испытывают на себе какие-либо неуместные влияния антропоморфных стремлений и нравственных идей. Поставленные ими вопросы заслуживали внимания, и их смелость воодушевила последующих исследователей.
Следующая стадия в развитии греческой философии, связанная с греческими городами в Южной Италии, более религиозна и, в частности, более орфична по своему характеру. В некоторых отношениях она более интересна; ее достижения более замечательны, но по своему духу она менее научна, чем милетская школа.

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда: развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты);
В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры, призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение. правда, возникновение философии на Западе (в Греции) и на Востоке (Китай и Индия) имели специфику.конфликт между философией и религией на Востоке был практически невозможен. Смертный приговор Сократу за оскорбление греческих богов – это нечто совершенно немыслимое для восточной культурной традиции. С другой стороны, европейской философской мысли, начиная с Древней Греции, свойственна гораздо большая связь с наукой и опора на ее позитивные результаты. Если на Востоке великие философы – это чаще всего еще и крупнейшие религиозные деятели-реформаторы, то на Западе, напротив, это по преимуществу выдающиеся ученые.
Вместе с тем, характер первых философских систем на Востоке и на Западе весьма схож (упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса – космоцентризм), равно как и логика их последующего развития.

 

1.4

?

 

1.5

Семь мудрецов и философия
Семь мудрецов — особо чтимые древнегреческие философы и политики VII - VI веков до н.э., авторы сентенций о мудрой и правильной жизни.

Всего в разных источниках в качестве «семи мудрецов» фигурирует несколько имён в разных комбинациях. Разнообразие списков обусловлено их «привязкой» к определённому месту и времени. Эти списки появились в Греции благодаря практике проведения соревнований между мудрецами. Эти соревнования проходили как во время Олимпиад, так и на других греческих праздниках. В связи с этим появилось несколько списков, и поэтому общее количество мудрецов значительно превышает число семь. Состав варьируется в зависимости от источника: всего 17 имен в разных комбинациях.

Первый список мудрецов приведён в диалоге Платона «Протагор» (IV в. до н. э.):
Фалес Милетский
Питтак Митиленский
Биант Приенский – знаменит афоризмами
Древнегреческий поэт Гиппонакт упоминает Бианта в поговорке «Сильнее, чем приенянин Биант в споре».
Гераклит позитивно отзывался о Бианте, известно следующее упоминание: «Был в Приене Биант, сын Тевтама, в котором больше толку, чем в других».
…..
Вместе с Алкеем и его братьями освободил родной город от тирана Меланхра, но вскоре явились другие претенденты на престол, и Алкей был изгнан. Вследствие удачного начальствования Питтака над митиленянами во время войны с афинянами, когда он, набросив сеть на предводителя противников олимпийского победителя Фринона, убил его, жители назначили его эсимнетом . Получив в свои руки власть, Питтак подавил беспорядки и для предупреждения их на будущее время пересмотрел законы, особенно уголовные. По свидетельству Диогена Лаэртского, правление его продолжалось с 579 до н. э. по 569 до н. э., а после, наведя порядок в государстве, сложил с себя полномочия и жил ещё десять лет. Как мудрец и законодатель, Питтак почитался у греков наравне с Солоном и Ликургом. входя в число Семи мудрецов. Ему приписывались следующие изречения: пользуйся мерой , желай всем нравиться , никого не брани . Его слова Платон упоминает в «Протагоре»: «С неизбежностью и боги не спорят»
Солон ( между 640 и 635 — около 559 до н. э.) — афинский политический деятель и социальный реформатор, поэт, один из «семи мудрецов» Древней Греции.
Солон происходил из знатного, но обедневшего рода Кодридов. Чтобы поправить свое материальное положение, он в молодости занялся заморской торговлей. Вернувшись на родину, Солон стал поддерживать народ в его конфликте с эвпатридами (афинской знатью), хотя сам принадлежал к их числу
Будучи избранным в 594-593 гг. до н. э. архонтом и айсимнетом, Солон провёл ряд реформ.

Прежде всего Солон отменил жестокие Законы Дракона, за исключением тех, которые касались убийств.

Важнейшая из реформ состояла в том, что Солон ликвидировал долговое рабство и приказал снять все долговые столбы, которые устанавливались ранее на земле должника. Крестьян, проданных за долги в рабство за границу, он велел розыскать и выкупить за государственный счетСолон произвел преобразование государственного строя. До реформ вся власть в Афинах принадлежала эвпатридам, народ не принимал участия в управлении государством. Солон привлёк к управлению государством не только эвпатридов, но и богатых людей простого происхожденияВысшей законодательной властью в Афинах стало народное собрание
Суд при Солоне стал составляться из всех граждан. Любой гражданин мог сам или через посредника преследовать обидчика по суду.

Солон осуществил унификацию мер и весов, провёл реформу афинского календаря.

Законы Солона должны были действовать в течение ста лет. Они были написаны на специальных досках, выставленных для всеобщего обозрения на городской площади.

Реформы Солона заложили основы афинской рабовладельческой демократии.
После проведения реформ Солон на 10 лет уехал из Афин. Как сообщает Плутарх, сначала Солон приехал в Египет и жил в дельте Нила, встречаясь со жрецами, от которых узнал легенду об Атлантиде. Потом он переехал на Кипр к Филокипру, царю города Эпея. Затем Солон по приглашению лидийского царя Креза побывал в его столице Сардах. Затем Солон вернулся в Афины.
Через 32 года после принятия законов Солона в Афинах установилась тирания Писистрата. Тиран поставил себя выше закона, но отменить Солоновы порядки не решился. После воцарения Писистрата Солон удалился на чужбину, не желая подчиняться тирану. Писистрат, бывший друг и родственник Солона, приветливо звал его домой, и великий мудрец в конце концов помирился с ним и даже издали давал ему мудрые советы, но жить остался на острове Кипре. После изгнания Писистратова семейства афиняне сохранили большинство солоновых законов. Они почитали Солона как основателя афинской демократии.
Солон — один из первых аттических поэтов, писавший элегии и ямбы

1.6

Ионийская школа, стихийно-материалистическое направление древнегреческой философии, возникшее и развившееся в ионийских колониях Греции в 6—4 вв. до н. э. Зародилась в г. Милет; её представители — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (милетская школа), Гераклит Эфесский. И. ш. принято противопоставлять пифагорейской, элейской и аттической школам. Одна из основных идей, впервые выдвинутых философами И. ш., — мысль о единстве всего сущего, о происхождении всех вещей из некоторого единого первоначала, которое понималось при этом как та или иная вещественная стихия (вода у Фалеса, воздух у Анаксимена, огонь у Гераклита) или как «беспредельное», из которого выделились основные противоположности тёплого и холодного (апейрон Анаксимандра). Сочинения представителей И. ш. написаны на ионическом диалекте, в отличие от аттического диалекта произведений Платона и Аристотеля.

 

 

1.7.

Школа Пифагора:
Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.

Облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. В этом они близки к своим предшественникам - орфикам, последователям учения, проповедовавшего чистейшую нравственность и суровый аскетизм; основателем его считается легендарный Орфей. Согласно этим воззрениям, душа человека проходит в своем развитии несколько этапов, в частности ряд воплощений на физическом плане, смысл которых - приобретение внутреннего опыта, достижение катарсиса, очищения от наследия ранних этапов развития.

Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть". Утром и вечером - в часы, наиболее подходящие для размышлений - следовало окинуть мысленным взором все, что сделано и что предстоит еще сделать: "В успокоительный сон не должно тебе погружаться прежде, чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле, в чем провинился? Что мог совершить? И чего не исполнил?"

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В частности, декада отображает законы музыкальной гармонии: через нее выражаются основные музыкальные интервалы - октава (2:1), квинта (3:2), кварта (4:3). Математический метод в современной науке в этом смысле является следствием популяризации и демистификации пифагорейского учения.

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

 

1.8

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.
Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

 

1.9

Эмпедокл
Эмпедокл из Агригента (ок. 490 до н. э. — ок. 430 до н. э.) — древнегреческий философ и врач. Был также политическим деятелем и поэтом. Занимался врачеванием, жречеством. Деятельность его протекала в г. Агригенте в Сицилии. О нём ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и достоинствами. Владел искусством красноречия и даже основал школу ораторского искусства в Сицилии. Смерть его также окутана легендами. Рассказывают, что он бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как Бога. Ему принадлежит поэма «О природе», из которой сохранились 340 стихов, а также религиозная поэма Платона «Очищения» (дошло около ста стихов). Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определенных пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Источником движения, происходящего в природе, — не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы — Любовь и Вражда. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Вражда» — свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос — шар, при котором Вражда находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затемначинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса — однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы — «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.
В своей философии Эмпедокл высказывал много гениальных мыслей, но которые в то время, когда жил Эмпедокл, не могли быть подтверждены эмпирически. Так, он писал, что свету требуется определённое время для своего распространения. Даже Аристотель в IV в. до н. э. считал это мнение ошибочным. Также замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью. В этом можно заметить уже зачатки, хотя и наивные, подхода к теории естественного отбора. Эмпедоклу принадлежит и ряд замечательных мыслей в области медицины. Так, он полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать человека.
В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвигает глубокую мысль, что процесс чувственного восприятия зависит от строения телесных органов. Он полагает, что подобное постигается подобным, поэтому органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается. Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит.
Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль — Платона, Аристотеля, атомистов.

 

1.10

Сократ
Сократ (ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).
Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

 

1.11

Кто такие софисты
Софисты— древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» означал искусного или мудрого человека.
Основные идеи
В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона. К IV в. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.
Софисты и религия
Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов. Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни». Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий. Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.

 

1.12

Сократические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.

Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников.
К сократическим школам относятся:
Киники — основатель Антисфен; Ки?ники (др.-греч. ???????, от ????? (собака) и/или ?????????? (Киносарг, холм в Афинах); лат. Cynici), кинизм — одна из наиболее значительных сократических философских школ.
Киренская школа (Киренаики) — основатель Аристипп из Кирены; Кирена?ики — представители греческой философской школы, последователи Аристиппа из Кирены.
Киренаики или киренцы, последователи школы, основанной в IV в. учеником Сократа, Аристиппом из Кирены. По учению этой школы, единственная цель в жизни - наслаждение (гедонистическая или эвдемонистическая точка зрения), которое и является высшим благом, добродетель - уменье господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Также представители данной школы выступали против изучения природы. Впоследствии Киренская школа перешла в эпикурейскую.
Мегарская школа (Мегарики) — основатель Евклид из Мегары;
Мега?рская шко?ла (мега?рики) — одна из сократических школ древнегреческой философии, основанная Евклидом из Мегары. Существовала в IV в. до н. э., сочетала идеи Сократа, элейской школы и софистов. Основные интересы мегариков были направлены на вопросы логики, искусства, словесного спора, эвристики; сократовскую этику они связывали с элеатским учением о вечном и неизменном Едином. Представители: Евбулид из Милета, Диодор Крон, к которым восходят многие традиционные софизмы («Лжец», «Куча» и т. п.), Стилпон из Мегары, Клиномах и др.
Элидо-Эретрийская школа — основатель Федон из Элиды.
Элидо-эретрийская школа - одна из сократических школ, существовала в 4-3 вв. до н. э. Основана Федоном из Элиды, любимцем Сократи. Впоследствии она была перенесена Менедемом (учеником Стилпона) в Эретрию. Оригинальных произв. этой школы не сохранилось. О ней известно гл. обр. из соч. Цицерона и Диогена Лаэртского. По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники Э.-э. ш. в осн. занимались этическими вопросами. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, к-рое представляет собой постигаемую разумом истину. Менедему также Приписывается взгляд, что общие свойства вещей не являются самостоятельно существующими, а проявляются лишь в отдельных конкретных вещах.
Из учеников Сократа часто отдельно называются:
Платон и созданная им Платоновская Академия
Ксенофонт — не философ, но автор сочинений, говорящих нам об учении Сократа

1.13

Платон
Платон (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя — Аристокл. Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий».
Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.
После смерти Сократа в 399 до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Платоновскую Академию.
Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.
Теория идей Платона
В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рожденное, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть еще один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»
Учения о душе:
Дуализм души и тела

 

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»
Три части души:
1. Разумное начало
2. Яростное начало
3. Страстное начало

Привел 4 аргумента в доказательство бессмертия души

Политические идеи в «Государстве»

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Платон выделяет пять форм правления:
Аристократия - власть мудрецов, идеальный строй. При таком строе правят лишь немногие мудрецы, которые одни по своей мудрости понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею. Однако, их менее разумные сыновья, возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой личной выгоды от власти, совершают переворот и устанавливают власть военных.
Тимократия — власть военачальников. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Такие люди становятся воинами, государство под их управлением постоянно воюет. Войны — это всегда добыча, а значит и чьё-то обогащение. Ну а богатство — это власть, формируется олигархия.
Олигархия — власть немногочисленных богатых. Но богачи ущемляют бедных, коих всегда большинство, и они, в свою очередь, захватывают власть.
Демократия — власть большинства. Характеризуется усилившимся расслоением на богатых и бедных; ведет к восстаниям.
Тирания — бесконтрольная власть одного. Появляется тиран из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая в конечном счете приводит государство к тимократии.

 

1.14

Платоновский идеал государства

Политические идеи в «Государстве» Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к… Платон выделяет пять форм правления: Аристократия - власть мудрецов, идеальный строй. При таком строе правят лишь…

1.15

Аристотель
Аристотель (384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкидики) — древнегреческий философ и учёный. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (Лицей, или перипатетическую школу). Основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.
Аристотель был первым учёным, создавшим всестороннюю систему философии, охватившей все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.
Философское учение Аристотеля
Физика — наука о движении, которое возможно благодаря онтологическому различию между силой и энергией.
«Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение о 4 основных принципах бытия.
Бытие
Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:
Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля и огонь и эфир (небесная субстанция).
Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.
Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть
Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.
Акт и потенция (действительность и возможность):
акт («энергия») — деятельное осуществление чего-либо;
потенция — сила, способная к такому осуществлению.

 

 

Идея души
Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа не может существовать без тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. "Именно душа придаёт смысл и цель жизни".
Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.
Душа различает и познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках».
Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом.

Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.
Он сформулировал логические законы:
закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;
закон противоречия — «не противоречь сам себе»;
закон исключенного третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».

Аристотель разрабатывал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.
Человек
Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть нравственными качествами.
В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе. В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.
Космология Аристотеля
Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере Лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Ссылаясь на утверждения ряда античных математиков, Аристотель считал окружность Земли равной 400 тыс. стадий. Аристотель кроме того первым доказал шарообразность и Луны на основе изучения её фаз. Его сочинение «Метеорология» явилось одной из первых работ по физической географии.
Влияние геоцентрической космологии Аристотеля сохранилось вплоть до Коперника. Аристотель руководствовался планетарной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетарным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд.)
Учение о государстве

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

1.16

Эпикур
Две величайшие новые школы эллинистического периода – стоиков и эпикурейцев – были основаны одновременно. Их основатели, Зенон и Эпикур, родились примерно в одно время и обосновались в Афинах
Эпикурейцы, их доктрины были раз и навсегда определены их основателем
афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 (с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо».
Философское учение Эпикура для поддержания спокойствия. Он считает наслаждение благом. «Наслаждение, –есть начало и конец счастливой жизни». Эпикур разграничил активные и пассивные, или динамические и статические наслаждения. Он советовал воздерживаться от общественной жизни, так как чем выше власть, достигнутая человеком, тем пропорционально больше число завистников, жаждущих причинить ему зло. И если он даже избежит неудачи извне, в таком положении невозможно спокойствие ума. Мудрый постарается прожить незаметно, чтобы не иметь врагов. Половая любовь («динамическое» наслаждение) попадает под запрет. Самое благоразумное из общественных наслаждений – это дружба. Утверждал, что два величайших источника страха – это религия и боязнь смерти, связанные между собой, поскольку религия поддерживала тот взгляд, что мертвые несчастны. Поэтому он искал метафизику, которая доказала бы, что боги не вмешиваются в людские дела и что душа погибает вместе с телом. Эпикур был материалистом, но без детерминизма. Он следовал Демокриту в том веровании, что мир состоит из атомов и пустоты; но он не верил, как Демокрит, в то, что атомы всегда подчиняются законам природы. Атомы у него имели вес и постоянно падали – не по направлению к центру земли, но вниз в некоем абсолютном смысле. Жизнь вселенной -падение вниз. Душа материальна и состоит из частиц, подобно дыханию и теплу. Боги возможно есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела. Зачатки индукции и дедукции.
Единственным выдающимся учеником Эпикура был поэт Лукреций.

 

1.17

Стоики
стоицизм претерпел длительную эволюцию
Учение его основателя Зенона(материалист, начала III века до н.э.), никак не походило на учение Марка Аврелия(второя половина II века н.э.) в результате примеси платонизма, стоики отошли от материализма. ударение делалось на этике. Ранние стоики были в большинстве сирийцами, а позднейшие – в большинстве римлянами.
Зенон Китийский, Зенон-стоик — (346/336/333-264/262 до н. э.) — древнегреческий философ. Ученик школы киников, с 300 года до н. э. — родоначальник философии стоической школы.
Родился на Кипре; занимался морской торговлей; около 320 до н. э. переселился в Афины, где стал учеником киника Кратета, но, недовольный его «киническим бесстыдством», перешел к Стильпону и к диалектику Диодору. Сам став учителем, Зенон собрал вокруг себя многочисленных учеников, которые сначала назывались, по его имени, зенонеями, а потом, по месту преподавания (расписной портик) — стоиками. За характер его уважали афиняни и царь Антигон Гонат; награжденный при жизни золотым венцом и статуей, он после смерти удостоился почётного погребения в Керамике.
Живя крайне просто, без семьи и рабов, он избегал, циничной нищеты и грязи. Он прожил в Афинах около шестидесяти лет и достиг глубокой старости; год его смерти (как и рождения) в точности неизвестен. Писания Зенона по этике, диалектике, физике и поэзии, отличались краткостью и отсутствием красноречия
Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика. Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

 

1.18

Скептицизм
Скептицизм — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.
Античный скептицизм

Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном, затем средней и новой академиями (Аркесилай, Карнеад) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Секст Эмпирик и др.). Энесидем указывает десять принципов (троп) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.

 

1.19

Эллинистическая философия.
Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.
Киники
Основная статья: киники

Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам не должны существовать ни правительства, ни государства. Презирал богатство и роскошь.

Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в бочке. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека — высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.
[править]
Скептицизм
Основная статья: скептицизм

Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно. Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 55 — 90 гг.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов» Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.

Лукреций — философ, политик и поэт, автор поэмы «О природе вещей», в которой изящно описывает неуловимое действие испускаемых атомами «эйдолов» на органы чувств, которое вызывают у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию не есть минимальные дробные частицы вещества, но своего рода творческие образы, материал для природы. Также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.
Стоицизм
Основная статья: стоицизм

Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Ксенофана, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий) — в виде отдельных сохранившихся сочинений.

Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи — эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода — высший идеал.

 

Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: она упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.

 

1.20

Филон Александрийский. Библия и философия
Филон Александрийский (Филон Иудейский; ок. 25 до н. э., Александрия — 50 н. э.) — выдающийся представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе. Филон связывал догмы иудейской религии с греческой философией (Платон, стоицизм, Пифагор), специально разрабатывал учение о логосе, который он изображает то в виде высшей идеи, то в виде верховного архангела (наместника Божьего). Истинность платоновской и стоической философии заключается, согласно Филону, уже в Торе. Иудейские законы — законы природы, имеющие значение для всех людей. Человека он считал интеллектуальным существом, которое связано с телом, разрывающимся между алчностью и отвращением. Задачей человека является следование логосу и уподобление Богу посредством экстаза.
Учение Филона
Как философ, Филон был сторонником эклектического платонизма, сильно окрашенного стоицизмом и процветавшего в его родном городе. Подобно другим современным ему эклектикам, он видит в таком учении общую суть всей греческой философии и, вместе с тем, подобно другим иудеям?эллинистам, признает источником греческой мудрости священное откровение Ветхого Завета, из которого, по его мнению, черпали древние философы.
Книги Моисея, боговдохновенные, по Филону, в каждой букве не только подлинника, но и того греческого перевода, которым пользуется Филон, заключают в иносказательной форме учение Платона, Пифагора, Зенона и Клеанфа. Поэтому наиболее значительные сочинения Филона представляют комментарий на св. книги (главным образом на кн. Бытия), дающий истолкование их в смысле популярной греческой философии того времени. Сверхчувственная истина, приспособляясь к человеческой немощи, облекается в иносказательную форму; все Писание есть аллегория, и задача толкователя — в том, чтобы раскрыть «духовный» смысл, скрытый в этой аллегории. Таким образом Филон является посредником между философией и откровением — и в этом его значение. Его вера в универсальную разумность слова Божия, выразившаяся и в его экзегетике, и в его учении о Логосе, сделала его учителем и предшественником последующих апологетов и богословов, особенно александрийской школы.

 

В космологии Филон Александрийский развивает популярную теодицею стоиков, в психологии следует платонизирующим стоикам. Он толкует библейское сказание о грехопадении в платоническом смысле: души существуют благодаря Богу, отречение от всего конечного, самоотречение; высшая цель есть мистическое, непосредственное соединение с Богом в блаженстве экстаза.

 

1.21

Древний Рим
Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.

Историю Римской империи можно трактовать как «борьбу всех против всех»: рабов и рабовладельцев, патрициев и плебеев, императоров и республиканцев. Все это происходило на фоне непрерывной внешней военно-политической экспансии и борьбы с нашествиями варваров. Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Китая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества.

Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора НеронаГлавной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели.
философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.
Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным. Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Если Цицерон и был эклектиком, то вовсе не от творческой беспомощности, но в силу глубокого убеждения. Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др. Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование»

 

1.22

?

 

1.23

?

 

1.24

?

 

1.25

Особенности развития философии в Средние Века. Реалисты и номиналисты.

Средневековая философия - это философия феодального общества, развившаяся в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.). Средневековая философия связана с христианской религией (VII - начало XV вв. н.э.). Называют эпохой схоластики, разрабатывается христианской философия в условиях прерывания античных традиций и искоренения инакомыслия под контролем церкви. Наука и философия провозглашены "служанками" теологии. Перед философией ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры приблизив содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для эффективной ее усвояемости; ослабить (исключить) критику святых истин. Учение Аристотеля признано философской основой христианства. Отныне учителя схоластики превращаютс в толкователей и систематизаторов Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.

Развитие в XIII в. городов, ремесла и торговли, торговых путей привели к подъему номинализма (Оккам). Духовенство было единственным образованным классом. Церковь враждебно относилась к "языческой" философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям.

Идеализм - одно из главных направлений философии; В XI в. развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Был поставлен истинно схоластический вопрос: Как понимать - Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий - "универсалий": "человеке вообще", "дома вообще" и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о "мире идей" и "мире вещей". Номиналисты утверждали, что "универсалии суть имена после вещей". Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот "человек вообще" или "дом вообще" - это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы.

 

Номинализм, философское учение, согласно которому названия таких понятий, как "животное", "эмоция" - это не собственные имена цельных сущностей, а общие имена (универсалии), переменные, вместо которых можно подставлять имена конкретные.

Реализм - существование реальности, независимой от познающего субъекта. Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.

 

1.26

Материалистические и идеалистические тенденции средневековой и возрожденческой философии
вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм.
Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона - самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф.Шлегелем. "Материализм, - писал он, - все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю" Таким образом, философское значение терминов "материалист" и "идеалист" не следует смешивать с тем. которое им часто придается в обыденном сознании. когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.
можно выделить различные формы материализма и идеализма.
Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отметить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции - это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания как состоящие из материальных образований и элементов (Фалес. Левкипп. Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Eepoпe. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри. К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.). Существуют и такие разновидности материализма, как, например, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л. Фейербах). Специфической формой непоследовательного материализма является деизм (от лат. deus - бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Дж.Толанд, Б.Франклин, М.В. Ломоносов и др.). Далее, различают научный и вульгарный материализм. Последний, в частности, сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей (Фохт, Молешотт, Бюхнер)
Подобно материализму, идеализм также неоднороден. две главные его разновидности: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа - вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Ф.Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм. Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.
разновидности идеализма: рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм ,по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение ит. д., а само бытие рассматривается как иррациональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).
существует постоянная "борьба" между материализмом и идеализмом, "линией Демокрита" и "линией Платона" на всем протяжении истории философии. Согласно другой - "история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма..." На наш взгляд, такая "борьба", причем вполне сознательная, безусловно имела место в истории философии. Достаточно вспомнить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию "воинствующего материализма" в нашем столетии.
российский философ В.В.Соколов пишет: "Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два "взаимонепроницаемых лагеря", а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекрещивались" [2]. Примером сопряжения материализма и идеализма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму примыкали мыслители и материалистического (Ф. Бэкон, Дж. Локк), и идеалистического (Г. Лейбниц), и дуалистического (Р. Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство позиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).
Теория познания с самого начала во многом определяется тем, что берется за первичное: материя или сознание, дух или природа, т.е. материалистические или идеалистические предпосылки. В первом случае общий процесс познания рассматривается как отражение в сознании объективной действительности; во втором - как самопознание сознания, абсолютной идеи, изначально присутствующих в вещах (объективный идеализм), или как анализ наших собственных ощущений (субъективный идеализм).

 

1.27

Арабско-мусульманская философия и её значение.

Арабская философия в средние века развивается не только в лоне мифологии и религии, но и в лоне науки. Известны успехи арабских ученых в математике, астрономии, географии, медицине, истории, алхимии. Арабские философы, бывшие обычно врачами, астрономами, путешественниками, тяготели к естествознанию и опыту больше, чем к абстрактным рассуждениям.

 

Крупными представителями философской мысли Востока являются видный среднеазиатский философ, ученый-энциклопедист, один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке Аль-Фараби; великий ирано-таджикский философ и врач Ибн Сина (Авиценна); выдающийся ирано-таджикский математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям; арабо-испанский врач и философ Ибн-Рошд (Аверроэс) и другие.

Аль-Фараби (870-950) принадлежит около 100 работ по философии и истории естественных наук. Он исходил из того, что средствами познания являются науки, которые подразделял на теоретические (логика, философия и естественные науки) и практические (этика и политика). Первенство в системе наук он отдает логике, которая позволяет человеку отличить истинное знание от ложного. Отсюда философ придает большое значение разуму человека [2]. Именно философия позволяет человеку понять сущность бытия. Оно "едино" и в то же время - "многое". Такое состояние бытия есть результат эманации, т.е. истечения различных "сред бытия" из "единого". Сам мир предстает у Аль-Фараби в виде девяти заключенных друг в друга сфер-небосводов, в которых живут души, выступающие причиной вращения этих сфер вокруг Земли. Движение сферы-небосводы получили от первотолчка.

Аль-Фараби использовал аристотелевское учение о форме и материи для объяснения многообразия мира. Он не соглашался с Платоном в вопросе бессмертия души, ибо считал ее появление и смерть одновременными с появлением и смертью тела исследует состояния бытия, его формы: простые элементы - воздух, огонь, землю, воду; а также минералы, растения, животных, человека и небесные тела. Тем самым он подчеркивает объективное существование внешнего мира Его философские взгляды оказали сильнейшее влияние на развитие арабоязычной философии.

Наиболее выдающимся философом Средней Азии, а также Ирана в средние века был уроженец Бухары, таджик по происхождению Ибн Сина (Авиценна) (ок. 980-1037). Он написал более 300 трудов, среди которых такие знаменитые, как "Книга исцеления" и "Книга знания"

выдвинул положение о том, что природа изначальна и неуничтожима, что ее законы не меняются произвольно и доступны человеческому познанию, что душа обусловлена деятельностью тела и ее индивидуальное бессмертие невозможно. Он "философ бытия". Необходимо-Сущее бытие - это непреложное бытие - духовная сущность. Оно "чистое", "доброе", "чистая истина" и "чистый разум". Необходимо-Сущее напоминает "Единое" (Добро) Платона и Плотина и "перводвигатель" Аристотеля. Возможно-Сущее - это природа, материальный мир во всей его изменчивости и многообразии. Между Необходимо-Сущим и Возможно-Сущим имеется постоянная связь: это связь духа и природы. Раз дух вечен, а он неразрывно связан с природой, то и природа вечна .философия Ибн Сины является объективно-идеалистической. все вещи существующего мира как бы истекают (исходят) из Единого начала. Им угадана самоэволюция природы. Но он утверждл, что познание - это соединение души с деятельностью разума, в котором запечатлены образы всех явлений мира.

Логика - наука об истине, которая изучает формы суждения и процесс доказательства

стимулировал развитие не только восточной, но и западной культуры и науки. его "Канон врачебной науки" в течение целых шести столетий служил учебным пособием для медиков Европы, где его воспринимали как своего рода медицинскую Библию

В средние века в Испании. В ней жил и творил величайший арабский философ и врач Ибн-Рошд (Аверроэс) (1126-1198) основывался на натуралистических концепциях Аристотеля, которого он ставил "выше всех философов"

Ибн-Рошд рассматривает мир как вечный и необходимый процесс, в основе которого лежит праматерия. Он отвергает понимание материального мира как "возможного" бытия. Материя и форма не существуют отдельно друг от друга: их можно разделить лишь мысленно. Бытие Бога не предшествует материи, а совечно ей. Функция Бога состоит в том, чтобы превращать возможности, внутренне присущие материи, в действительность. Движение вечно, творения природы Богом не существует. Все эти идеи излагались и Ибн Синой.

Ибн-Рошд выдвигал три основные философские идеи, в которых выражалась борьба науки с религией: вечность материального мира; наличие необходимой причинной связи всех явлений мира; все индивидуальное по своей природе смертно, человеческая душа тоже смертна. Бессмертие души, утверждал философ, - это "химера", а загробная жизнь "фикция". Бессмертен не отдельный человек, а человеческий род в целом. Однако бессмертен и всеобщий разум, как воплощение связи духовной жизни всех поколений, как сверхиндивидуальный интеллект, посредством которого человечество в любой момент созерцает абсолютную истину. Таким образом, разум не принадлежит отдельной, индивидуальной душе, и поэтому он один и тот же у всех людей, и все отдельные люди лишь постольку разумны и познают истину, поскольку они причастны единому всеобщему разуму.

Разработал теорию двойственной истины. В ней предложил различать истины философские и истины богословские. То, что может быть истинным в философии,в религии (теологии) может быть ложным и наоборот.

Идеи Ибн-Рошда получили распространение в Европе в XIII-XIV вв. и изжили себя к началу XVII в. в связи с кризисом аристотелевской физики и космологии. (((см вопр 2.2)))

 

В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения не ставится. В ней материя рассматривается преимущественно как некая "помеха" душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало.
Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики( Сократ, Платон, особенно Аристотель). В восточной философии логикой занималась лишь индийская школа ньяя. Ньяя подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятие, вывод, сравнение, доказательство, которые ведут к познанию. В целом же для древневосточной философии характерно самопознание.

 

1.28

Схоластика и Аристотель .Фома Аквинский

Схоластика - "школьная философия". Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Исторически… ранняя - XI-XII вв. (неоплатонизм), классическая - XII-XIII вв. ("христианский аристотелизм"),

1.29

Различие понятий «Бог» в философии и теологии.
Теология или богословие— совокупность религиозных доктрин о сущности и бытии Бога. Богословие возникает исключительно в рамках такого мировоззрения, как теизм.
Теи?зм— (вера в Бога или богов)в узком понимании — религиозно-философское мировоззрение, утверждающее, что мир был создан Богом, и что творец продолжает свою активность в созданном им мире

 

1.30

Особенности развития философии в эпоху Возрождения.

XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения или Ренессанса, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики… Итальянский гуманист Лоренцо Валла (1407-1457)создал этическое учение, одним… М. Монтеня называют "последним гуманистом». Монтень пишет нечто вроде "учебника жизни». Противоречивость…

1.31

Томас Мор и его Утопия
«Утопия» книга об идеальном государстве (на основе Платона). Мор создал первую стройную социалистическую систему, хотя и разработанную в духе утопического социализма. В первой части книги критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Во второй части во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха, допуская для чёрных работ рабов, несмотря на наличие короля — полная демократия. Отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается обобществлённое производство. Труд является обязательным, обмен в государстве Мора отсутствует, нет также и денег, они существуют только для торговых сношений с другими странами, причём торговля является государственной монополией. Женщины пользуются полным равноправием. Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм. Утопия стала новым этапом в развитии социализма.

 

1.32

Джордано Бруно как философ

Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая… Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики,… В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

1.33

Город Солнца - утопия Томмазо Кампанелла