Концепция японской зависимости (Амаэ)

Концепция японской зависимости (Амаэ) Амаэ можно приблизительно перевести как «зависимость от благожелательности других». Это «ключевая концепция для понимания личных свойств и особенностей характера японцев» (Doi, 1973, с. 17). Амаэ жизненно необходима, чтобы ладить с окружающими в Японии; это основа для создания гармоничных отношений, в которых дети зависят от родителей, молодые полагаются на старших, дедушки и бабушки рассчитывают на своих взрослых детей и т.д. Хотя имеется множество интерпретаций слова амаэ, его нельзя точно перевести на русский язык, так как в нем и в других европейских языках просто нет терминов, аналогичных по значению амаэ (Doi, 1974, с. 148). По Дои, глагол амаэру от существительного амаэ означает «зависеть [от] и полагаться на благожелательность другого» (российские словари дают более широкое толкование — «быть избалованным», «воспользоваться чем-либо», «искать покровительства»). «Это слово имеет такой же корень, как и амаэ, означающий «сладкий». Таким образом, амаэру несет ощущение подлинной сладости и обычно применяется в описании отношений ребенка со своей матерью.

Но может описывать и отношения между двумя взрослыми» (там же, с. 145). Поэтому амаэру характеризует «ласковое поведение ребенка любого пола, полагающегося на любовь своих родителей» (там же). Определения родственных грамматических форм, приводимых японскими словарями, включают и амаю — литературную форму глагола амаэру, которая переводится как «зависеть от чьей-либо любви/привязанности» (Daigenkai; цит. по Doi, 1973, с. 167) или «полагаться на близкие отношения, чтобы подлизываться к другим, или подхалимничать, чтобы заслужить чье-либо одобрение» (там же). Понятие амаэ оказывает огромное влияние на все стороны жизни японцев, так как связано с другими основополагающими характеристикам японской ментальности, такими как энрё (сдержанность), гири (долг), цуми (вина), хадзи (стыд) (Doi, 1973, с. 33-48). Дои выделяет три типа человеческих отношений среди японцев: отношения во «внутреннем» круге, они же в разновидности средней (промежуточной) зоны и отношения во «внешнем» круге.

Чьи-либо родные, с которыми нет необходимости соблюдать энрё, находятся в пределах его «внутреннего» круга, но отношения типа гири, где энрё присутствует, лежат уже во «внешнем» для субъекта круге.

Иногда, правда, отношения гири, распространяемые на знакомых, самими японцами оцениваются как «внутренние», в отличие от мира танин (чужих, незнакомых), с которыми нет никаких контактов и где нет необходимости даже прибегать к энрё (там же, с. 40). Другими словами, во внутреннем круге [общения] амаэ востребовано, и здесь нет энрё, в средней зоне присутствует энрё, а во внешнем круге — мире незнакомцев — нет ни амаэ, ни энрё. В общем, японцы четко проводят различия между «внутренним» и «внешним» и соответственно по-разному строят межличностные отношения в каждом случае. Например, они испытывают гири (чувство долга), когда другие, по отношению к кому они испытывают энрё (сдержанность), проявляют к ним доброту.

Однако японцы не выражают в такой степени свою призна тельность в отношении близких людей, с кем они могут амаэру (подхалимничать, рассчитывать на их доброжелательность и т.п.) (Сахаси, 1980, с. 49). Другой пример иллюстрирует японское чувство вины, которое «возникает больше всего в ситуации, когда кто-либо не оправдывает доверия членов своей группы» (Doi, 1973, с. 49). Перед людьми, принадлежащими к внутреннему кругу, японцы, однако, не винятся слишком много, так как они настолько близки, что амаэ дает им возможность быть прощенными при любом проступке (там же). Корни амаэ могут быть найдены в прообразе отношений матери и ребенка, считает Дои (Doi, 1973, с. 7 и 75). Нормальные дети грудного возраста стремятся быть ближе к своим матерям, и в то же время «желание, чтобы их любили, сопротивление против отделения от теплого круга мать-ребенок и выбрасывания в мир объективной реальности» возникает в детском сознании.

Дои (там же, с. 72) полагает, что ома — корень от слова амаэ, может иметь отношение к детскому ума-ума, означающему желание ребенком материнской груди или еды вообще.

Слово амаэ может также служить для описания отношений между двумя взрослыми.

Зависимость между взрослыми вообще рассматривается в японском обществе конкретно, как отношения между мужем и женой, учителем и учеником, доктором и пациентом (там же, с. 150). Однако, если отношения между матерью и ребенком ассоциируются с корнем слова амаэ, то оно должно было стать международным понятием.

Почему же концепция амаэ, похоже, ограничивается только Японией? Дои (цит. по Сахаси, 1980, с. 95) выстраивает теорию, согласно которой в период формирования японского общества разные люди вынуждены были мигрировать и жить вместе на маленьком острове; в результате концепция амаэ могла стать важной Для сохранения сплоченности группы, так как японцы принадлежат к тому типу людей, которые с древних времен придавали большое значение групповому единству.

Человеческие отношения в Японии отличаются от подобных на Западе по многим параметрам, особенно это касается личных отношений в свете концепции амаэ. Во-первых, японцам трудно сказать «нет», в отличие от представителей Запада, которым это дается намного легче.

Причина этого в том, что отношения японцев, основанные на амаэ, нестабильны (Doi, цит. по Sahashi, 1980, с. 79); люди не решаются отказать другим из опасения разрушить личные связи.Дои настаивает на том, что люди Запада могут легко отказывать именно потому, что понятие амаэ не задействовано в их отношениях (там же, с. 80). Во-вторых, когда японцы хотят сблизиться (познакомиться) с кем-нибудь, они преподносят подарок или угощают гостя (там же, с. 87). В результате последний оказывается в положении должника, и между ними устанавливаются зависимые отношения, основанные на амаэ. С другой стороны, у европейцев нет такой озабоченности соблюдением обычаев; живущие в Японии представители западной культуры могут иногда из-за этого оказаться в затруднительном положении.

Подобные примеры призваны проиллюстрировать тот факт, что амаэ — чисто японская характерная особенность. Однако Дои (Doi, 1973, с. 169) настаивает, что «в основе ощущения амаэ должно лежать что-то подсознательно общее для всего человечества». Следовательно, концепция амаэ может существовать и в западных обществах, но на более глубинном, скрытом уровне.

Список литературы Dot Т. Amae: A key concept for understanding Japanese personality structure, in W. Lebra, T. Lebra (eds.), Japanese culture and behavior: Selected readings.

Honolulu: University Press of Hawaii, 1974. С 145-154. Doi T. The anatomy for dependence. New York: Kodansha, 1973. Сахаси С. Нихондзинрон но кэнсё: Гэндай нихонсякай кэнкю (Осознание японцами своего характера: исследование современного японского общества). Токио: Сэйбундо Синкося, 1980. Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http: //leit.ru.