Проблема человека в современной философии

Проблема человека в современной философии С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: "Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и богов!" В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу.Перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень с богами.

Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания утверждать, что проблем человека, как и всякая подлинно философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос: "Что такое человек?" остается по-прежнему актуальным.В истории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека.

Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природу человека (его сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем самым указать им "формулу счастья". Но среди этих философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица.Достаточно сказать, что в Средние века сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу, в эпоху Нового времени Б. Паскаль определял человека как "мыслящий тростник", философы-просветители 18 века усматривали сущность человека в его разуме, Л.Фейербах указывал на религию, в основе которой видел любовь, К. Маркс определял человека как социальное существо - продукт общественного развития и т.д. Следуя этим путем, философы открывали все новые и новые грани человеческой натуры, но это не приводило к прояснению картины, а скорее усложняло ее. Такой подход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим.

Он опирается на изучениена изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным.

Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина.Среди представителей этого подхода видное место занимает К. Маркс. Еще один подход объясняет природу человека влиянием на него культурных факторов и называется культурологическим.

Он в той или иной степени свойственен многим философам, о чем пойдет речь в нашей лекции. Ряд исследователей отмечает очень важную сторону человеческой природы, а именно то, что в ходе исторического развития человек осуществляет саморазвитие, т.е. он "создает" самого себя (С. Кьеркегор, К. Маркс, У. Джеймс, А. Бергсон). Человек - творец не только самого себя, но и собственной истории.Таким образом, человек историчен и преходящ во времени, он не рождается "разумным", а становится им на протяжении всей жизни и истории человеческого рода. Прежде чем приступить к изложению конкретных вопросов, сделаем одно терминологическое пояснение.

Речь идет о том, что философия человека в специальной литературе именуется философской антропологией (от греческого anthropos - человек и logos - учение). Этот термин используется в данной лекции.Философская антропология как единая наука о человеке была создана усилиями ряда философов Германии, в частности М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера, Э Кассирера.

Они исходили из посылки о том, что "единая идея" человека, то есть наука о человеке в полном смысле этого слова, возможна. Они считали, что такая наука должна опираться на данные частных наук - психологии, морфологии. физиологии чувств и т.д но она должна выйти за их пределы, то есть иметь философский характер.Эта наука по замыслу А. Гелена не должна стать метафизическим построением, как это было раньше, а опираться на эмпирически-научные данные.

В этом случае она будет свободна от спекуляций и предмет строгий и доказательный вид. Эти общие посылки были реализованы прежде всего посредством обращения к природе, которая порождает человека, ровно как и животное.Макс Шелер (1874-1928) в книге "Положение человека в космосе" утверждал о том, что в границах естествознания можно вполне отстаивать тезис о том, что человек есть неполноценное животное. Подобный тезис выдвигал и Арнольд Гелен (1904-1976) в своей книге "Человек, его природа и место в мире". Он называл человека недостаточным существом, так как он хуже, чем животное оснащен инстинктами и в этом смысле незавершен и незакреплен в своей животно-биологической организации.

Эту мысль можно проиллюстрировать такими фактами: человек наименее приспособлен к природе, чем животное (отсутствие волосяного покрова, средств защиты - когтей, копыт, клыков и т.п.). Человек уступает многим видам животных в продолжительности жизни (крокодилам, черепахам, некоторым видам рыб и др.). Он имеет очень длительный период роста и развития (до 20 лет) и в течении его нуждается в защите.

В естественных условиях человек как вид был бы давно был бы истреблен.Если в животном природа заложила цель и сам механизм ее осуществления, то в человеке заложена только цель, механизм же ее воплощения "отдан" самому человеку, и орудием этого является его разум. Это можно рассматривать как компенсацию за природное несовершенство человека, как предпосылку его самостоятельности перед той природой, которая в силу отсутствия у нее разума, оказалась ниже его - человека.

Таким образом, то, что делает человека человеком, лежит вне естественного процесса жизни и несводимо к естественнонаучной эволюции жизни. М. Шелер выделяет в этой связи разум, или лучше сказать дух (это понятие шире, так как помимо логики оно объемлет акты воли, доброту, раскаяние, почитание и т.п.). Именно дух делает человека в отличии от животного деятельным существом.Животное, по Гелену, "вписывается" в заданный ему регион, не выбирая его, оно по "распоряжению природы", осуществляется как таковое в жестко предназначенной ему среде.

Человек же, оставаясь один на один с природой, сам выбирает для себя способы приспособления к ней и тем самым неизбежно "достраивает" окружающую среду, преобразуя ее в соответствии со своими замыслами.Так человек просто обречен действовать, то есть изменять действительность, это относиться не только к природе, но и к общественным институтам, имеющим в сущности антропологический характер.

Совокупность таких изменений в месте с необходимыми для этого средствами должно называться культурой. А. Гелен считал культуру - действие человека в соответствии с планом - сущностью человека, и полагал, что именно на этой основе можно построить совокупную науку о человеке. Хельмут Плеснер (1892-1985) в своей книге "Ступени органического и человек" указал на такую характеристику человека как эксцентричность его существа.Жизнь животного центрична в том смысле, что оно всецело привязано к природе и не выходит из нее, человек же, не имея возможности разорвать связь с природой, тем не менее покидает пределы природной колыбели и выходит во вне ее. Там, где у животного в качестве основы имеется окружающий мир, у человека располагается сфера культуры.

В этом двуцентричном бытии состоит неустойчивое положение человека, так как имеет место разрыв его бытия на тело и душу, но реально человек живет в психофизическом единстве, объясняющем и то, и другое.

Но это единство не есть постоянное равновесие, важнее то, что оно выглядит динамичным компромиссом тела и души, являясь в сущности их разрывом. Создавая социальные и политические институты, общественные организации и движения, общество ограничивает индивидуальные устремления его членов, но в этом оно одновременно берет под защиту права и свободу конкретного человека.Присмотримся более внимательно к роли духа, о котором писал М Шелер. Он отметил очень важную черту человеческого духа, а именно ту, что дух есть предметность, ибо он видит в окружающем мире вещи как предметы, имеющие для человека самоценное и окончательное значение.

Опредмечиваение мира позволяет человеку, носителю духа, осуществлять процесс познания и создавать картину мира. В этом, однако, кроется и другая важная черта, свойственная духу. Он, обладая неким импульсом влечения, не позволяет себе остановиться на достигнутом, он, познав одно, неизменно устремляется к другому и так далее без остановки.

Границы познания имеют лишь временный характер, ибо они в тенденции все время отодвигаются. Это очевидное обстоятельство дает возможность сказать, что человек безгранично открыт миру, т.е. он бесконечно стремится навстречу ему. По сравнению с животным. которое всегда говорить "да" своему окружению, человек выглядит "вечным протестантом", зверем, алчущим нового, никогда не успокаивающимся на достигнутом.Человеку дано и самосознание, то есть он опредмечивает и свое переживание и физическое состояние.

Но дух не может стать предметом самого сея, ибо в этом случае он утратил бы свою сущность, она заключается в свободном осуществлении всех актов. Особенность духа раскрывается в акте идеации, т.е. способности постижения сути мира путем созерцания отдельных фактов.Шелер приводит такой пример: Будда видит отдельного бедняка, одного больного, одного умершего и сразу постигает суть мира. Такое знание, как полагал Шелер, имеет априорный характер (здесь Шелер разделял точку зрения И. Канта). Из этого следуют два положения: 1. идеация дает для позитивных наук (естествознания) высшие аксиомы, направляющие исследования, 2. в философском смысле она означает способность человека к разделению существования и сущности, что составляет основной признак человеческого духа. Для человека существенно не то, что он обладает знанием (хотя и это важно), а то, что он обладает способностью овладеть сущностью.

Таким образом, выделившись из природы, человек благодаря духу оказался вне ее на пути в "ничто" (вне пространиства и времени), и этот путь открывает ему возможность " абсолютного ничто". Так он приходит к религии и укореняет себя по ту сторону мира. Эту мысль Шелера разделяет и Плеснер, говоря: "Осознавая свою ничтожность, человек ищет мировую основу в религии.

Поэтому она необходима ему. Атеизм легче провозгласить, чем осуществить". С иной методологической позиции подходит к раскрытию сущности человека Эрнст Кассирер (1874-1945). В своей трехтомной "философии символических форм" и "Эссе о человеке" он делает акцент на основополагающее значение "культурного космоса" для определения человека.

Еще М Шелер обнаружило тот факт, вытекающий из всех предшествующих теорий, что свойственный им метод радикального усмотрения сущности привел к такому обилию определений, что соединить их в нечто единое нет никакой возможности. В итоге наша современная теория о человеке утратила свой интеллектуальный центр и предстала перед ними как некое хаотичное разнообразие.

И это неудивительно. ибо всем вышеуказанным теориям оказалась свойственной одна логическая ошибка - они часть выдают за целое, то есть какую-то сторону человеческой натуры объявляют всей его натурой. Рациональность человека, рассматриваемая многими как его основная характеристика, не может считаться единственной и завершающей, ибо не менее важна иррациональная сторона человеческой натуры.Человек живет не только в мире разума, но и в мире религии, искусства, истории, языка.

Для теоретического описания этой реальности Кассирер вводит понятие "символ". Он видит единство всех вышеперечисленных форм иррациональной жизни духа в их символической природе, все они - суть символические формы, именно поэтому единственное определение человека должно быть таково: человек есть символическое животное.Но это определение вводит нас в сферу культуры и побуждает искать первичные истоки человека именно там. Кассирер подчеркивает холитстский (от греческого Holos - целый) характер всех символических форм, их плюрализм с необходимостью сочетаются с их принципиальным единством, стержнем которого и выступает символ как субстанциальная форма.

Таким образом, единство мира констанируется не только наукой, но и языком, мифом, искусством и т.п. символическими формами. Физический космос дополняется культурным космосом. Но сущность человека формируется в символической реальности, каковой является культурный космос.В этом пункте своей теории Кассирер расходится с Шелером, ибо Шелер полагает, что символ закрывает нам доступ к самим вещам, а то и "упраздняет" саму реальность, то есть мир вещей.

Познать вещь, по Шелеру, значит познать ее как таковую, т.е. десимволизировать ее. Но Кассирер считает, что между человеком и миром не может быть никакой прямой связи, т.к. человек творит мир посредством символов, и в этом состоит миссия его жизни.Человек творит мир символов и сам оказывается в центре его, всякая попытка покинуть этот мир (перейти "в рай чистой непосредственности") видится Кассиреру как "философская мистика". Он исходит из того, что сущность человека исчерпывается кругом егодеяний, они заключаются в творениях языка. мифов, религии. искусства, науки, истории и т.д. В этом случае задача философии состоит в установлении единства всех этих символических форм. Кассирер - один из "пионеров" философии символизм, ставит проблему культуротворческой сущности человека и призывает нас глубже осмыслить нашу культуротворческую функцию с позиции ее общей значимости для нас.