ШАМАНИЗМ

Г. В. Ксенофонтов

 

ШАМАНИЗМ

 

Избранные труды (Публикации 1928 — 1929 гг.)

 

 

 

Творческо-производствеиная

фирма «Север-Юг»

 

 

Год

ШАМАНИЗМ

Избранные труды

После репрессий 30-х годов его имя надолго исчезло из историогра­фии Сибири. Исчезло, ноне было забыто— вклад Г. В. Ксенофонтова в исследования… Издание сборника работ Г. В. Ксенофонтова приурочено к междуна­родной…  

У ЯКУТОВ, БУРЯТ И ТУНГУСОВ

 

Материалы к мифологии

урало-алтайских племен

в Северной Азии

 

 

Часть первая

 

От собирателя.

  С 1921 г., состоя членом Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического… До организации самостоятельной Якутской секции ВСОРГО мне пришлось некоторое время работать почти в единственном числе…

Кангаласские якуты

Легенды о шаманах.

 

 

Данилов Иннокентий.

Остров Тоён-Арыы. Джобулга[68].

17 января 1925 г.

ШАМАНСКОЕ СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО

На небесах есть дерево под названием «Ыйык-Мас»[69]. Вершина его доходит до девятого неба, окружность его никто не может определить. Начиная от… Но говорят также, что самые большие шаманы воспитыва­ются и укачиваются в…  

ШАМАНСКОЕ ДЕРЕВО.

Душа будущего шамана зарождается («аллараа»[71]) внизу у горы под названием Джокуо. Там растет большая ель с отломанной верхушкой (или с плоской,… Шаманы, души которых воспитались в гнёздах верхних ветвей, будут сильнее и…  

ДУШЕВНАЯ БОЛЕЗНЬ ПРИЗЫВАЕМОГО К ШАМАНСТВУ.

Сначала будущий шаман хворает умопомешательством некоторые — с девятилетнего возраста, иногда, даже, с семилетнего. Душевная болезнь продолжается от… В эту пору они должны беречься от всего «грязного», шаманить не должны пока не… Говорят, что как раз в это время у них открывается дар прозревания. Прозревают будущее, распевая шаманские песни.

РАССЕКАНИЕ ТЕЛА ПРИЗЫВАЕМОГО К ШАМАНСТВУ.

При совершении рассекания испытуемый умирает, лежит в течение трёх, четырёх дней на правой наре юрты, ничего не ест и не пьёт. Ухаживать за ним, подавать пищу должен отрок, ни с чем нечистым, греховным не… От того окна, где лежит испытуемый, до скотского пригона строят изгородь, чтобы никто и ничто из «имеющих ноги» не…

А. Ознакомление шамана с путями нижних духов.

Как только кандидат, по окончании рассекания, встанет с ложа, тотчас же призывает он другого шамана. Этот последний должен знать тот сучок (на… Бывает особая луо-рыба[73] «источника смерти и несчастий» («ёлёр ёлюю луо… Есть, говорят, особый горный хребет, куда поднимаются от горы Джокуо по проходу Чёнгкёйдеёх-Аньага[74]. Кандидат в…

Б. Восхождение в страну верхних духов.

Кандидат в шаманы со своим учителем восходят[75] (камланием) в верхнюю страну (юёсээ дойдуга) к духу по имени Юёлэн-Кунньаас, имеющему жеребца (или… У шамана бывает (вернее, — «должна быть»), так называемая, «священная плоть»,… Есть духи рода Чээгэй, причиняющие глазные болезни. Раньше кровеносные сосуды шамана, оказывается, будучи разрезаны…

Романов Тимофей

3-ий Мальжегарский наслег.

28 января 1925 г.

 

РАССЕКАНИЕ ТЕЛА ШАМАНА.

В древности, как рассказывают, при зарождении великого шамана его род вымирал: за каждую кость шамана духи требовали человеческий выкуп из среды его… Кроме того, должны быть приняты особые меры предосторожности. Избирается…  

Емельянов Егор.

Урочище Усун-Кытыл.

11 февраля 1925 г.

 

ЖЕРТВЕННОЕ КРОПЛЕНИЕ ТЕЛА ШАМАНА

Человек, который должен стать шаманом, в течение трех, четырех лет хворает умопомешательством. Про это именно и говорят, что «он лежит, подвергаясь… Если при этом кропления тело шамана не достигло какого-либо места (или духа),… При совершении эттэнии шаманы, говорят, лежат на вид целые, но тем не менее их одежда, будто бы, бывает…

Никифоров Иннокентий.

Остров Тиит-Арыы

31 января 1925 г.

 

ТРЕХДНЕВНЫЙ СОН РАССЕКАЕМОГО ШАМАНА.

Имеющий стать шаманом еще в отрочестве хворает душевной болезнью в продолжение двух, трех лет, иногда болеют и до шести лет. Перед тем, как стать ему шаманом, он видит во сне – «сверху и снизу»… Как рассказывают, (в это время) шаман в течение трёх суток засыпает и лежит как мёртвый. За всё это время он ничего не…

Шадрин Николай

Остров Хатынг-Арыы

28 января 1925 г.

 

СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ ШАМАНА

Когда совершается рассечение тела шамана, он в течение семи дней лежит в обморочном состоянии, ничего не ест и не пьёт; из всех суставов и из обоих… Когда шаман лежит мертвый (ёлё сыттагына), то его голого, без всякой одежды… Подвергание рассеканию, говорят примерно, есть смерть и воскресение. Когда совершалось становление древних, великих…

Рыкунов Осип

Остров Тоён-Арыы

17 января 1925 г.

 

ЧТО ТАКОЕ ШАМАН И ШАМАНИЗМ?

А. Причина беснования призываемого к шаманству.

Сначала будущий шаман долго хворает — бывает одержим приступами истерического пения. Поют вселяющиеся в него духи. Болезнь продолжается разно,… Если есть кровные родственники, потомки, то дух шамана предпочтительно… Из знаменитых шаманов древности, насколько известно, только один Кюстэх-Шаман еще не нисходил на дочернюю родню.

Б. Идея искупительного страдания в шаманизме.

Страдания шаманского рода.

У некоторых призываемых гибнут почти все его ближай­шие родственники. Их убивает, уничтожает (досл. — съедает) дух предка-шамана за то, что его… У великого шамана за каждую кость его тела в качестве выкупа должны умереть по… Это положение издревле существует в нашей речи в виде поговорки («ёс хосооно»), что рассекаемый надлежащимпо­рядком…

Искупительное страдание самого шамана.

В старину (по понятиям якутов) хороший шаман должен был обязательно подвергнуться «эттэнии» (рассеканию, разрубанию на части его тела). При… Четыре или пять круглых суток шаман лежит без чувств, изо рта обильно… Рассказывают, что в нижнем месте мясо шамана отделяют от его костей и по частям разбрасывают по разным путям-дорогам,…

В. Обряд посвящения на шаманское призвание.

Нового шамана должен посвятить на служение — «усуйар» старый, опытный шаман («усуйуу» — не есть обучение в педагогическом смысле, как думают… Затем оба совершают камлание – восхождение по разным местам. Посвящающий при…  

Г. Поднятие останков умершего шамана.

При этом убивают красно-пегую, беломордую корову и, такой же масти из конного скота. (Рассказчик употребил слово — «сылгы», которое указывает только…    

Павлов Платон.

Бёртё.

16 января 1925 г.

 

ПОДНЯТИЕ КОСТЕЙ УМЕРШЕГО ШАМАНА.

На речке Хаастаах есть могила древнего шамана по имени Тимир-Чарапчылаах (в переводе — «имеющий железный ко­зырек над глазами»). Труп положен в… Рассказывают, что кости этого шамана в старину подни­мали два раза, так как… Еще на моей памяти останки этого шамана подняли один раз. Я как-то случайно повстречался по дороге с людьми, идущими…

Алексеев Гавриил

Остров Тоён-Арыы. Джобулга.

12 января 1925 года

ЗВЕРЬ – МАТЕРЬ» ШАМАНА

По рассказам, у каждого шамана бывает, так называемый мать-зверь («иньэ кыыла»), который имеет, будто бы, вид большой птицы с клювом, напоминающим… Мать-зверь приходит при рождении и воспитании души шамана, позже возвращается… Все шаманские мать-звери говорят, схожи как по наружной окраске, так и по другим признакам.

РАЗДЕЛ ТЕЛА ШАМАНА МЕЖДУ БЕСАМИ.

 

Когда душа созреет и сможет владеть собой, мать-зверь поднимает на среднюю землю и здесь рассекает тело шамана на мелкие кусочки и разбрасывает по всем путям болезни и смерти, делит между злыми духами. Духам каждого рода бед и несчастий, говорят, подлежат соответствующие части тела по принадлежности.

Шаман бывает удачлив в лечении разных болезней только тогда, когда разбросано всё его тело. Бесы, злые духи, поделив тело шамана, уходят.

Мелкие неважные шаманы, также и те из них, которые стали шаманами, восприняв болезнь кликушества и истерии от обыкновенных злых духов – «юёр», не рассекаются. Только большой шаман, имеющий в роду ряд предков шаманов, подвергается рассеканию.

Некоторые шаманы при совершении рассекания тела лежат в своём доме, натянув особую завесу. Кроме того, берегутся, воздерживаются от пищи, не разрешают также людям проходить мимо того места, где лежат (между шаманом и домашним очагом). Пищу позволяют подавать себе только чистому отроку.

По преданию, древние шаманы для совершения рассекания уединялись в пустынные, безлюдные места и лежали там, поставив особый шатер (ураса).

По рассекании тела и разделе его, как рассказывают, все кости снова складывают, подгоняя сустав к суставу в надлежащее место, вот тогда-то, говорят, шаман просыпается, как бы уснувший человек. Весь обряд рассекания и раздела своего тела сам шаман, якобы, наблюдает воочию.

 

ДУШЕВНАЯ БОЛЕЗНЬ ПРИЗЫВАЕМЫХ К ШАМАНСТВУ.

(Из биографии живых шаманов).   1. В нашем наслеге шаман Петр, по прозвищу Тааппына - Уола в возрасте 25 лет, еще до получения шаманского дара, три…

Иванов Петр

Остров Тоён-Арыы. Джобулга.

13 января 1925 года

 

ШАМАНСКОЕ СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО

Рассказывают, что существует особое дерево – «Аар-Кудук-Мас» (в приблизительном переводе – «Священное дерево» или «Великое дерево»), так как слово… Когда происходит состязание шаманов, то последние стараются прежде разломать…  

МАТЬ-ЗВЕРЬ И ДВЕ СОБАКИ ШАМАНА

 

Мать-зверь тунгусского шамана, по словам многих, имеет вид или чубуку (вид горной козули) с облезлой шерстью, с восемью ногами, выросшими на передней части брюха, и с копытами, обращёнными назад, или самки лося, или, наконец, медведя.

У каждого шамана бывают два беса, имеющие вид собаки. Иногда, когда он не хочет допустить злых духов, то, будто бы, оставляет их у больного в виде своих караульных.

РАССЕКАНИЕ ТЕЛА ШАМАНА

По рассказам, древние шаманы в период эттэнии - рассекания их тела (бесами) живут, запершись в своем доме, в безлюдной местности. Рассекание тела шамана состоит, будто бы, в следующем. Зацепляя железным…  

Павлов Николай.

Остров Тоен-Арыы. Берте.

16 января 1925 г.

РАЗДЕЛ ТЕЛА ШАМАНА МЕЖДУ БЕСАМИ.

 

Тот человек, которым овладел дух шамана (умершего), должен пролежать семь или девять дней на чистой постели и в чистой одежде, питаясь только одною водой и выбрав такое место, куда не ходят ни люди, ни скот. При нем должен быть только один человек.

Говорят, его тело делят между девятью родами всех бесов, злых духов, причиняющих болезни («тогус юёр тёрдюгэр»). Говорят также, что кости его сосчитываются, чтобы опреде­лить, все ли они налицо. При недохватке костей должен уме­реть один из ближайших кровных родственников шамана.

 

ФАКТ СОВРЕМЕННОСТИ.

  У нас живет теперь одни человек по имени Михаил Никитин, который проходит ныне… Я пошел туда (посмотреть). Посвящаемый в шаманство уже вышел из своего домика и сидел рядом со старым шаманом. В лесу…

Данилов Пётр.

Остров Тиит-Арыы.

30 января 1925 г.

 

СТАНОВЛЕНИЕ ШАМАНА.

  В Бёртюнцах два года тому назад, летом, один человек, говоря, что он должен… Он отправился потом в этот свой домик и пролежал там три дня, говоря при этом — «Я лежу мертвый, подвергаясь…

ШАМАНСКИЙ МАТЬ-ЗВЕРЬ

 

Только у большого шамана бывает, по рассказам, «мать-зверь». Малые же шаманы священнодействуют мелкими зловредными духами – «юёр» ближайшего и местного происхождения.

 

 

Егорова Матрена.

Качикат.

10 января 1925 г.

 

ЖАРЕНИЕ И ПОЕДАНИЕ ТЕЛА ШАМАНА БЕСАМИ

Шаманское «эттэнии» (рассекание тела) продолжается три дня. Он в этом время лежит лишенный речи. Видит только он сам, как отделяют друг от друга все… Я слышала рассказ одной шаманки Кюйёгэйэр Мотуруона (Матрёна). Она… Дальше, по рассказам шаманки, из-под столба коровьева хлева вылез бесёнок, который причиняет болезни телятам. Он…

ОБРАЗ ШАМАНСКИХ БЕСОВ.

  По её словам (предыдущей К.-Матрёны), когда она не шаманит в течение 20-ти… Духи этой шаманки были очень кровожадные. Они съели двух детей ее младшего брата. Она говорила сама: «Лишь только…

СТИХИЙНЫЕ ЯВЛЕНИЯ, СОПРОВОЖДАЮЩИЕ СМЕРТЬ ШАМАНА

Перед смертью она (Матрена), будто бы, сказала: «Если моя смерть будет сопровождаться ветром и бурей (досл. — «если я отправлюсь с ветром и бурей»),… Умерла она десять лет тому назад. Перед смертью она сама выбрала место, где ее нужно по­хоронить. Ее люди там выкопали могилу, но живущие около того…

О ПОСВЯЩЕНИИ ШАМАНА

Нового шамана может посвящать на служение только шаман, который сильнее чем он. Здесь у нас был новый шаман Сэмэнчик. Он, прежде чем стать шаманом, тяжко… В прошлом году Сэмэнчик пригласил шамана Джалласын с острова Тиит-Арыы и заставил совершать посвящение. Оба вместе (по…

ВОЗНЕСЕНИЕ ШАМАНА НА НЕБО

Когда шамана Сэмэнчик (о котором говорилось выше) подвергали рассеканию, то его, будто бы, вознесли на небо и там, усадив на верхушку высохшего… Он бесов, которых изгоняет от больных, вселив в себя, по его словам, -… В своих песнопениях он мимоходом упоминает и Жиганскую гору.

Егорова Матрёна

Качикат.

10 января 1925 г.

ШАМАН, ТРИЖДЫ УБИТЫЙ, ТРИЖДЫ ВОСКРЕСШИЙ И ЖИВЫМ ПЕРЕШЕДШИЙ В ЗАГРОБНУЮ ЖИЗНЬ.

  Когда-то давно жил, говорят у нас один шаман; как его первоначально звали… Одновременно с этим шаманом жил, будто, другой человек по имени Биэстээх-Бочоох (имя языческих времен).

Шепелев Федор.

Багарахский наслег.

7 января 1925 г.

 

ШАМАНСКИЙ БЕС-СОБАКА.

 

В старину у хоринцев, по рассказам, жил шаман по имени Тиитэп. У него, говорят, был абаасы (бес, злой дух), имеющий вид собаки. Этот бес-собака был нужен, когда шаман совершал камлание для отыскания пропажи; собака шамана указывала, где находится пропажа.

Про этого шамана также рассказывают: когда он с громким криком бросался в воду, то, будто бы, выпадал дождь.

 

Лукин Александр.

Мытахский наслег

Западно-Кангаласского улуса

11 февраля 1925 г.

РОЖДЕНИЕ И ВОСПИТАНИЯ ДУШИ ШАМАНА

Шаманы зарождаются далеко на севере, у корня мерзких заболеваний. Там бывает лиственница, на ветвях которой имеют гнезда на разной высоте. Самые… Рассказывают, что сначала прилетает на это дерево большая птица, похожая на… Эта птица называется мать-зверем, который появляется всего три раза: первый раз – когда рожает, вторично – когда…

Вилюйские якуты

 

 

Легенды о шаманах.

 

Попов Василий.

22 марта 1925 г.   В Мархинском улусе когда-то давно жил шаман по имени Ааджа. О нем рассказывают так.

Петров Иван.

Верхне-Вилюйский улус.

9 марта 1925 г.

ТРОЕКРАТНОЕ ПЕРЕРОЖДЕНИЕ ШАМАНА.

 

Знаменитый шаман в своём роде перерождается три раза. Про Таркайского (название наслега в Мархинском улусе) шамана Ааджа-Ойуна рассказывают, что он после смерти родился среди Солонгских тунгусов в образе шаманки по имени Кысылтай-Удаган. Говорят также, что недалеко то время, когда он должен переродиться и в третий раз.

 

 

Попов Иван

Нюрбинский улус

11 марта 1925 г.

 

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ ШАМАНА

Затем, говорят, что шаман после смерти воскресает. Был у нас легендарный шаман по имени Аялга. Он (давно умерший), говорят, ныне снова родился среди… Он (там), якобы, говорит, что – «та земля, где я (когда-то, в период первого… Действительно, у нас в Кукакинском наслеге есть места с приведенными названиями.

Алексеев Иван

Сюльский наслег

Нюрбинского улуса

13 марта 1925 г.

 

ТРИЖДЫ УМИРАЮЩИЕ И ТРИЖДЫ ВОСКРЕСАЮЩИЕ ШАМАНЫ

Избранные шаманы, как говорят, три раза подвергаются рассеканию, а плохие только раз. Дух редких, исключительных шаманов, рассказывают, после смерти… В Таркайском наслеге (Нюрбинский улус) жил когда-то шаман по имени Ааджа-Шаман…  

РАССЕКАНИЕ ШАМАНА.

Разрубив на части тело шамана, говорят, его мясо (злые духи) делят между собой и съедают. В это время сам шаман сильно хворает, едва лишь теплится в… Когда происходит становление злосчастного шамана, то его отцовский род весь…

Барахов Никифор.

Город Вилюйск.

1 марта 1925 г.

 

ТРЕХДНЕВНАЯ СМЕРТЬ ШАМАНА.

Сами шаманы рассказывают, что подвергаются рассека­нию. В это время они, якобы, три дня лежат без ды­хания. Слышал также, что при совершении… Как я слышал, хорошие шаманы (при своем становлении? Г.К.) подвергаются… Затем, у нас существует понятие о воде или реке «смерти и несчастий». Когда должен зародиться шаман, то, будто бы, на…

Васильев Адам

2-й Удюгейский наслег

Верхне-Вилюйского улуса

3 марта 1925 г.

 

ТРЕХДНЕВНАЯ СМЕРТЬ ШАМАНА И ЕГО ВОСКРЕСЕНИЕ.

Человек, имеющий стать шаманом, целый год лежит на постели, хворает, тело его покрывается сыпью. Про это и говорят – подвергается рассеканию. Также… Потомки шаманов обычно не бывают счастливы, вымирают. Но такими бывают не все… Рассказывают, что у некоторых шаманов не достаёт костей... Такой шаман, будто бы, не помогает больным. Слышал также,…

Павлов Капитон.

Маганы, граница Якутского

и Вилюйского округа.

17 февраля 1925 г.

 

ШАМАН НА ТРИ ДНЯ ПРИВЯЗАННЫЙ К ДЕРЕВУ

Когда-то давно жил, рассказывают, шаман по имени Бютэй-Илии, из какого улуса неизвестно. Когда он устремлял свой взгляд на скот и людей, то все они…  

СТРАСТНЫЕ ДНИ ШАМАНА

Тот человек, который должен стать большим шаманом, говорят, в течение пяти-шести дней лежит, лишившись речи, как будто мертвый. Все тело его в то… Вот почему и шаман в своих молитвах, обращенных к духам предков – шаманов,…  

ШАМАН-ОХОТНИК И МАТЬ ЗВЕРЬ.

  У каждого шамана должен быть мать-зверь, или перво­образ—зверь («иньэ-кыыл»,… Этот мать-зверь приходит к моменту смерти шамана (т.е. имеет отношение к душе шамана).

Егоров Семен

Верхне-Вилюйский улус.

28 февраля 1925 г.

 

ЧАСТИЦЫ ШАМАНСКОГО ТЕЛА, СПАСАЮЩИЕ ЛЮДЕЙ ОТ БОЛЕЗНЕЙ.

Сами шаманы обычно рассказывают: «голову отделяют и кладут на верхнюю полку якутской юрты, все конечности отрезают, а мясо, разрубив на кусочки,… Старики говорят про целительную силу шамана: он помогает только при том… Когда становится большой шаман, то его род вымирает. Его умирающих родственников, будто бы, употребляют на колья…

МАТЬ-ЗВЕРЬ ШАМАНА.

Мать-зверь у якутских шаманов – бык, а у тунгусов, говорят, - олень. До смерти шамана его мать-зверь приходит только три раза. У лучших, избранных шаманов, рассказывают, имеется три самострела,… Мне приходилось слышать о какой-то средне-вилюйской шаманке - Алысардаах (от «алысар» - окунь), которая, будто бы,…

Самсонов Спиридон.

Мархинский улус.

6 марта 1925 г.

 

СВЯЩЕННОЕ ДРЕВО ШАМАНА.

 

Рассказывают, что у шамана бывает особое дерево где он находит защиту и укрывается, будучи побежденным при со­стязании с другим шаманом.

 

ШАМАНСКИЙ МАТЬ ЗВЕРЬ.

У якутского шамана мать-зверь (иньэ кыыла), говорят, голубо-пестрый бык, а у тунгусского — пятнистый олень. Этот зверь, будто бы, обитает очень… Шаман, по понятиям старинных якутов, никогда не уми­рает своею смертью, а…  

ШАМАНСКИЕ САМОСТРЕЛЫ.

У шаманов, будто бы, имеются настороженные луки, самострелы. У плохого шамана имеется только один самострел, у хорошего же должно быть три. Кроме того, говорят, что они имеют какие-то пики, рогатки.

 

ДВЕ ШАМАНСКИЕ СОБАКИ.

Рассказывают, что некоторые шаманы имеют медведя и волка и показывают их при камлании. Волк и медведь, вероятно, бывают только у шаманов –…  

Михайлов Степан

Кэнтикский наслег

Верхне-Вилюйского улуса.

4 марта 1925 г.

 

СТРАДАНИЯ ШАМАНА

При рассекании голову его снимают и втыкают на верхушку шеста, а тело его (досл. - мясо), разрезав на мелкие кусочки, делят между всеми…  

ВОЗВЕДЕНИЕ ШАМАНА НА ГОРУ.

Шаманы рассказывают: «После рассекания тела приводят на хребет под названием – «Кёмюс – Джирбиит - Гора». Самого большого шамана ставят у самой… Затем, другой человек, весь в чёрном, приставив его лоб к острию черной пики,… Когда шамана подвергают рассеканию, то он, говорят, лежит в состоянии беспамятства и безразличия ко всему…

НЕСЧАСТИЯ ПРИ СТАНОВЛЕНИИ ШАМАНА.

 

Говорят, появление шаманов в жизни сопровождается смертью людей из его рода... такие слышал рассказы о плотине. Будто бы, шаман возводит эту плотину своими хреб­товыми позвонками. Если зародится новый шаман, обладаю­щий большей силой, чем тот, который возвел эту плотину, то этот новый шаман разрывает ее при своем появлении. (Речь идет не о самих шаманах, а о духах, сила которых проявляется в том или ином шамане. Г. К.).

 

ШАМАНСКОЕ ДЕРЕВО И ВОСПИТАНИЕ ДУШИ ШАМАНА.

Рассказывают, что существует дерево со многими вершинами. Шаманы со всего мира все воспитываются у этого одного дерева. Чем больше по своему…  

МАТЬ-ЗВЕРЬ.

Мать-зверь у большого шамана имеет вид лося, у маленького – оленя. Он приходит, когда шаман умирает, и уносит, держа в зубах его шейный позвонок.

Говорят, шаман обладает особой силой зрения, видит во все стороны. Сила зрения (дословно – «огонь глаза») у большого шамана действует на большее расстояние , чем у маленького.

 

 

Попов Прокопий

Средне-Вилюйский улус.

5 марта 1925 г.

БОЛЕЗНЬ И СТРАДАНИЯ ШАМАНА.

Шаманы про этот период своей болезни рассказывают, что они у корня, источника зарождения девяти шаманов, подвергаются рассеканию, и что всё это… «Дарья, не имеющая ноздрей, Матрена, не имеющая носа,

Алексеев Михаил

Кэнтикский наслег

Верхне-Вилюйского улуса

4 марта 1925 г.

 

ГАЛЛЮЦИНАЦИИ ШАМАНА.

Хороший настоящий шаман, как рассказывают, подвергается рассеканию. У нас в виде поговорки говорят: «Он три раза был рассечен — великий шаман». Сами… Шаман может шаманить и быть полезным только в том случае, если тот род гибели… Говорят, что при совершении разрубания тела шамана, его одежда бывает окровавлена. О том же, что родные шамана при…

НИЖНИЕ И ВЕРХНИЕ ШАМАНЫ.

 

Шаманы разделяются на нижних и верхних. Нижние это те шаманы, которые созданы нижними бесами, верхние — те, которые созданы верхними бесами.

Про нижних шаманов говорят, что их души воспитыва­ются у нижних бесов в особых колыбелях, где кормят их че­рез рожок, а про верхних шаманов говорят, что души их воспитываются в особых гнездах (как у птиц).

 

ДУХИ-СОБАКИ И ДРУГИЕ ШАМАНСКИЕ ЗВЕРИ.

Мать-зверь у шамана – лось или олень. Он приходит к шаману перед его смертью. В старину, я помню, шаманы при камлании ревели, подражая порозу… При этом говорили, что, якобы, это – бесы, которые пришли, чтобы с душой…  

НЕСЧАСТИЯ, СОПРОВОЖДАЮЩИЕ СТАНОВЛЕНИЕ ШАМАНА.

Когда должно явиться великому шаману, то, говорят, умирают люди. Он, будто бы, имеет свою плотину на воде «гибели и смерти». Умирающие люди, как рассказывают, служат для той плотины кольями.

 

 

Самсонов Спиридон

Мархинский улус

6 марта 1925 г.

 

СМЕРТЬ И ВОСКРЕШЕНИЕ ШАМАНА.

При рассекании тела шамана на одни сутки умирает, а затем воскресает. Сначала отрезают, будто бы, его голову и кладут в отверстие между потолком и… После снятия тела кости его снова складывают одну к другой, к ним прикладывают новое мясо и оживляют шамана. Те люди и…

Борисов Михаил

Мархинский улус

7 марта 1925 г.

 

СТРАДАНИЯ ШАМАНА.

Рассказывают у нас, что шаман (при становлении) триж­ды подвергается рассеканию. У великого шамана, говорят, отделяют все его конечности.… Если будущий шаман должен обладать «хомусун», то, будто бы, (духи) дают ему… Когда шаман подвергается рассеканию, то он должен поселиться в стороне от населенных пунктов, в особом амбаре.

Догоюков Иван

Нюрнбинский улус

11 марта 1925 г.

 

БРЕДОВЫЕ ИДЕИ ШАМАНОВ.

Когда зарождается шаман светлых духов, его род богатеет, когда же возникает злосчастный шаман, то в его роде за восемь главных костей шамана умирает…   ГЛАВА III

Следы культа рогатого скота

Васильев Евдоким

Средне-Вилюйский улус.

19 февраля 1925 г.

 

ПОКЛОНЕНИЕ БЫКУ.

У меня была бабушка по имени Мэппичиэйэ, которая умер­ла 50 лет тому назад, когда мне было только 15 лет. При кон­чине ей уже перевалило за сто лет.… Я помню рассказ этой старухи, она говорила: «Старинные люди (якуты) делали… Когда приезжала с поезжанами новая невестка, пороза вводили в юрту, и молодая невестка, прячась за ним, прохо­дила в…

Данилов Иннокентий

Джобулга. Остров Тоён-Арыы.

17 января 1925 г.

 

БРАТЬЯ-БЛИЗНЕЦЫ ШАМАНЫ

(Легенда о шаманах древности).

 

Рождение шамана девою.

В древние времена в Мытахцах[86] жила одна девица, которая по своей наружности была одной из самых красивейших. Она в сознании собственного… Однажды утром она пошла искать табун кобылиц. Вдруг, повстречался с ней… Повстречавшись, всадник объехал шагом вокруг девчушки.

Борьба шамана с оспой.

«Эй, парень, наша кобылица убежала, поезжай и пригони ее!» Тот, вскочив на коня, тотчас же отправился. Доехал до того места, где они… Встретившись с духом оспы, он условился с ним о месте борьбы. Есть местность на Ытык-Хаайя («Почтенная гора») под…

Шаман – богоборец.

«Буду ли я приходить к вам, едва передвигая своими четырьмя конечностями или должен приезжать, сидя верхом на каком-нибудь ездовом животном?». «Ты сказал должное слово, дадим тебе беломордого коня сивой масти с хвостом,… На следующий год родился жеребенок с указанными признаками. Когда коню исполнилось восемь трав, он (шаман) заколол его…

Шаманка светлых духов.

«В этой стране я не могу жить с тобою, так как слишком умножились твои грехи и преступления, много погубил ты людей и скота, обижая народ!» Так сказавши, она сплеснула горячее конское сало на огонь и, превратившись в…  

Васильев Евдоким.

Средне-Вилюйский улус.

19 февраля 1925 г.

 

ЛЕГЕНДА О ДВУХ БРАТЬЯХ-ШАМАНАХ.

  В древности, в местности под названием «Юёттээх» в нашем Баппагайском наслеге,… В один вечер Ычым, раздеваясь, чтобы лечь в постель, сказал домочадцам:

Борисов Михаил.

Селение Нюрба.

7 марта 1925 г.

 

БОРЬБА ШАМАНА В ОБРАЗЕ БЫКА СО ЗЛЫМ ДУХОМ.

Однажды появилась оспенная эпидемия. Заболел оспой также и младший шаман. В начале эпидемии попросили старшего брата камлать над больными. Младший,… «Тебе не следует вступать в состязание с духом оспы (досл. – «бодаться» с ним,… Но брат не послушался и стал бодаться.

Руфов Александр.

Верхне-Вилюйский улус.

5 марта 1925 г.

 

БОРЬБА ШАМАНА С ДУХОМ ОСПЫ.

  Самсонов Спиридон. Селение Нюрба.

ШАМАН, ИЗОБРАЖАЮЩИЙ БЫКА И НАРАЩЕНИЕ ИМ РОГОВ.

Затем, он попросил у присутствовавших нож, но никто ему не дал. Тогда, подставляя свой бубен отверстием вверх, он стал сильно бить в него около…    

ШАМАН-БЫК И БОРЬБА ЕГО С БЫКОМ-ОСПОЙ

Рассказывают, что ни один из противников не одолел другого, оказались равными. Разошлись, будто бы, заключив договор больше не встречаться. Госпожа… Среди Мытахских якутов, которые являются потомками этого шамана, оспа никогда,…  

Буряты и тунгусы

 

 

Легенды о шаманах.

 

Степанов Михаил.

Басаевский улус Ользонского хошуна

Эхирит-Булагатского аймака.

3 ноября 1926 г.

 

СТРАДАНИЯ БУРЯТСКОГО ШАМАНА.

Когда приходят эти умершие шаманы, тогда делаешься бессознательным будто и разговариваешь с ними, как с живыми. (Никто из) посторонних их не видит.… Все эти (приходящие души шаманов) мучают, бьют, режут ножом мясо, вырезают и… Когда колят и режут, шаман лежит полумертвый, едва слышно биение сердца, маленько душа есть, руки, лицо сделаются…

Бухашеев Булагат.

Булагатский хошун

Эхирит-Булагатского аймака.

28 октября 1926 г.

 

 

БУРЯТСКАЯ ЛЕГЕНДА О РАССЕЧЕНИИ ТЕЛА ШАМАНА.

(В это время) шаман мертвый семь суток лежал. Когда он полумертвый лежит, собираются родственники, песни поют: «наш шаман живой будет, будет нас… Когда варят мясо (шамана), посторонним нельзя ходить. Мясо варят утха (духи… Сто пятьдесят лет тому назад в 4-м Харанутском роде Кудинского ведомства жил бурят по имени Алдыр Ареен. Он в течение…

СМЕРТЬ РОДСТВЕННИКОВ ШАМАНА ПРИ ЕГО СТАНОВЛЕНИИ.

В Булагатском хошуне десять лет тому назад умер большой черный шаман (хара буо) по имени Мылыксэн Балтаевский. Когда он шаманом делался, отдал своего утха семьдесят человек (из) своих родственников. У него своего утха не было, потому не должен был быть шаманом… Он силой залез, чужое утха взял… Через это его и наказали… семьдесят человек уложил и сделался шаманом.

 

 

Булагатов Буин.

Ользонский хошун, Олоевский бул.

Башилханов Багдуй.

Басаевский улус Ользоновского хош.

29 октября 1926 г.

 

Бурят Мылыксэн дал своему утха из своих родственников семьдесят человек, чтобы стать шаманом. Раньше у него утха не было, а из семидесяти человек образовалось новое утха. Шаман, имеющий утха, не должен давать.

 

 

Степанов Михаил.

Басаевский улус.

3 ноября 1926 г.

 

КРЕСТНАЯ ПОЗА В БУРЯТСКОМ ШАМАНИЗМЕ.

Тогда девять человек, знающих утха (шамана, т.е. имена духов, предков-шаманов), поют песни. Один (из них) держит в руках сорби (две деревянных… Всегда, когда приходит утха, шаман делается деревянным и «унха». Тогда один… (Шаман плохо говорит по-русски, в некоторых местах приходилось прибегать к помощи переводчиков, к сожалению, тоже не…

СТРАДАНИЯ ТУНГУССКОГО ШАМАНА ПРИ ЕГО СТАНОВЛЕНИИ.

Прежде чем сделаться шаманом человек, имеющий быть таковым, долго хворает, у него мешается голова: приходят саарги (злые духи) рубят, раздирают, режут мясо его на куски, пьют его кровь. Голову его отрезают и бросают в печь, где куются разные железные принадлежности его костюма. Духи, которые режут мясо и пьют его кровь, - эти духи умерших шаманов.

 

СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО ШАМАНА.

Там, где находится граница дня и ночи, стоит дерево под названием «тууру». На нем в девяти суках имеются гнезда, одно другого выше. В этих гнездах воспитываются души шаманов.

ШАМАНСКИЙ МАТЬ-ЗВЕРЬ.

У каждого шамана бывает «ониндар» матка (онии – мать), видом он походит на сохатого, имеет рога.

(Переводил тунгус Даниил Каплин).

 

 

Семенов Семен, шаман.

Нижняя Тунгуска, устье реч. Сиэктома.

7 июня 1925 г.

ТУНГУССКАЯ ЛЕГЕНДА О РАССЕКАНИИ ТЕЛА ШАМАНА И ПОЕДАНИИ ЕГО ЗЛЫМИ ДУХАМИ.

Когда я шаманю, приходит дух умершего Ильи и говорит моими устами. Эти-то мои предки-шаманы и принудили меня вступить на путь шаманского служения.… То же самое случается с каждым тунгусским шаманом. Только после того, как… Много лет тому назад по Тунгуске проезжал ученый, звали его Алексей Макаренко. (По Средней или Нижней Тунгуске? Г.К.)…

ШАМАНСКОЕ СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО.

Ободок шаманского бубна откалывается от стоячей лиственницы, а само дерево продолжает стоять в воспоминание и ради почитания того дерева – «тууру»,… В память того же тууру шаман при каждом камлании водружает на дворе около того… По нашим понятиям, когда шаман шаманит, то его душа по этому дереву поднимается к богу, ибо во время его служения…

Мафусуилов Тимофей.

Тунгус Буягирского рода

Семи-Кангаласских родов.

17 января 1925 г.

 

СУМАСШЕСТВИЕ ТУНГУССКИХ ШАМАНОВ.

По нашим тунгусским понятиям, человек, прежде чем стать шаманом, хворает умопомешательством в продолже­ние нескольких лет. Бывают умершие шаманы,… Тунгусского шамана (духи умерших шаманов) где-то наверху разрубают на мелкие…  

ДАННЫЕ О ЛИЧНОСТЯХ СКАЗАТЕЛЕЙ.

К главе первой.

2. Затеев Софрон Семенович, 42 лет, якут 1-го Мальжегарского наслега Западно-Кангаласского улуса, неграмотный, постоянно живёт в своём наслеге. 3. Романов Тимофей, 53 лет, якут 3-го Мальжегарского наслега. Неграмотный,… 4. Емельянов Егор Николаевич, 70 лет, якут 4-го Мальжегарского наслега. Неграмотный, постоянный житель своего…

К главе второй.

2. Петров Иван. Якут 2-го Хоринского наслега Верхне-Вилюйского улуса. Неграмотный. 3. Попов Иван Николаевич, 30 лет, неграмотный, якут 1-го Бордонского наслега… 4. Алексеев Иван Алексеевич, 42 лет, неграмотный, якут Сюльского наслега Нюрбинского улуса.

К главе третьей.

1. Васильев Евдоким Васильевич, 65 лет, якут Баппагайского наслега Средне-Вилюйского улуса. Неграмотный, в прошлом состоятельный человек, владелец… 2. Данилов Иннокентий Иванович. О нем см. п. 1 к гл. I. 3. Борисов Михаил. См. п. 13 к гл. II.

К главе четвертой.

2. Бухашеев Булагат, 70 лет, бурят Булагатского хошуна Эхирит-Булагатского аймака. Неграмотный. Постоянно живет в улусе. 3. Булагатов Буин, 31 года, бурят Ользонского хошуна, Олоевского булука… 4. Башилханов Багдуй, бурят Басаевского улуса Ользонского хошуна. Неграмотный, сельский житель.

Факты и выводы).

 

 

ОТ АВТОРА

 

Весь материал, вошедший в настоящий выпуск, за исключением описания поездки с бурятами на моление духу умершего шамана (в I-й гл.), собран среди якутов за время двух моих этнографических поездок – летом 1921г. и зимой 1924-1925 гг. Летом 1921г. я имел возможность посетить лишь ближайшие к г. Якутску наслеги Западно-Кангаласского улуса, а зимняя поездка 1924-1925 гг. позволила шире развернуть исследовательскую работу по всем остальным наслегам того же улуса и дальше на запад в пределах Вилюйского уезда, начиная от г. Вилюйска, вверх по реке вплоть до верховьев р. Чоны.

За время своих полевых работ собиратель старался привлекать сотрудников из среды сельской якутской интеллигенции, давая им краткое или более подробное задание, смотря по степени подготовленности каждого, одновременно знакомя их с элементарными правилами научно-собирательского дела. Последние обычно сводились к простому требованию – «от себя не сочинять и лишь протоколировать на родном языке то, что говорят опрашиваемые лица без всяких изменений, прикрас и дополнений». При этих условиях почти каждый, мало-мальски грамотный на своём языке, якут может оказать большую посредническую услугу делу этнографических изучений. В предлагаемом сборнике два рассказа о шаманах записаны моими сотрудниками по-якутски и переведены мною.

Мои личные записи также велись на якутском языке и переведены мною же. Отсутствие средств не позволяет мне одновременно опубликовать и якутские тексты, что было бы необходимо для проверки правильности сделанных переводов. Якутский язык отличается обилием архаических слов и выражений, не всегда понятных даже для тех лиц, которые к ним прибегают при вольном повествовании. Просьба дать пояснение не всегда достигает цели: обычно следует фраза – «почем я знаю, так говорят?»

По разработанной мною программе остаются не исследованными – Верхоянский уезд, за исключением территории Жиганского улуса, Колымский и Олекминский уезды, в Якутском – густонаселённое Амгинско-Ленское плоскогорье. В Вилюйском уезде поездка собирателя носила мимолетный характер; слегка задет огромный Средне-Вилюйский улус, остались в стороне Мастахский и Угюдейский улусы.

Последние три улуса должны быть признаны очагами «чёрного шаманизма».

 

--------

 

По поводу первой части «Легенд и рассказов о шаманах», помещённой особым приложением к сборнику «Очерки по изучению Якутского Края» (Вып. 2. Изд. Вост. Сиб. Отд. Р.Г. Об-ва. Иркутск, 1928 г.), появилась пока единственная рецензия в №14 газеты «Безбожник» за этот год. Автор рецензии, т. Урсынович пишет, что изданный материал имеет ближайшее отношение к «такому важному вопросу, как происхождение культа умирающего и воскресающего бога». Вместе с тем, Урсынович высказывает пожелание, чтобы «этнографы занялись подбором материалов, интересных для наших антирелигиозников».

Приведённый вывод одного из активных работников центра на антирелигиозном фронте обязывает нас к более серьёзному отношению к остаткам шаманистических воззрений туземных племен Сибири. Т. Урсынович в значительной мере прав и в другом своём утверждении, что наши этнографы до сих пор мало интересовались аналогиями шаманистических представлений с религиозными культами средиземноморских народов. Но однако не бывает правил без исключения: в 4-ом № журнала «Сибирские Огни» за 1926г. напечатана неопубликованная ранее статься Г.Н. Потанина под заглавием «Происхождение Христа», представляющая из себя стенографическую запись устного доклада автора на заседании Общества Изучения Сибири 5-го декабря 1911 г.

Мы должны быть очень признательны редакции «Сибирских Огней» за напечатание интересной работы такого крупного знатока и авторитета по вопросам турко-монгольского быта, как покойный Григорий Николаевич Потанин. Отсылая интересующихся научной аргументацией Потанина к указанной статье, мы позволил себе привести здесь лишь его заключительный вывод:

«Таким образом, мы видим, что в основе евангельской легенды о Христе лежит центрально-азиатская шаманийская легенда, что образ самого Христа создан по образу, за много веков раньше существовавшему в глубине Азии. Вот всё что я хотел сказать».

(«Сибирские Огни» №4 за 1926 год. Стр. 131).

Публикуя ныне второй выпуск «Легенд и рассказов о шаманах», их собиратель предпосылает небольшую вводную статью, в которой рассматриваются отдалённые и принципиальные вопросы кочевого быта, а также прилагает краткие и важнейшие тезисы об аналогичных моментах в христианстве и шаманизме.

 

Иркутск. 10 мая 1929 г.

ШАМАНИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

(Предварительные тезисы)

 

I.

Достаточно беглого ознакомления с сущностью шаманистических воззрений аборигенов Сибири, чтобы подметить в них целый ряд сходных черт с христианскими представлениями[93].

1. Сибирский шаман по своей профессии является народным медиком, который лечит всякие болезни колдовскими приемами. В основе шаманской медицинской практики лежит, своеобразная народная философия. Она чрезвычайно проста и сводится к следующему.

Весь мир наполнен множеством невидимых злых сил, бесов, чертей или «духов-вредителей», употребляя довольно удачный термин современной этнологической науки, которые для того и существуют, чтобы делать всякую пакость челове­ку: они причиняют болезнь и смерть ему самому, его скоту, создают всякого рода преграды в его хозяйственной деятель­ности, сбивают человека на всякие неправые пути, подстрекают к дурным поступкам, влияют на атмосферные явления ко вреду человека и т.д. Нормальная жизнь на земле стала бы абсолютно невозможной, если бы не существовали среди людей испокон веков великие и малые шаманы, которые только и могут успешно бороться с этими врагами рода человеческого. Они, по воззрениям шаманистов, обладают особой силой зрения, которая дает им возможность видеть то, что недоступно для простых смертных, и бороться с легионом невидимых злых духов. Если бы не существовали шаманы, то, по сути изложенной философии, шаманствующие народы должны были превратиться в неисправимых пессимистов.

Мы, люди, спокойно ходим по земле, доживаем до старости, благополучно занимаемся хозяйственными делами только потому, что не вывелась ещё благодетельная порода шаманов-чудотворцев и целителей.

Итак, шаманы – спасители людей, изгонители зловредных бесов, врачеватели тяжелых болезней и недугов, воскрешатели мертвых, они даруют зрение слепым, исправляют хромых, исцеляют бесноватых, провидят будущее и дают полезные советы. (См. Л. О Ш. ч. 2. гл. третья.)

Спасительная миссия шаманов осуществляется ими благодаря фамильно-родовой способности – вселять в себя «духов» всех своих ближайших и отдаленных предков-шаманов. Эти то шаманские духи и есть истинные «святые покровители» людей, которые, используя уста своего потомка, живого шамана, пророчат обо всем. Их силою и таинственными знаниями шаман совершает все свои спасительные подвиги. Сходят в подземный мир, летают на небеса не живые шаманы-люди, а духи его святых предков. Живой шаман совершает показательные мистерии полетов вверх и вниз, ведет диалоги, поет священные гимны лишь в знамение того, что делается одновременно духами. В шаманских песнопениях лишь очень немногие вступительные слова приписываются самому шаману, все остальное – говорят и священнодействуют бестелесные духи, которые воскресают как бы в лице живого шамана. Духи – души очень давно живших шаманов, или обыкновенных людей, превратившихся после смерти в злых духов. Первый признак сошествия духов на человека – обретение последним дара поэтической импровизации. «Поэзия есть речь богов» (вернее, обожествленных людей) присуще не только грекам, но, в не меньшей степени, и шаманистам. Само собой разумеется, чтобы понимать шаманскую поэзию, нужно знать языки шаманствующих народов и научится отличать их прозаическую речь от поэтической, ибо, как говорят дикие якуты: «ынах мангырасан билсэр, сылгы кистэсэн, киси кэпсэтэн», т. е. – рогатый скот узнает друг друга мычанием, а люди взаимными разговорами. Иначе наше знание о шаманизме мало чем отличалось бы от представлений слепых о цветах. По воззрениям шаманистов, человек-шаман при совершении мистерии никуда не летает – ни вверх, ни вниз, он стоит на месте. Если противоположные объяснения очень часто даются рядовыми людьми, то это – или обычное в разговоре lapsus linguac, обусловленное стремлением к экономии слов, или же проистекает от того, что они сами очень плохо понимают сущность шаманистических представлений. Сократовская заповедь – «прежде всего познай самого себя» - в равной мере справедлива и в отношении шаманистов. В каждой народной среде всякая культура, в чем бы она не заключалась, является делом рук и разумения выдающихся большаков. Было бы смешно философию христианства выспрашивать у каждого, кто творит крестное знамение, призывая имя Христа, у каждой старухи, которая шепчет молитву «пресвятая троица, спаси нас», или даже у рядового сельского попа, который сам не ведает что творит. В религии больше чем где-либо царят – обезьяний принцип и бессознательный трафарет, освященный веками. Затем, нужно было бы научиться отличать народов-творцов от их подражателей.

Итак, идея сошествия святых духов на живого человека и пророчество его устами неотделимы от шаманистических воззрений. Вместе с тем, необходимо признать, что обожествление душ умерших знаменитых шаманов, регулярное общественное и частное моление, жертвоприношение им (обычно на могилах) были когда-то характерной особенностью шаманской веры (См. Л. о Ш. ч. 2. стр. 1-8). Эти представления до наших дней сохранись у Иркутских бурят и у алтайцев. Причем у последних подобие латин­ского креста является иконой, символом обожествленной шаманской души. (См. А. В. Анохин. Материалы по шаманству у алтайцев. Сбор. Муз. Антр. и Этн. при Росс. А. Н. т. IV, 2. Стр. 23 и 148. См. также приложенные к этому труду рисунки № 119, 45, 47, 56, 59, 67, 68, 70, 71, 73, 88, 89, 92, 96 — крестовины бубна). У якутов и тунгу­сов этот же символ шаманской души сохранился в форме не­равноконечного креста — «быарык» —металлическая кресто­вина бубна. (См. в начале кн. фот. снимок шаманского бубна якуто-тунгусского типа). О равноконечном кресте см. ниже прим[94]. Теперь перейдем к христианским параллелям.

2. Что Иисус представлялся когда-то простонародным медиком, изгонителем бесов, кажется, не подлежит никакому сомнению. Некоторые ученые-историки давным-давно причисляют его к древнееврейской секте так называемых терапевтов.

По евангелиям, он вылечивает больных, одержимых бесами, прокаженных, глухих, слепых, воскрешает мертвых и т.д. Творимые им чудеса мало разнятся от тех, которые приписываются и легендарным шаманам: хождение по водам, насыщение голодных чудесно добытой пищей, влияние на погоду… Он собирает вокруг себя простонародную толпу, именно, своими колдовскими приемами. Это искусство и дает ему возможность существовать, не трудясь, наподобие птиц небесных, которые не «сеют и не жнут». Потому что он и почетный гость на свадьбах и похоронах, как и якутские шаманы.

Вряд ли нужно лишний раз подчеркивать, что почитание символа креста неотделимо от христианства,

3. Мы точно также не знаем, чтобы он со своими чудесами вращался в аристократических хоромах, среди образованной знати, среди богатых, имеющих возможность держать при себе искусных лекарей, учеников и сродников древнегреческого Гиппократа. Бедные хижины рыбаков, плотников, простодушных сельских обитателей, толпы простого народа на площадях и есть неподдельная арена деятельности богочеловека Иисуса, именуемого Христом. Там он собирал многотысячные толпы своих почитателей и поклонников, которые иногда бывали сыты и пятью рыбами и несколькими караваями хлеба. Никто иной, как простой и темный народ, своими рукоплесканиями, наивной верой, упрямым поклонением, возвел легендарного Иисуса на вершину неувядаемой славы и наделил его званием «сына божьяго». Нам никто и не докажет, что глас божий с неба, раздавшийся, якобы, над священными водами Иордана, слышал кто-либо из образованных людей того века, подобный хотя бы Плинию Младшему, который своими глазами видел огненное зарево над Везувием, ощущал и страшные подземные удары, от которых падали крепкие хоромы римских магнатов и валились статуи их богов в погибших городах Помпея и Геркуланум. Факты, описанные Плинием, не вызвали бы ни малейшего сомнения, если бы даже все это и подтвердилось позднейшими раскопками. Но где и у кого мы найдем доказательство тому, что при смерти Иисуса тоже – «тряслась земля, рассеялись камни»..? И что, к довершению всего, «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли… и вышедши из гробов, по воскресении Его, вошли во святой град, я явились многим». (Евангелие от Матвея, гл. 27, §§ 51-53).

Не смешно ли людям науки вести ученую полемику с богословами, которые верят подобным чудесам, и заниматься кропотливым подбиранием доказательств «не - историчности Иисуса», забывая элементарное правило логики, что недоказуемые по своей природе утверждения не нуждаются в опровержении и не могут быть предметом научного обсуждения?

Наука в данном случае может и должна ограничиться только постановкой диагноза – в какой среде и по каким причинам все ещё существуют младенцы разумом, «нищие духом», которые принимают за чистую монету каждое писанное слово в своих замусоленных книгах, а также разоблачением того, что и образованные иерархи сами давным-давно не верят и не могут верить в эти детские сказки, но лишь поддерживают видимость веры ради почета, уважения, общественного положения, короче, «не ради Иисуса, а хлеба куса», по крылатому выражению одного из русских епископов. Несомненно, что по тому же основанию они, тщательно изучив греческую философскую премудрость, постарались любезные простому народу сюжеты дополнить и подмалевать недостающей этикой и философскими «вещами в себе», чтобы им самим не стыдно было бы фигурировать среди верующих во Христа. При этом господствующая античная культура служила зеркалом, а греческая философия, особенно в своем александрийском ответвлении, давала обильные косметические средства для благочестивых кокеток и заведомых ханжей. Четвертое евангелие целиком, а остальные, так называемые «синоптические», частями, конечно, подвергались сознательной ретуши в целях облагорожения простонародного образа и придания ему, в целом, характера «учительской миссии» и проповедания якобы неведомых ранее моральных истин и заповедей любви. Эти подлоги и не требуют особых доказательств, они ясны по сути вещей, ибо в евангелиях сошлись две крайности – невежественная оболочка и мудрые изречения. Необходимо отличать первобытное народное «хрестианство» и официальное – епископское, подчищенное «соборным разумом», являющееся ничем иным, как отраслью древней философии, а не формой бытовой религии.

Как в самых евангелиях, так и в древнехристианской литературе есть несомненные признаки великих талантов, златоустов века, подводивших итог всей античной культуре. Даже больше того, если евангелие чем и держится до сих пор, покоряя многие слабые умы, то это – бесспорной художественной красотой употребленных поэтических образов, крылатых выражений, взятых из сокровищницы многотысячелетней культуры и житейского опыта народов древнего мира. Сила и красота евангельских художественных образов, отнюдь, не теряют своего очарования, особой рельефности и видимой правдивости при переводах на любые языки народов с развитой общественной жизнью. Это художество и придает трем первым евангелиям характер вечной книги, которая, как особый род литературного произведения, вряд ли когда и потеряет свою ценность? Евангелие, перестав быть священной книгой, перейдет в заветный архив неувядающих образов литературно-художественных произведений, наряду с творениями Данте, Мильтона, Шекспира, Пушкина и т.д.

Итак, Иисус, чудотворец, посланник свыше, родился в мозгах невежественных масс того времени, а не Плиниев Младший и не Иосифов Флавиев. Вот почему мы не видим ничего предосудительного в том, что христианские представления могут и должны быть сопоставлены с шаманистическими.

4. Христос не только народный лекарь, но и пророк, который предвещает о грядущих переменах, он проповедник веры в истинного бога, он – обновитель жизни. Он – воскресший Моисей. Те же функции, по-видимому, когда-то приписывались и якутским шаманам. Дар прорицания и предвидения – неотъемлемое свойство шаманов по воззрениям всех Сибирских племен: шаман – пророк по преимуществу. Якутские и тунгусские шаманы каждую свою мистерию заключают предсказаниями присутствующим о том, что ожидает каждого из них в грядущем. К его вещему знанию прибегают в случае неизвестности вора и необходимости отыскания покражи. По многочисленным преданиям якутов, перед битвами заставляют камлать шаманов, чтобы узнать исход сражения. Он же является и провидцем грядущих бед, угрожающих целому народу.

В старину, когда шаманствующие народы жили политически самостоятельно, избирали вождей и вели наступательные и оборонительные войны, шаманы, несомненно, играли очень важную роль во всех вопросах внутренней и внешней политики. Сохранившееся полулегендарное известие о принятии Темучином титула «Чингис-Хана» при участии шамана вряд ли нужно рассматривать как исключение от общепринятых обычаев кочевников? Такой важный момент в быту кочевников, как избрание хана, не могло совершаться без испрашения воли чтимых им духов. Сравнивая краткие летописные описания обрядов, сопровождающих избрание великих ханов в Монголии, с бурятскими обычаями посвящения в шаманское звание, нетрудно заметить большое сходство между ними. У бурят посвящаемого шамана садят на белый войлок и носят вокруг березы, вручают ему шпагу, которая, якобы, получается с неба вместе с указом об утверждении шаманом. (См. Агапитов и Хангалов – «Материалы для изучения шаманства в Сибири. Шаманство у бурят Иркутской губернии.» Изв. Вост. Сиб. Отд. Р. Г. Общ., т. XIV, № 1, стр. 50-51). Шаману вручают также две конные трости, которые служат священными атрибутами его звания и употребляются при призывании им духов своих предков – шаманов, т.н. «утха». Кроме того, у бурят к наиболее важным моментам обряда посвящения относится помазание кандидата кровью жертвенного животного (ibid 50 стр.). Нужно ли слишком сомневаться в том, что таково же было и происхождение библейского обряда помазания на царство пастушечьих царей древних евреев пророками, жрецами-шаманами? Или благовонное масло Аравийских деревьев было всегдашним уделом великих и культурных народов древности? Были ли они с колыбели столь душистыми?

Таким образом, шаманы древности были не только пророками, которые утверждали избрание военных вождей, но и сами, по-видимому, были царями, «помазанниками божьими». Это вполне соответствует данным исторических хроник о сумерийских «патеси» и древнеегипетских фараонах, которые одновременно были и жрецами и царями. Вот почему у сибирских скотоводов мы имеем право искать продолжение шаманистических обрядов и представлений в их легендарных сказаниях о светских героях, которые на первый взгляд, не имеют прямого отношения к народной религии. (В отношении якутов этим материалам посвящается третий выпуск – «Легенд и рассказов о шаманах», под заглавием «Эллэяда», который уже приготовлен для печати).

У номадов основные идеи о великих шаманах, по-видимому, перенесены на их великих воителей, которые в переломные эпохи новых достижений в способах передвижения и металлургического искусства в обширных степях Евразии давали шах и мат всем маленьким царькам, внося этим мир и тишину в взбудораженную жизнь степняков. С явлением такого козырного туза вполне естественно и кончалась до поры – до времени эпоха всеобщего соперничества и состязаний, которые утомляли народ вечными тревогами и невозможностью вести нормальную хозяйственную жизнь. В этом сущность и мессианских ожиданий степных народов, которые в лице современных монголов и теперь ожидают второго рождения своего великого Чингис-Хана, единородного сына голубых небес и посланника свыше, по их воззрениям. Эти единицы, которые порождались общей экономической и исторической конъюнктурой всей окружающей обстановки, зарабатывали славу не только для себя, но несомненно обогащали и свой народ, захватывая вместе с ним обширные привольные степи, где откармливался скот и благоденствовал народ, да плюс ещё дань покоренных оседлых народов. Следовательно, привязанность народных масс к своим знаменитым воителям была не совсем бескорыстной. В основе хвалебных гимнов оказывается, как и всегда, дело живота. Вместе с тем становится ясным и то, что эти «сыны божии» имеют необходимой предпосылкой и многих маленьких царей - Иродов, которые занимаются избиением Вифлеемских младенцев, ибо «чем ночь темней, тем ярче восходит звезда единородного избранника», затмевающего всех своих соперников.

В бредовых видениях якута (См. Л. о Ш., ч. 2, с. 30—35). шаманы выступают в роли обновителей жизни. Они очищают ее от последствий греха своими заклинаниями. По общему смыслу преданий якутского народа, великие шаманы зарождаются в поворотные эпохи обновления обветшавшей жизни, когда она требует искупительных жертв, умножая вокруг явления болезни и смерти. Но духи щадят жизнь великого шамана среди всеобщей погибели. Эти человеческие жертвы якуты называют «толук», что значит искупление, выкуп за тот «чудесный» дар, которым духи предков якобы наделяют своего потомка, чтобы спасать людей от болезней и смерти. Шаман потому что и шаман, что происходит от беспрерывного ряда предков, канонизированных в народном сознании.

Таким образом, идеи искупительных страданий и жертвы, идея второго пришествия спасителя, вообще комплекс представлений, сводящихся к мессианским чаяниям, оказываются равно присущими и шаманистам.

5. Обращаясь теперь к мифологическим сказаниям якутов о рождении великих шаманов («улуу ойун») мы можем констатировать целый ряд аналогий с евангельскими представлениями. Легендарные шаманы рождаются девой от любовного сопряжения с духом, сошедшим с неба (сыном Улуу-Тойона), или старухой, которая имеет дряхлого мужа, неспособного к супружеской жизни, или, наконец совсем беспорочно – от поцелуя своего умирающего мужа. (У бурят и более древних монгольских степняков великие цари и шаманы рождаются от поглощенной девой, или вообще женщиной, градинки, от солнечного луча, от любовных связей женщин с волками, посланниками неба, и т.д. Все это – перепевы и переиздания одного и того же сюжета, где сохранившиеся в наиболее примитивных формах, где и просто в дикарской обработке народами-подражателями).

Наконец, необходимо отметить один характерный момент совпадения шаманистических представлений с евангельскими, а именно, нахождение младенца – шамана среди коров или положение его в коровьи ясли. (См. Л. о Ш-нах. ч. 2, гл. 2, с. 18-20). Причем в последнем случае якутская древняя богиня-коровница (В рассказе – «тарбыйыах абаасыта», что значит - злой дух, причиняющий болезни телятам. Это, наверное, позднейшее извращение образа богини Ынахсыт, даятельницы приплода рогатого скота и его покровительницы. «Ынахсыт» - производное имя от «ынах» корова, якутская Изида. В древности, в период господства культуры рогатого скота, у них, несомненно, существовали и священные быки – «аписы». В настоящее время к них существую лишь священные жеребцы и кобылицы – «ытык сылгы», в отношении которых так же, как и у египтян, соблюдается целый ряд требований в масти, в возрасте или таких мелочей, как цвет глаз, окраска губ и т.д.) называется матерью шамана. Это сближает якутские представления с Древне-Египетскими. (Ср. рождение Горуса).

6. По якутским представлениям великие шаманы обнаруживают свое призвание ещё в отрочестве и в ранней юности. (Лег. о Ш-нах, ч. 2, гл. 2, с. 24-26 и гл. 3, с. 49-50). Первый рассказ о 16-летнем юноше, шаманское призвание которого узнал старый, именитый шаман при совершении праздника «ысыах», напоминает повествование евангелиста Луки о двенадцатилетнем Иисусе, который во время праздника Пасхи очутился в храме среди учителей и поразил их всех своими разумными ответами. Якутский «ысыах» по своей сути есть праздник весеннего обновления и расцвета творческих сил природы, когда богам жертвуют начаток кумыса, т. е. та же скотоводческая пасха. Здесь мы видим исток идеи о «богоприемце».

В якутских легендарных сказаниях мы находим также удаление шамана перед началом его жреческой миссии в необитаемое место, в лес, где он постится, употребляя одну «черную воду». (См. Л. о Ш. Ч. 1, с. 12, 15, 17-18, 20-22, 43). Момент искушения духами призываемого к шаманству также не забыт якутами. (См. Л. о Ш. Ч. 1, с. 39).

Идея трехдневного умирания шаманов, несмотря на небольшую разноголосицу современных показаний, тоже была присуща древним кочевникам. Вообще, цифра «три» в шаманских представлениях играет доминирующую роль: шаманы рождаются три раза, или засыпают на три дня, или их привязывают к дереву на три дня, или их убивают подряд три раза и т. д. Наконец, одна легенда, помещенная нами во 2 Ч. Л. о Ш-нах ( 2 гл. с. 35-36), в которой рассказывается о воскресшей женщине, дает обоснование обычаю – не хоронить всякого покойника до истечения трех дней, ибо до этого срока не исключена – де возможность его воскресения. Эта легенда распространена среди якутов повсеместно. Мы имеем некоторое основание полагать, что похоронные обычаи сначала развились в отношении шаманов, а потом перенесены и на простых смертных. У бурят, например, умерший шаман оставляется в юрте до истечения трех дней. (См. Агапитов и Хангалов ibid 53 с.). Кроме того, у тех же бурят общественное празднество при совершении главного обряда посвящения в шаманы, сопровождаемого постом и уединением кандидата в особый шалаш, продолжается в течение трех дней. (См. ibid, 48, 51 и 52 с.). По якутским воззрениям, с пребыванием кандидата в лесу в специально построенном шалаше как раз и связывается представление о рассечении тела шамана и его трехдневное умирание. (См. Л. о Ш. Ч. 1, с. 21-22).

Якутские представления идеологически гораздо выдержан­нее евангельских, ибо рассечение шамана, смерть его и вос­кресение рассматриваются, как преддверие к его священнической деятельности: до этого момента он — простой смертный, его тело грязное и грешное, к нему не могут приблизиться «святые духи» его предков-шаманов, но, благодаря рассечению тела и смерти, старое тело как бы уничтожается, поедается злыми духами, остаются одни чистые кости и просветлен­ная «обучением» голова; после этого кандидат оживает в новом теле. С этого момента он уже приобретает все права и свойства жреца, которые, главным образом, сводятся к способности вселять в себя духов канонизированных предков-шаманов, своими устами возвещать их волю и вещее знание. Шаман после своих страстей воскресает для проповеди, для жизни и деятельности. Он умирает и воскресает доподлинно – «смертью смерть поправ» и «сущим во гробех» (умирающим от болезней) «живот даровав», тогда как Иисус воскресает, чтобы улететь в лазурные небеса. Чувствуется, что книжное творчество исказило старинные, идеологически более выдержанные, народные представления о жреце-спасителе, творящем чудеса силою святых предков, просвятившихся жрецов, начиная от самого Давида. (Если многие христианские епископы и митрополиты даже при жизни почитались «святителями», а после смерти их дух присоединился к лику святых и мощи признавались «чудотворными», то вряд ли халдейские, египетские, греко-латинские жрецы оставались в сознании людей того времени без тех же последствий, истлевая в прах и поедаясь червями?)

Но, однако, в обрядовом христианстве, которое, вероятно, ведет начало не из евангелий, а продолжает древние традиции скотоводческого быта, сохранилось представление об отрезанной голове Христа, «образе нерукотворного Спаса». Это обстоятельство ещё больше сближает христианский миф с шаманским. В якутских рассказах постоянно упоминается о том, что духи предков сначала отрезают голову кандидата и втыкают ее на длинный шест или кладут на полку, чтобы она своими глазами наблюдала разрезание своего тела духами. (См. Л. о Ш. Ч. 1, с. 23, 28, 36, 38, 40, 41 и 43). У бурят-шаманистов существует представление об особом онгоне (икона, изображение духа) – Бёртё, который изображается в виде отрезанной головы шамана. (См. Хангалов. Новые материалы о шаманстве у бурят. Ирк., 1980 г., с. 74, а также труды Г. Н. Потанина).

7. Мы не сумеем также оторвать от христианства и бытующие у всех европейских народов обычаи воздвигать на Рождестве елку для детей с хороводными песнями. Бурятские обряды и якутские легенды, незримое воспитание и обучение шамана духами с младенческих лет связывают с понятием священного дерева. (См. Л. о Ш. Ч. 1, с. 9, 19, 27, 30, 37, 40, 56 и 57). Якутские понятия дают возможность рассматривать это мифологическое дерево, как символическое изображение шаманского родословного дерева, принадлежность к которому собственно и наделяет его наследственными качествами – расстроенными нервами и способностью к поэтической импровизации, что дает ему возможность совершать мистерии с явлением духов-предков. (См. Л. о Ш-нах. Ч. 1. Прим. с. 65).

(Отношение шаманского дерева к млечному пути автор рассмотрит в отдельной статье).

Наличие в евангелиях такого же понятия о спасительном родословном древе, ведущем начало от псалмопевца Давида, завершает тождество шаманистических представлений с христианскими.

8. По евангелиям, пророческая миссия Иисуса начинается с крещения его в водах Иордана предшественником Иоанном. Якутские сказания сохранили понятие о так называемом «усуйуу» - обучении, или посвящении, неофита старым шаманом. (См. Л. о Ш. Ч. 1, с. 11, 15, 20, 22 и 24). Этот обряд некоторые якутские старики называют «поднятием тела» воскресающего шамана. В старину этот обряд якобы совершался торжественно, при участии целого хора невинных девиц и юношей. (Л. о Ш. Ч. 1, 14 с. – показание Н. Шадрина, ч. 2, с. 28. Устинов К. И.). Это говорит о том, что и «жены-мироносицы» в евангелии отражают какие-то исчезнувшие обряды древнего язычества, сопряженные с идеей воскресения психически больных жрецов. И сестры воскресшего Лазаря играют какую-то не совсем ясную роль, что свидетельствует о скудных обрывках тускнеющих воспоминаний. Если ко всему этому мы прибавим плач Иштар, стоны и вопли Изиды и ее сестры Нефтис о растерзанном Озирисе, причитания жен г. Библоса об умершем царе Адонисе, то пред нами открывается целая панорама совершенно однородных представлений об умирающем и воскресающем жреце, избраннике богов. Оседлый быт, сохранив голый остов старинных сюжетов, не мог не исказить их произвольными фантастическими построениями. Мы принимаем в ряду других данных за научный источник и поэтические произведения Овидия (Адонис и Мирра), который был одним из величайших фальсификаторов древних мифологических сюжетов. (См. его «Героини», в которых он дает апокрифические письма всех известных женских типов из греко-римского мифологического эпоса). Где же гарантия того, что древние писатели не исказили житейских фактов сознательными вымыслами или благодаря непониманию основ народной религии? И нет ничего удивительного в том, что тип древнего, обоготворяемого после смерти жреца возрос до понятия самого господа бога, смущая современных ученых.

Бурятские обычаи посвящение шамана сохранили гораздо больше фактических данных о древности. Тут мы также встречаемся с образом духовного «отца-шамана», который вводит кандидата в сонм духов, совершая над ним настоящий обряд водного крещения ключевою водою, так называемое «водное очищение» или «омовение». (См. Агапитов и Хангалов ibid, с. 46-47). Буряты, как мы указывали выше, даже сохранили данные о помазании шаманов кровью священных животных, которое совершается при обряде главного посвящения. (ibid, 51 стр.).

Таким образом, мы получаем более плотный образ шамана-страстотерпца, помазанника во имя святых, почитаемых духов, переносящего очистительные страдания, чтобы приступить к исполнению своих жреческих обязанностей и быть посредником между людьми и духами. Что шаманы в древности совмещали власть духовную и светскую, не подлежит сомнению. Изложенные данные роднят образ евангельского спасителя не только с шаманами, пророками-жрецами, но и с библейскими царями – «помазанниками бога». Библейский патриархальный быт неизменно связывается с пастушеством и с маленькими ханами Ханаанской земли. Тут гармонируют не только пустые звуки, но и весь экономический быт, следовательно, и незамысловатый строй общественной жизни. Кочевники от кочевников не могли далеко отъехать.

9. Чтобы закончить несложный сам по себе теоретический вопрос о евангельских и шаманских параллелях, нам нужно остановиться на так называемом «духоговорении», которое играет первенствующую роль в священном предании христианства и во всех апостольских писаниях. Духоговорение является характерной чертой всего строя шаманистических представлений. Без «духов» предков-шаманов шаманская вера и немыслима. Шаман и есть тот, который, по понятиям шаманистов, обладает способностью говорить от имени святых мертвецов. Шаманисты весьма последовательны в своих выводах: раз говорит через уста шамана мертвец, то живой шаман в момент мистерии обязан обнаружить знание всего того, что знал или мог знать давно умерший дух. Поэтому, когда якутские и тунгусские шаманы вселяют в себя духа предка иной национальности (обычно с материнской стороны), то они начинают говорить на том наречии, хотя бы сами в жизни и не владели этим языком. Конечно, это таинственное языкознание сводится к повторению немногих затверженных трафаретов и песенных мотивов той народности, к которой принадлежит дух. Якутские шаманы, вселяя русских духов, «нууча абаасыта», повторяют несколько фраз из русского ходячего жаргона. Таким образом, и третья ипостась христианской троицы – «дух святый», нисходящий на апостолов в виде огненных языков и наделяющий их искусством говорить на разных языках, целиком вытекает из представлений древней кочевой религии.

По понятиям якутов, полное вселение духов умерших шаманов в своего потомка начинается с момента его духовного крещения через страдание и смерть, а по воззрениям бурят – формального момента – водного омовения и кровавого помазания. Христос свою спасительную проповедь начинает с момента крещения во Иордане, когда раздался глас с неба – «сей есть сын мой возлюбленный» и дух божий сходил на него в виду голубицы. В якутских сказаниях о белых шаманах постоянно фигурируют лебеди и стерхи и вообще неопределенные белые птицы (Лег. о Шам. Ч. 3), но в «черном шаманизме», носящем отпечаток гораздо большей древности, духи являются обычно в образе зловещих воронов (См. Л. о Ш. Ч. 1, с. 23, 30, 32. Ч. 2, с. 25, 78 и 85), являющихся шаманскими птицами по преимуществу. Вещего ворона в фольклоре почти всех народов старого света нельзя не рассматривать, как пережиток господствовавших когда-то шаманистических представлений. Каждая мистерия якутского и тунгусского шамана после протяжных зевков начинается неизменно с так называемого «кётёрдююр», т. е. издавания криков разных птиц – ворона, гагары, сокола. Это – слетаются к своему потомку духи умерших шаманов. С другой стороны, нам хорошо известно, что новозаветный голубь есть ничто иное, как напудренный и ретушированный образ того самого ворона, который в ветхом завете кормил Илью-пророка.

 

II.

 

В заключение я позволю себе остановиться на лингвистическом разборе имени «Христос». До сих пор многие ученые повторяют со слов богословов, что греческое слово «Христос» происходит от глагола «χριω» - намазывать, намащать, придавая священному имени христиан значение – помазанный, намащенный, нарумяненный, помазанник. (См. Греко-Российский словарь проф. Грацинского, изданный по опред. св. синода, с. 1205). Но, однако, греческий язык заключает в себе данные для более правдоподобного толкования имени Христос, а именно, глаголы – «χρηςω» - прорицать, пророчествовать, давать ответы, объявлять волю богов, «χρεω» («χραω») – давать ответ, пророчествовать, прорицать и «χρησμωδεω» - давать прорицание, пророчествовать, предвещать, давать ответ в стихах, от которых образуется нарицательное имя «χρηστηζ» (хрестес) – предсказатель, прорицатель.

Из двух ответов греческого языка для образования имени Христос нет никакого основания давать больше веры произвольному толкованию «святых отцов церкви» и теологов, считая бесспорным, что имя Христос по своему содержанию значит – помазанник, а не простой волхв, колдун, прорицатель и предсказатель. С последним толкованием согласуется и встречающееся очень часто в памятниках первого христианства нередкое наименование не «Христос», а «Хрестус», «хрестиане», «хрестианос».

У римского историка Светония в его труде «Жизнь Клавдия» (императора) ученые-хрестоборцы находят такое выражение: «(Император) изгнал из Рима иудеев, которые по наущению Хреста вызвали в Риме длительное волнение» (Claudius iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit). Затем у Фл. Вописка приводится письмо императора Адриана, в котором помещены такие фразы: «Те, которые поклоняются Серапису, являются Хрестианами, а те, которые называют себя священниками Хреста, преданы Серапису. Всякий преосвященник евреев, самарянин, пресвитер Хреста там в то же время является математиком, гадателем и знахарем. Одни заставляют молиться Серапису, другие Хресту…» (Обе цитаты привожу по Ар. Древсу – «Миф о Христе», т. 2, с. 22 и 49).

Первый автор говорит о живом Хресте, который жил во времена императора Клавдия (41-54 по Р. Х.) и был подстрекателем толпы «иудеев». Само собой разумеется, что здесь речь идет не о едином Иисусе, который якобы жил и пострадал много раньше в Иудее. Кто же мог быть подстрекателем толпы в Риме? Римляне в период республики в империи очень опасались всякого рода союзов и организаций низших классов, боясь, что они могут быть источником всяких беспорядков и бесчинств. Например, когда Плиний, управляя Вифинией, просил у Императора Траяна разрешения допустить в Никодемии коллегию из 150 плотников, которые обязывались тушить пожары, император писал ему: «Не забудем, сколько было беспорядков в этой провинции… из-за подобного рода обществ. Какое имя им ни дай, и с какой целью они не устраивались бы, раз собравшись, они не преминут сделаться опасными для спокойствия». (Плиний Epist. X, 43). По римским законам устройство не разрешенной коллегии жестко наказывалось. Например, в Дигестах (XI. VII, 22, 2) приводится мнение знаменитого юриста Ульпиана: «Тот, кто устроит противозаконную коллегию, подвергается одинаковому наказанию с теми, кто нападает с оружием в руках на общественные места и храмы». Из истории римского права известно, что мнения знаменитых юристов приравнивались сенатским указам.

Но зато римские законы свободно разрешали устройство религиозных ассоциаций, так называемых похоронных коллегий, члены которых делали небольшие денежные взносы, чтобы накопить средства для своих похорон. Им разрешалось собираться раз в месяц. Они выбирали правление, имели общую кассу. Необходимо также отметить обычай всех религиозных ассоциаций привлекать богатых и уважаемых лиц в патроны, которые делали в кассу щедрые пожертвования. Члены коллегии в дни общественных праздников собирались для совместной трапезы, а особенным почетом пользовались дни, посвященные памяти умерших. Члены религиозных ассоциаций считались как бы состоящими в духовном родстве, называли друг друга «братьями и сестрами». Между прочим, обязывались не выступать друг против друга в качестве свидетелей на суде. По словам Гастона Буассье («Римская религия от времен Августа до Антонинов». Перев. С 7-го франц. издан., с. 613), от которого мы заимствуем данные о похоронных коллегиях: - «члены их принимают имя того бога, поклонниками которого они себя называют». По мнению знаменитого исследователя римских катакомб Росси, «христиане должны были непременно воспользоваться попущением, оказываемым похоронным коллегиям.» (ibid 636 стр.). Как известно, христиане имели обыкновение собираться на могилах своих мучеников для братской трапезы.

Все изложенное может послужить достаточным комментарием для уразумения приведенных выше текстов из Светония и Фл. Вописка.

В описываемую эпоху, по словам Э. Ренана, «языком еврейского и христианского мира в Риме в течение трех веков был греческий… Греческий язык был в Риме языком всеобщим…», а язык образованных римлян был сильно уснащен грецизмами. В сообщении Светония, судя по подстрекателю Хресту или Хресту-прорицателю, гадателю (говорение от имени духов-мертвецов), было бы проще и жизненнее допустить волнения, возникшие в одной из похоронных коллегий простонародной массы. Но, спрашивается, почему же из Рима изгоняются одни иудеи? На этот вопрос необходимо ответить вопросом же: почему же в самодержавной России подстрекателями всех рабочих волнений являлись «евреи»? Всегда ли они были виноваты в том, в чем их официально обвиняли? Здесь нужно отличать язык официальных документов и действительность. Беспорядки могли возникнуть среди столичной черни вообще, но на положении виноватых могли оказаться и евреи. Само собой разумеется, власть не щадила и виноватых римлян, но чтобы не возбуждать умы, нужен дипломатический язык. Это – обычный порядок вещей, к которому обязывает положение. Историки вряд ли правы, когда говорят в один голос. Рим был наводнен восточными культами, египетские и прочие восточные жрецы совершали там разные религиозные процессии и проч.? Не будет ли правильнее, если мы скажем, что в эту пору сами римляне, которые хорошо знали религию господствующего класса, римской и греческой аристократии, плохо разбирались в верованиях своей простонародной массы, которая раньше ютилась в сельских округах и на задворках жизни. Известная нам греко-римская мифология и их мраморные боги это, несомненно, только лишь красивый фасад, существующий в державных городах и в литературе. А то, во что верил простой народ сельских округов, всплыло на поверхность в поздний период, когда масса разорившихся крестьян стала стекаться в города, образуя там многочисленный класс чернорабочих, ремесленников и т.д. Последние вероятно притащили в город и свои невежественные культы, своих жрецов-знахарей и гадателей, отвечавших их уровню развития. Поэтому и неудивительно, что римляне не узнавали в лицо своего собственного народа, ибо ведь в те времена никто из образованных людей не занимался этнологическими исследованиями простонародного быта.

К концу республики, благодаря необычайному развитию судоходства и торговых связей Востока и Запада, империалистической политике Рима, расцветшему рабству, в Риме и во всех крупных портовых городах, наверное, образовалась международная мешанина в нравах и обычаях, которая и давала некоторый повод религиозные понятия простого народа путать с восточными культами. Этому в значительной мере должна была способствовать усвоенная культурными римлянами греческая терминология, которая плохо отличает Финикийскую Астарту от Венеры, Озириса от Диониса, Кибелу от Цереры и Изиды. Окончательная победа цезарианской партии над республиканской и установление императорского режима означают гибель старых патрицианских традиций с их аристократическими культами и священный союз цезарей с простонародной массой. Вот почему цезари должны были уступить под напором «хрестеанства» и объявить его новой государственной религией. Христианство по его мифологической оболочке не есть новая религия, а реставрация древнейших языческих верований простонародных масс всего Средиземноморья.

Итак, под богом «Хрестом», о котором говорится в письме императора Адриана, мы имеем основание заподозрить обожествленных жрецов «хрестес’ов» а под «Хресто» у Светония – нарицательное наименование живых жрецов-колдунов, которые не могли не пользоваться огромным влиянием на суеверные народные низы. У Артура Древса мы находим такое утверждение: «Хрестесом называется не только бог, но, как часто это бывает в античных религиях, это имя носит и его верховный жрец.» (См. Миф о Христе. т. 2 стр. 50). Древс не указывает своих источников, но мы не имеем основания не верить такому крупному авторитету и знатоку верований античного мира. Для нас остается лишь непонятным, почему он, противореча самому себе латинское «хрестос» производит от греческого прилагательного добрый и благой, игнорируя хрестеса. (Ibid, с. 47). Между прочим, у того же Артура Древса мы находим указание, что даже в знаменитых анналах историка Тацита тщательным изучением его рукописей установлено употребление имени (chrestianos). (Ibid, 47 с).

Что «христос» - звание религиозного происхождения, носимое руководителями религиозных общин, подтверждают и современные мистические секты хлыстов, скопцов и др., которые более правильно продолжают древнехристианские традиции, чем официальная церковь, умилившая целый ряд подлогов и подделок. Между прочим, у них до сих пор бытует и наименование своих общин «кораблями», что свидетельствует о традиционных связях с областью Средиземноморья, откуда идут гроб-ладья и крест — корабельная мачта и рея.

В виде приведенных данных и шаманистических параллелей имеется довольно серьезное основание для предъявления запроса знатокам древнегреческого языка: имелось ли ещё в этом языке в дохристианский период нарицательное имя «Xpистec» (χριστος) со значением «помазанник»? А также, известно ли ученым, специально изучающим историю древних греков, существование у них обычая — мазать чем-либо своих царей при их избрании, как это имело место у евреев? Если нет такого обычая, то, вполне естественно, у них не может быть и самого понятия «помазанника», образуемого от ординарного глагола — мазать, румяниться и намащаться. Если на эти запросы получились бы отрицательные ответы, то специалистам по христологии придется разрешать проблемы об историчности многих «хрестесов», и о «Хресте» или «Христе», как об общем типе древних Греко-латинских и иных восточных жрецов, которые в местах погребения покойников могли разыгрывать целые мистерии сошествия на них духов своих просвятившихся предков, как это делается у современных бурят. А пред историками — марксистами встанет вопрос о взаимной борьбе двух могущественных факторов: светской власти с легионом своих приспешников и класса отживающих жрецов, каких было, конечно, немало в ту эпоху и которые, опираясь на многочисленные похоронные коллегии и религиозные ассоциации, могли составить внушительный противовес императорской власти.

Изменение же двух гласных звуков в начертании и произношении имени «Хрестос» легко объяснить естественной эволюцией языка или позднейшими стремлениями отцов церкви отмежеваться от своего прошлого язычества. Для них было, вероятно, крайне неудобно, что легендарный глава нового этического учения по звукам своего имени совершенно смахивает на старинного языческого жреца, точка в точку. Отцы церкви маленькой подделкой убивали сразу двух зайцев: во-первых, отличали себя от язычников; во-вторых, главу своего учения приравнивали с древними царями, помазанниками божиими. Отсюда и мог родиться Христос – нарумяненный, накрашенный, намащенный от «хрио». Румяниться и подкрашиваться – естественное свойство каждого, а для христиан это особенно было к лицу после объявления их учения государственной религией. Сами могучие цезари, опустив пред своими противниками, языческими жрецами, свой карающий меч с историческим восклицанием – «Ты победил меня, Галилеянин», тем самым возводили легендарного главу якобы нового религиозного учения в царское звание.

«Не вливают новое вино в старые меха», говорится в евангелиях. Но, как видим, и христианские меха были сомнительной свежести, с ясными следами позднейших заплат, и влитое вино, тем паче, попахивает глубокой стариной.

(Вопросу о происхождении идеи трехдневного умирания и воскресения жрецов—шаманов нами посвящена отдельная статья под заглавием «Культ сумасшествия в Урало-Алтайском шаманизме». (К вопросу об умирающем и воскресающем боге). Иркутск. 1929).

По вопросу о причинах большого сходства христианских и шаманистических воззрений могут быть различные подходы. Ученые из лагеря социал-патриотов разных направлений, ко­нечно, не допустят и мысли о возможности каких-либо срав­нений великой христианской религии с грязным шаманизмом! Они принадлежат к особому типу людей с религиозным складом мысли, невзирая на их ученые звания, якобы научное направление и прочие вывески, ибо у них не факты управляют теорией, а как раз наоборот. Эти типы заранее с завязанными глазами знают, что они принадлежат к великой расе, следовательно, все прочие народы суть «хамье», «мусор человеческий», каковые эпитеты умалчиваются в ученых трудах лишь ради приличия. У них от сознания своего собственного достоинства развилась мания величия.

Следовательно, по поводу сравнений христианства с шаманизмом они могут придти только в благородное негодование, в священный ужас… Они, когда занимаются исследованием быта Сибирских заведомых «дикарей», обычно пишут: «Якутам… совсем неизвестно, что только добродетельная жизнь и истинная вера могут привести в рай, мало того, им даже неизвестно, что такое добродетель, и в языке их совсем нет слов для выражения моральных понятий». (См. Трощанский – «Эволюция черной веры у якутов». Стр. 1-2). «Этическая сторона в верованиях якутов совершенно отсутствует. Скотоводческий быт вообще не способствует развитию». (Ibid 158 стр.)... «У якутов нет никаких моральных принципов» (ib. 161 стр.). «У них нет умственных интересов, выходящих из узкой сферы личного благополучия». (ib. 156 стр.). «У якутов никогда не было и не могло быть культа предков, ибо они пренебрежительно относятся к своим старцам». (93 стр. Последнюю мысль для эко­номии места мы сжали). «Верования якутов... в своей основе приближаются к верованиям поклонников дьявола». (Ibid 157 стр.). Стараясь «научно» понять происхождение религиоз­ных воззрений дикарей, они исходят из наблюдений над психической жизнью животных: «Я наблюдал молодую собаку, которая, услыхав в первый раз в своей жизни гром, подняла отчаянный лай и бросилась к открытому окну». С такой фактической справки начинает свой великий ученый труд упомянутый Трощанский. (Ibid 7, стр., прим. 1). Это не наука, а политическая программа.

Продолжать выписки из многих подобного же рода науч­ных трудов значило бы напрасно утомлять читателя. Если говорится: «религия — дурман для народа», то такого рода научные предубеждения не будут ли более худшим сортом духовного дурмана, ибо эти проповедники всегда прикрываются, как священным щитом, именем науки или учеными званиями?

Авторитетный лингвист — турколог, приват-доцент А. Самойлович (см. Краткий русско-якутский словарь. Э. Пекарский. Предисловие, XV стр.), исследовав звуки якутского языка, пишет: «Х» — обозначает якутский звук, напоминающий русское начальное «к» в энергично, «по-вороньи» произнесенном слове «каркать». Мы не беремся оспаривать заключение большого авторитета в области лингвистической науки, ибо весьма возможно, что звуки в языке низшей расы стоят ближе к живой природе, чем к ангельским голосам культурных народов. Но ученое заключение этого турколога невольно оживляет в памяти ворону, которую дикие якуты наделяют по невежеству, конечно, человеческими чувствами и заставляют петь такую песню:

«Даах, даах, даах! (Звукоподражание)

Мии – огом, мин огом

Сары чаркыылаах!

Даах, даах!»

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

 

Обожествление шаманов у бурят и якутов

 

Ксенофонтов Гавриил Васильевич

Член Вост.-Сиб. Отд. Русс. Геогр. Общ.

14 июля 1922 года. Аларь.

 

МОЛЕНИЕ ДУХУ УМЕРШЕГО ШАМАНА У АЛАРСКИХ БУРЯТ

  Каждое лето перед наступлением сенокоса буряты Аларского ведомства совершают… Таких «горных старцев» немного. В пределах Аларского ведомства всеобщим почитанием пользуется дух древнего…

Моление и жертвоприношение

Главное жертвоприношение духу шамана заключается в заклании овцы. Но до этого совершается предварительное моление духу, разделенное на два отдельных… На чтимой березе, по словам бурят, висит маленькая модель железного стремени,… В старину бурятские шаманы сжигались на кострах; кости собирали в мешочек и клали в особое углубление, выдолбленное в…

Первое обращение к духу

Все прибывшие, числом около 60-ти человек, уселись полукругом около сэргэ, обратившись лицом к югу. Мужчины образуют верхний, первый, внутренний… В две чашечки наливают «саган» из молочной пищи, в третью - тарасун. Чашечку с… Потом приступают к закланию жертвенной овцы. Шаман предварительно освящает и очищает овцу молитвой, курением…

Второе обращение к духу

Каждое обращение к отдельному духу заключается таинственным возгласом «сээк». Упоминая и угощая одного духа, нельзя забывать его неизменную свиту. В… Пока представители нашего улуса молились у священной березы, на общей площадке…  

Угощение духа мясом

Угощение духа жертвенным мясом у бурят также сводится к актам коллективной трапезы самой улусной общины, а на долю духа достаются голые кости,… В данном случае духу в качестве почетной закуски преподнесли сваренную голову… Голову овцы – «туулэй» - преподнесли с особой торжественностью. Шаман без шляпы, держа «туулэй» высоко обеими руками,…

Сообщества духа умершего шамана

Наиболее интересным моментом во всей этой церемонии является заключительная сцена – разыгрывания шаманом-распорядителем сошествия на него духа… Так как моление длилось почти около трех часов, и за это время все участники… Все участники моления сидят полукругом, допивая остаток привезенного тарасуна. В это время шаман, сделав ряд возлияний…

Следы культа умерших шаманов у якутов

Алексеев Иван 42 лет.

Сюльского наслега, Нюрбинского улуса.

12 марта 1925 года.

Мэнгэ» - могила шамана

Старинные якуты могилы шаманов называют «ойун мэнгэтэ». Урочище, где был похоронен предок Сюльского наслега, называют «Мэнгэ».

Про шамана Джаарын'а существует такой рассказ. Когда его труп хотели похоронить около какого-то места, то шаман по имени Ардах будто бы сказал: «манна мэнгэлээмэнг (здесь не делайте могилы), так как он был человек зловред­ных мыслей». Но, несмотря, на это, кажется, там и похорони­ли. Это место известно под именем «Мэнгэ».

Ефремов Кирилл Иванович 27 лет.

3-го Мальжегарского наслега,

Западно-Кангаласского улуса.

20 декабря 1924 г. Якутск.

 

Необходимость установления постоянного культа умершего шамана

Он был похоронен на «арангасе» на острове Харыйалаах. Во время сильного наводнения на Лене этот арангас снесло водой и прибило к изголовью острова… Когда шаманы совершают свое священнодействие, то душа этого шамана – «юёр»… «Лежу без призора и почитания моими потомками, потому и насылаю на них разные несчастья, уничтожаю их».…

Шаман Тимир Чарапчылаах

Но однако этот шаман в течение всей жизни не совершал камлания. Когда приглашали его к больному, он посылал ему тальник, перевязанный пучок волос… Когда он умер, труп его, положив в долбленый гроб, прикрепили на большой… «Когда мой гроб свалится, пригласив большого шамана, совершите обряд поднятия (моих останков)»!

Древний обычай похорон шамана.

(Из рассказов о шамане Бигэк-Джаарын)   В древности среди предков Бёртюнского наслега (2-го Мальжегарского) был знаменитый шаман по имени Бигэк-Джаарын. Сына…

Древние похороны членов шаманского рода

(Из рассказов о шамане Бигэк-Джаарын).   Предком Бёртюнцев (якутов 2-го Мальжегарского наслега) был известный шаман Бигэк-Джаарын. Он имел брата –…

Дух мертвого шамана — покровитель потомков

Когда-то в древности в Курбусахском наслеге Борогонского улуса жил шаман по имени Басыллай. Имел он двух братьев, одного из них звали Ниргиэрдээх, а… Однажды ранней осенью, когда все озера уже замерзли, князь Бахсытского наслега… В то время один из братьев — Джэндэгэ лежал при смерти. Какая-то старуха увидела, как Бахсытский князь со своими…

Правление шаманов

У нас в Борогонцах, вокруг озера Табын-Ибэ похоронены кости девяти шаманов. В древности около этого района по-видимому, шаманов было очень много. … По преданиям, в те времена никто из людей не осмели­вался в чем-либо… У нас, когда якуты хотят обратиться к шаманам в случае болезни, то иногда говорят — «сахатыйаары гынныбыт» - т.е.…

Кунньаас-шаман

    Ефремов Николай Григорьевич 55 лет,

Из легенд о шамане небожителей Юёлэн-Кунньаас.

Однажды летом, во время праздника «ысыах», шаману Юёлэн-Кунньаасу подали первую почетную чашу с кумысом (вслед за угощением… Тотчас же шаман Юёлэн-Кунньаас вскочил на своего серого жеребца с крыланом и помчался. (Куда, об этом рассказчик не…

ГЛАВА ВТОРАЯ

Мифы о рождении шаманов у якутов

 

Андреев Егор.

Мархинский улус.

8 марта 1925 года.

 

ШАМАН-РОЖДЕННЫЙ ДЕВОЙ

Он родился будто бы два раза. Говорят, он сам рассказы­вал, что сначала родился среди тунгусов и стал у них шаманом, второй раз у нас, у якутов.… Шаман при повторном рождении делается меньше (т. е. убавляется его шаманская… (Заключение рассказчика — его частное мнение).

Борисов Михаил Иннокентьевич 68 лет

иБорисов Василий Егорович

1-го Кангаласского наслега

Мархинского улуса.

7 марта 1925 года.

 

ШАМАН-ВОСПИТАННЫЙ В ЯСЛЯХ КОРОВЬЕГО ХЛЕВА

Когда он только лишь родился, отец и мать заметили, что его глаза расположены уродливо: один из них был по середине лба, а другой много ниже («юёргю… Родители испугались такой страшной, не похожей на обыкновенных людей… Через некоторое время мать, проходя мимо того хлева, услыхала плач ребенка. Войдя в хлев, она увидела его живым. Он…

ШАМАН-НАЙДЕННЫЙ РЕБЕНКОМ СРЕДИ КОРОВ

Было большое наводнение на какой-то реке, людей и скот снесло водой; из них одного ребенка и шесть коров прибило к берегу. Ребенка нашли среди… Будучи же взрослым, он ездил взад и вперед в Якутский край. Однажды он набрел… Элэмтэ, услышав крики ребенка, вернулся и отобрал его. В Якутском крае он женился и вернулся на Вилюй.

БЕСПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ ШАМАНА

Когда шаманила, она явно носилась повсюду. (Рассказчик этим подчеркивает, что другие шаманы, на словах совершая полеты туда и сюда, только… Самый первый шаман из её рода, живший девять человеческих поколений тому… Однажды к тому шаману опустились с неба девять небес­ных духов — «абаасы» (злые духи); они были верхами на конях…

Атласов Алексей Константинович 58 лет

Таастахского наслега

Намского улуса.

Речка Эбитиэм.

27 марта 1924 года.

ЛЕГЕНДА О ШАМАНЕ, РОЖДЕННОМ ДВА РАЗА

  В древности в Таастахском наслеге Намского улуса жил белый шаман («айыы… Про него я слышал следующий рассказ.

Духовное рождение шаманов

Даниил Никифор 59 лет

3-го Мальжегарского наслега.

Январь 1925 года.

Сумасшествие шамана и обновление его тела.

Эти злые духи (абаасылар) и есть источники зарождения шаманов. («Ойун тёрдё»). Описанный дом принадлежит им, там они воспитывают и обучают… Рассекание тела производится так: сначала отрезают голову и кладут (садят) ее… Во время разрезания тела будущий шаман у себя дома лежит тяжело болен, ни жив и ни мёртв. Духи, изрезав и разделив…

Обмирание шамана на три дня перед призванием.

По рассказам, кровь шамана, подвергнутого рассеканию, собирают и, завернув, в свежесодранную бересту, поручают чистому отроку или старцу, который не…    

Трехдневная смерть и воскресение шаманов перед призванием.

Человек, который должен стать шаманом, сначала в течение 3-4 лет сходит с ума, поэтому запирают его в амбар. Затем, при становлении великих шаманов… Рассекаются при этом будто бы только те шаманы, которые имеют своих домашних… В нашем наслеге была одна женщина (жена Устинова), которая умерла, готовясь стать шаманкой. Про нее рассказывали, что…

Данилов Иннокентий Иванович, 71 г.

3-го Мальжегарского наслега

Зап.-Кангаласского улуса.

17 января 1925 г. Джобулга.

Смерть и воскресение шамана перед призванием.

О том, как стал шаманом Бюкэс-Юллэйээн, который позже служил наслежным князем, рассказывают так. Отец его - легендарный шаман Бигэк-Джаарын. Кроме… Однажды Бюкэс-Юллэйээн, который до того был обыкновенным человеком, в… Когда он, спустя некоторое время, в сопровождении одного человека прибыл обратно, в той самой местности, где оставил…

Егоров Семен Алексеевич 70 лет.

1-го Чочуйского наслега

Верхне-Вилюйского улуса.

28 февраля 1925 г. г. Вилюйск

 

 

Шаман, воскресший после смерти.

    Марков Николай Васильевич 59 лет,

Шаманская болезнь

  У меня в роду шаманов нет. Моя болезнь приключилась так. Месяц тому назад я… Затем я помню: стою на восточном рукаве Лены (зимой на льду). В старину в нашем Джобулгинском наслеге жил шаман…

Ноев Лука 74 лет

1-го Мальжегарского наслега

Зап.-Кангаласского улуса.

Джобулга. Июль 1921 года.

ЛЕГЕНДА О ВОСКРЕСШЕЙ ЖЕНЩИНЕ

  В старину в Качикатцах, как гласит о том предание, жил один богатый человек. У… У богача был бедный сосед. Когда богач похоронил жену, бедняк стал ночью разрывать ея могилу, чтобы взять поло­женное…

Идея богоотцовства

Ильин Николай 73 лет,

2-го Одунинского наслега

Зап.-Кангаласского улуса.

Август 1921 года.

Сын бога Улуу-Тойона. (Великого повелителя).

«Иччилээх кыыннаах, Идэмэрдээх бысахтаах. Сыалаах эт сымысахтаах,

Сыновья бога белого и черного.

В том же Намском улусе, но далеко от упомянутого богача, жил другой богатый старик, который в своем наслеге был князем и одновременно слыл за… Однажды весной у Юёдэй Угаалаах ожеребилась молодая, перворожавшая кобылица.… «Я родился по предопределению самого Юрюнг-Айыы-Тойона и считался его сыном. («Юрюнг Айыы Тойон ыйан, кэрдэн биэрбит…

ШАМАН КЮСТЭХ

  Во втором Мальжегарском наслеге не так давно жил шаман Иван Иванов, по… Однажды он, только что ставши шаманом, ехал с покой­ным стариком Григорьем Атыысыт и с одним молодым пар­нем. Они…

Вызывание смерти скота

 

Однажды Кюстэх пришел в дом к Тэрбээт-Михаилу. Жена последнего отличалась большой скупостью. Шаман попросил ее сварить мясо и угостить. Та сослалась на отсутствие мяса. Шамай на это возразил:

«Ну, тогда немножко подождите, будет у вас и мясо»!

С этими словами он вышел и пошел дальше. Вслед за его уходом зараз подохли у них бык и корова.

 

 

Исцеление бесноватого

В старину в Малтанцах один человек захворал умопомешательством. В продолжение целых пяти лет родные обращались к разным шаманам, но безрезультатно.… Когда шаман только что прибыл и сидел в юрте, приехал один пьяный человек и,… «Ващ знаменитый Кюстэх-Шаман вот сидит, да? Такова его наружность и одежда? Фу, какая дрянь»!

Вознесение на небо

 

Когда шаман Кюстэх ставил небесным духам священный конный скот и камланием возносил их на небо («ытык дабатар»), то люди явно видели, как он возносился на небо.

 

 

Слепцов Кузьма 65 л.,

4-го Мальжегарского наслега,

Зап.-Кангаласского улуса.

Август 1922 г. Тиит Арыы.

 

 

РАССКАЗЫ О ШАМАНСКИХ ЧУДЕСАХ.

 

Хождение по водам, как по суше

Давно когда-то в Качикатском наслеге жил шаман, который известен под именем Качикаат-Ойуна. Про него ходят разные рассказы. Однажды он пришел в Немгогинский наслег и попросил тамошнего шамана Солколоох… Качикатскнй шаман, подвязав к ногам пестро изрезанный тальник, перешел через Лену шагом, точно по суше. А шаман…

Чудесное доставание пищи

Оба шамана прибыли в Таттинцы. Там в одном месте происходила свадьба. Шаманы зашли в юрту одной бедной старушки. У последней нечем было угостить своих гостей. Качикатский шаман причмокнул и из запасов пирующих на свадьбе очутились перед ними на столе две бутылки водки и четыре ребра мяса... Причмокнул шаман Солколоох и (в изгороди бедной старушки) оказался один воз с сеном. Шаманы остались тут ночевать.

 

Исцеление бесноватых

В это время пришли в юрту старухи два человека из свадьбы и рассказали, что из собравшихся там людей 25 человек лишились рассудка и поют, вселяя в… Вскорости пришли (из дома, где происходила свадьба) звать туда шаманов.… «Мы прибудем завтра, если пришлёте к нам девять человек верхами на конях бело-молочной масти (воздавая этим особый…

ЧУДЕСНАЯ ПЕРЕПРАВА ШАМАНА ЧЕРЕЗ РЕКУ

Про древних шаманов существует такой рассказ. Они, если не имели лодки для переправы (через реку или протоку), то будто бы вызывали её с… Теперешние шаманы вряд ли поднимаются на небо дальше трёх «орлов»?  

ШАМАН ЧУУЧУГУС

«Эот у меня всё равно, что сын (т. е. Ученик), он совершит и сделает все то, что могу и я»! Чуучугус согласился, собрался и поехал, взяв с собой одного человека.  

Превращение коры дерева в живую рыбу.

«Имея такой жалкий вид, какую пользу он думает принести и зачем едет с нами»? Спутник шамана, слыша эти насмешки, в душе очень досадовал на них. Однажды… «Что же это ты, превеликое чудище, позволяешь этим якутянам насмехаться над собой, или у тебя и на самом деле нет…

Возвращение сбежавших коней

«Где же ваши кони, почему не догнали»? Те отвеоили: «Кони, не останавливаясь, вернулись назад по нашей дороге. (Поэтому догнать их немыслимо)».

Воскрешение умершей женщины

Наконец добрались до дома, где жила больная. Муж последней встретил шамана с такими словами: «Из такой дали вам пришлось напрасно терять время и труд. Больная уже… Шаман ответил:

ШАМАНСКИЕ ЧУДЕСА.

  В глубокой древности, в эпоху прадедов («былыр ёбюгэ сагана»), как гласит… Однажды этот парень, идучи к какому-то богачу, зашёл в одну юрту. Там на левой наре лежала тяжело больная женщина, у…

Борисов Михаил Иннокентьевич 66 л.

Кангаласского наслега,

Мархинского улуса.

5 марта 1925 года.

 

 

ВОСКРЕШЕНИЕ МЕРТВОГО

«Я болен (ехать не могу), но вот в Хачинцах есть другой шаман, по имени, Хамначчит, который ни чуть не хуже меня, ты увези его»? Посланный человек по этому совету обратился к Хамначчиту, который изъявил… «По-видимому, еду зря: с больным, надо полагать, уже стало плохо. Теперь там (у больного) собрались пять шаманов, а мы…

ИСПРОШЕНИЕ ДЕТЕЙ ШАМАНАМИ

«Я видел сон, который предвещает вам рождение ребенка». Узнав, что они – шаманы, хозяева попросили их совершить моление бога о… «Да, раньше, бывало, мы испрашивали своим молением ребенка»!

ИСПРОШЕНИЕ ШАМАНАМИ ДЕТЕЙ

Моление совершали летом до Петрова дня, устроив предварительно праздник кропления кумыса в честь Белого Создателя («Юрюнг Айыыга»). Совершая… Вот они добрались до Юрюнг-Айыы. Говорят ему (поют): «Кюннэт-Князь, ниспосланный по твоей воле на среднюю землю, не имеет детей. Его две жены лишились способности рожать.…

ШАМАНСКИЕ ЧУДЕСА

  О Вилюйском шамане Бэргэсэлээх существует такие рассказы. Когда он однажды в Якутском крае держал верхним духам посуду «матаар», наполненную кумысом, она тут же опорожнилась.…

ДЖААРЫН

  Джаарын был знаменитый шаман. От него произошел один род, живущий около озера… У него был богатый сосед Нэлэкэй-Кылаа, который имел одного знаменитого жеребца, по имени Мюллю-Босхонг. По всему…

ПУТЕШЕСТВИЕ ШАМАНА К НИЖНИМ ДУХАМ

ЗА ДУШОЙ БОЛЬНОГО

Когда-то давно направились на север женщины из «нучча» (русские), старушки горбатые, со сгнившими костями на разных суставах. Они проплыли (по Лене)… Шаманы при этом поминают и извлекают от больных по преимуществу двух… В качестве подношения этим духам приготовляют девять щербатых пирожков, в деревянные рюмки наливают водки. Из дерева…

ВОЗНЕСЕНИЕ ШАМАНА НА НЕБО К УЛУУ-ТОЙОНУ

  Хагыстаайы до обретения шаманского дара лежал на обучении у Уэуу-Тойона (т.е.… Дело происходило так. Душа Хагыстаайы лежала на наре (в юрте Улуу-Тойона). Когда привели эту душу, сына Улуу-Тойона…

ОБРЯД ВЫЗЫВАНИЯ ПОЛОВОЙ СТРАСТИ

  В старину, по рассказам, шаманы совершали особое моление духу земли и… Выбирали место под большим, развесистым деревом. Здесь вкапывали рядом три столба с выпуклой резьбой, обточенные…

БОРЬБА ШАМАНА С КНЯЗЕМ.

  Давно в старину у нас в Борогонцах жил шаман, по имени Хагыстаайы. В одно… Шамана насильно посадили на сани с лицом обращенным назад, запрягли быка черной масти с белой мордой и повезли. Шаман,…

ВРАЖДА ШАМАНА С ВОЖДЕМ НАРОДА

В старину, приблизительно четыре поколения назад, в Маганинском роде нашего наслега жил, по рассказам, один шаман злых духов, по имени Бютэй-Илии.… В то же время в Малтанцах жил Козлов-Голова, очень богатый человек, который… Однажды Козлов устроил «ысыах». Дух шамана поднялся на верх и, сидя там на краю облака, стал обозревать обстановку его…

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖЕРТВА ЗЛЫМ ДУХАМ

  В старину, рассказывал мой отец, у нас когда-то жил человек, по имени… При камлании будто бы говорилось, что это (человеческая жертва) является – «заменой себя, выкупом за жизнь», т.е. злых…

Белый и черный шаманизм.

(Культ конного и рогатого скота)

 

Павлов Николай Устинович 76 лет,

2-го Мальжегарского наслега,

Западно-Кангаласского улуса.

16 января 1925 года.

 

ШАМАНЫ ВЕРХНИХ И НИЖНИХ ДУХОВ

  Шаманы делятся на тех, которые совершают путешествие к верхним духам, и на… Шаманы светлых духов («айыы-ойуна») не могут приносить жертвы с убиением скотины («кэрэх») ; во всех случаях, когда…

КОНЬ – ПУТЕВОДИТЕЛЬ ШАМАНА

Предок нашего Кэнтикского наслега Сасыл-Ойун (Лиса-Шаман). Он первым выехал и поселился в здешних краях. Они видел во сне озеро Кэнтик и приехал –… Это озеро нашел его стреноженный конь. Он тут и поселился. По рассказам, он был знаменитый шаман и в то же время замечательный бегунец. Он мог настигать жеребенка. Сына его,…

ШАМАН, ИЗОБРАЖАЮЩИЙ КОНЯ ПРИ КАМЛАНИИ

В Орсюдском наслеге сравнительно недавно жил шаман, по имени Бётюрююнкэ (искаж. Петр). Он умер всего 7-8 лет тому назад. Мать или бабушка его была… Прежде чем стать шаманом, он два или три года прохворал расстройством… Этот шаман при камлании надевал конскую узду и, выйдя на двор, ржал по конски. Входил же в юрту на четвереньках; при…

БЕЛЫЕ ШАМАНЫ

Древние «айыы-ойуна», шаманы светлых духов (небожителей), никогда не совершали камланий к «абаасы» - злым духам. Только про позднего шамана, по… При совершении камлания к злым духам он прежде обращался с молением ко всем… «Ввиду того, что созданных тобою людей и скот обижают злые духи «аджарай», ради защиты их я обращаюсь к ним с…

ШАМАН ДЖЮСЭГЭЙ‘А

  Предком нашего наслега считается шаман Бюгэс-Джаарын, по прозванию –… В соседнем Харыйалахском наслеге (местное название 3-го Мальжегарского наслега) был внук нашего шамана по дочерней…

ДВА ШАМАНА – БЕЛЫЙ И ЧЕРНЫЙ

Мы в Одунинском наслеге составляем особое «инье ууса» (подразделение рода), под названием – «Хоро». Наш предок, шаман Хоро-Бюктээн имел девять сыновей и восемь дочерей, которые… Тогда же среди одунинских якутов был знаменитый богач, по имени Иирэлээх. Когда его табуны гнали по дороге, то конный…

ПРЕДАНИЕ О БЕЛОМ ШАМАНЕ

Мой отдаленный предок («ёбюгэм») Максим был белый шаман («айны ойуна»). Его отец Лэнгкэ-Огонньор (Л. старец ), про которого рассказывают, что он… В древние времена человек, который сражался («турууласар киси»), имел… Тунгусы указали (или отвели) старику Лэнгкэ одно озеро, которое и теперь носит его имя. Тут он и поселился.

Промысел шаманских духов

 

 

Горохов Митрофан 39 лет,

Чириктейского наслега,

Дюпсинского улуса.

Декабрь 1924 г., г. Якутск

 

ДРЕВНИЙ ШАМАН ЮРЮНГ-БАС

В древности, когда мы были «саха» (Дословно – «когда мы были якутами»; рассказчик поясняет эту фразу – «когда мы еще не приняли русской веры»), в… Он, состарившись, тяжело захворал. Перед смертью велел сказать всем своим… «Настал день моей смерти, пусть мои сородовичи («аймах-тарым, агам ууса ») придут последний раз свидеться со мной!…

КУННЬААС-ШАМАН

  Мой дядя по матери Егор Михайлович, якут моего же наслега из рода Сата, с… Про начало болезни дядя рассказывал так. Однажды для своих хозяйственных потребностей (по-видимому, для постройки…

БЕСНОВАНИЕ ШАМАНСКИМ ДУХОМ

В детстве я учился в Октемской школе, недалеко от улусной управы. Учителем был Н.П.Припузов. (Позже был известен как этнограф, давая статьи по… Однажды в праздничный день учащиеся, все якуты, пошли на гору, которая… Двое наших ребят, один мальчик из Харыйалахского наслега сын Шадрина, другой из 5-го Мальжегарского наслега, фамилию…

СТРАШНЫЙ ШАМАН

  У моего старшего брата много лет тому назад заболела жена. Он пригласил шамана… Уже все улеглись, была тишина. Я почему-то долго не спал, или может быть проснулся ночью, теперь хорошо не помню. Но…

ЯВЛЕНИЕ ШАМАНСКОГО ДУХА С ДОЖДЕМ, ГРОМОМ И МОЛНИЕЙ

Давно в старину Харыйалахсий шаман Батыйалаах, когда у нас была оспенная эпидемия, бодался с оспой и победил ее. Оспа дала ему обязательно не бывать… Значительно позже предыдущего у нас был шаман, по имени Кюстэх; жил он на том… «Ты соверши камлание и призови юэр`я (душу) нашего умершего шамана Батыйалааха, вот снова наступает его бывший…

ГОЛОС С НЕБА

Депутат Сыранов был главой над всеми якутами. С ним никто из якутов не смел тягаться; на кого он взглянет косо, того мог подвергнуть телесному… Депутат решил породниться с Таттинским богачем и шаманом Яковым-Кыпчыкыын,… Сваты с невестиной стороны оставались станом в местности Кююлэ, раскинув особую урасу. Там же была построена новая…

ИЗ РАССКАЗОВ О ШАМАНЕ БЮКЭС-ДЖААРЫН

В древности среди Бёртюнских якутов жили два брата. Один из них был шаман Бюкэс-Джаарын. Оба имели по нескольку сыновей. Однажды сыновья отправились на восточную сторону Лены охотиться. Дело было… В это самое время отец-шаман, сидя у себя дома, вдруг вселил в себя душу, «юёр» своего сына, который рассказал (устами…

КАННИБАЛИЗМ СРЕДИ ШАМАНОВ

В Якутском крае жил известный шаман, по имени Бютэй. «Абаасы» - духи двух вилюйских шаманов, а именно Бэргэсэлээх и другого… Еще до их прибытия Бютэй-Илии, ковыряясь в ушах, сказал жене:

БОРЬБА ШАМАНСКИХ ДУХОВ

  Это было в пору расцвета силы известного Борогонского шамана Хыгыстаайы.… Злой дух Хыгыстаайы (шаманских духов-покровителей якуты иногда называют «ойун тангарата» - божество шамана, но в…

БОРЬБА ШАМАНСКИХ ДУХОВ

Рассказывают, что шаманы имеют свои охотничьи самострелы («айа»). У хорошего шамана бывает три самострела, у среднего два, а у плохого один. Эти… У нас в Мытахцах давно когда-то жил шаман, по имени Монгкурдаах. В те же… «Нет, я осилю его и съем!»

Павлов Николай Устинович 76 лет

2-го Мальжегарского наслега,

Зап. Кангаласского улуса.

16 января 1925 года

 

БОРЬБА ШАМАНСКИХ ДУХОВ

Шаман Бюкэс-Джаарын был шаман Джюсэгэй`я. («Белый шаман» - служитель бога – предка и покровителя конного скота). Он совершал камлание в течение… У него была старшая сестра, шаманка Курсумар-Бокуйдаан. Однажды она сказала… «Вилюйский шаман Наача – один из сильнейших, он по всей Лене ниже Олекмы уничтожил, пожрал всех шаманов: морда его…

БОРЬБА ШАМАНСКИХ ДУХОВ

  В старину, когда мы ещё были якутами, «былыр саха сагана». На мой вопрос – с… Однажды объединились духи («абаасы») девяти шаманов и стали нападать на него. Они принимали разные образы: становились…

Следы астральных мифов

В шаманистическом мировоззрении

 

 

Тарасов Иван Павлович 30-и лет,

Якут Мытахсаого наслега

Западно-Кангаласского улуса.

17 февраля 1925 года.

 

СОЗВЕЗДИЕ ОХОТНИКА С СОБАКОЙ

  На небе есть ряд звёзд, которых мы называем Тонгус Арангас-Сулус. (Дословно –… «В древности один охотник-тунгус, гоняясь за лосем, обессилел и умер от голода вместе со своей собакой, будучи не в…

Татаринов Николай

Якут Оюн-Усовского наслега

Намского улуса

17 февраля 1925 года

 

КОЛЧАН-СОЗВЕЗДИЕ

(пояс и нож Ориона?)

 

Около Плеяд есть рядом три звезды и чуть ниже поперёк (к верхним) тоже рядами три других звезды. Про эту группу звёзд у нас в Намцах говорят – «колчан звезда» (кэсэх-сулус). Среди них (недалеко) есть ещё одна хвостовая звезда, очень светлая – огнистая и красноватая.

 

 

Лукин Александр Алексеевич 66 л.

якут Мытахского наслега

Западно-Кангаласского улуса.

11 февраля 1925 года.

ШАМАН, РУБЯЩИЙ СКРЕПУ ПЛАНЕТУ

В древности когда-то жил, говорят, предок всего Мытахского наслега, шаман по имени Ётююлээх-Ёрген-Ойун. (Дословно в переводе – Имеющий свитую из… Про него рассказывают ещё следующее. Однажды будто бы появилась на небе… Тогда-то упомянутый шаман поднялся (т.е. совершил камлание) к тому, кто послал эту планету. (Дословно: «к корню, к…

БОРЬБА ШАМАНА СО ЗВЕЗДОЙ, НАВЕВАЮЩЕЙ ХОЛОД.

По рассказам, в древние времена жил шаман по имени Тюктюн. Он был из Хоринского рода. От него родился тоже шаман Сэргэх-Кююркэх, который был… В ту пору появилась на небе звезда – чолбон. (См. прим.). Когда появляется на… Ввиду умножения бедствий для скота, люди обратились к шаману Агдага с просьбой попытаться уничтожить зловредный…

НЕБЕСНЫЕ ДЕВЫ

Сначала, как рассказывают, превратилась в злого духа – юёр старшая дочь Омогона, предка якутов. (Презренная женихом Эллэйем). Отец ея Омогон (после… Небесных дев – духов несколько. Они наводят на людей сумасшествие, причиняют…

Семёнов Платон Савич 41 года

2-го Мальжегарского наслега

Зап. Кангаласского улуса

ШАМАНСКИЕ МАТЬ-ЗВЕРИ

  Мать-зверь Билюйского шамана Суолта, лось чёрной масти белой мордой,… В это же самое время мать-зверь третьего шамана Ютюмэхтээх-Уоджалба, тоже лось, лежал на вершине Юрдюк Быраан (Высокая…

Говоров Михаил Федотович 61-года

2-го Олтекского наслега

Борогонскго улуса.

23 декабря 1924 г, г. Якутск

 

БОРЬБА ШАМАНА С ДУХОМ ОСПЫ

Давно когда-то оспа погубила в нашей стране очень много людей н отправилась в глухие, отдаленные места, (Дословно, «к верховьям речек». Так… Отправившись в Верхоянский край, оспа также пожирала людей точно пламень, всех… В те времена, как рассказывают, оспа ходила прямо. воочию и даже однажды с ней случилась такая беда, что на неледи…

Семенов Платон Савич 41 года

2-го Мальжегарского наслега.

Зап. Кангаласского улуса.

16 января 1925 года

 

ЕТЮЮЛЭЭХ-ЁРГЁНТЁЙ

  Ётююлээх Ёргёнтёй – дед Мытахского шамана Боруочан. Брат его (Ё.Ё.) Кыырчыг…  

К Гл. 1

В настоящее время у якутов понятие о «Сах», как о божестве, утратилось. Среди якутов Амгинского-Ленского плоскогорья существуют рассказы о том, что… Очень часто с уст якута вылетает ходячая и всем известная поговорка – «Сах… Поговорка, приведенная в печатаемом предании, спаривает «Сах» с «Ютюгэнъом.». Значение последнего имени ясно: это -…

К гл. 4

В разговоре и в молитвенных обращениях слово «айыы» употребляется часто в одинаковом значении со словом «тангара», напр.: «айыылаах, тангаралаах…  

К гл. 5

Примечание 1: Рассказчик не определяет время этих галлюцинаций - днем или вечером, а также в лесу или в открытой местности. Весь Малтанский наслег живет среди дремучей тайги, до открытых мест Ленской долины, где жил рассказчик, верст 70-80, то, по всей вероятности, его новое видение имело место в сумерах и в лесной полосе, каковая обстановка сама по себе располагает одинокого путника ко всякого рода размышлениям и обманам чувства в силу самовнушения.

 

К гл. 5

Павлов особенно почтительно отзывается о своих отдалённых предках, культовое почитание имён которых ему, по-видимому, по натуре присуще. Его отец…  

К Гл.6

Примечание: По якутским понятиям волчий мех – самое тёплое зимнее одеяние. Имущие люди надевают волчью одежду в самую сильную стужу.

Кроме того, в древности богатых и знатных людей, имущих шаманов хоронили в волчьей одежде. Подстилка волчьей шкуры под сиденье служила знаком высокого почитания и глубокого уважения к человеку. По-видимому, это была привилегия знатных и должностных лиц.

 

Гл. 6

Примечание: Якуты для определения понятия «звезда имеют два слова – «сулус» и «чолбон». Первое слово значит просто звезда, а второе употребляется, как название таких звёзд, которые меняют своё положение на небе, то появляются, то исчезают. Но в настоящее время общее понятие о планете почти исчезло и сохраняется только в связи с Венерой, для которой слово «чолбон» стало как бы её собственным именем. Однако в легендах, как видим, допускают существование и других «чолбон» (т.е. планет)

 

 

КУЛЬТ СУМАСШЕСТВИЯ В УРАЛО-АЛТАЙСКОМ ШАМАНИЗМЕ

 

(К вопросу об «умирающем и воскресающем боге»)

 

С предисловием А. Окладникова.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

 

Работа Г.В. Ксенофонтова, с ее несколько странным, на первый взгляд, заголовком, заслуживает серьезного внимания не только специалистов-этнологов, но и наших антирелигиозников-массовиков.

Тов. Г.В. Ксенофонтов располагает значительным этнологическим материалом, в том числе данными по шаманству, собранными среди якутов, тунгусов и бурято-монгол. Эти материалы, сами по себе, имеют огромную ценность для каждого антирелигиозника, занимающегося добросовестным изучением религии, так как позволяют дополнить прочно установленные и общепринятые среди антирелигиозников Куново-Степановские схемы местным материалом, данными краеведческого характера и, в известных случаях, ввести некоторые коррективы в старые построения. В порядке обработки и систематизации собранного материала по верованиям Сибирских туземцев, частично уже опубликованного, и написана статья о «Культе сумасшествия в Урало-Алтайском шаманизме».

Основные положения автора отличаются большим своеобразием и оригинальностью. В статье намечается целая схема эволюционных этапов «кочевого быта», определяемая сменой отдельных видов ездовых животных, в качестве основной рабочей силы. Схема начинается с собаки, продолжается оленем, переходит к быку, потом к лошади, а последняя сменяется культом человека-раба. Автор статья, перебрасывая мостики от неолитического охотника к рабовладельческим культурам древнего мира, непосредственно связывает технику с идеологией. Он утверждает, что «страдание» животного под ярмом послужило фактической базой для образования идеи страдающего бога. Такова основная концепция статьи.

Дальше, автор выводит шаманский ритуал из подражания обожествленному животному, вплоть до воспроизведения жертвенной смерти последнего, в виде якутского «эттэнии» - воображаемого рассечения и пожирания духами тела шамана, представляющего собой бога-животного. Отдельными намеками автор позволяет сделать вывод о происхождении культа страдающих богов древности (Аттис, Озирис и друг.), из этого первоисточника верований и обрядов «Урало-Алтайских племен», которые при своих позднейших переселениях принесли их в среду остальных народов старого света.

Не имея возможности подробно остановиться ан всех деталях, считаю необходимым отметить несколько основных моментов, с которыми нельзя согласиться в силу наших принципиальных и методологических разногласий с автором статьи.

Его схема развития кочевого быта имеет несколько произвольный характер и неприменима ко всему миру, ибо человек в различных физико-географических условиях земного шара эксплуатировал и много других животных. Род схемой отсутствует историко-археологический материал, который, безусловно, необходим в данном случае для изучения смены отдельных культурных этапов.

Культ животных в своем многообразии (например, почитание медведя, змеи и друг.) не вмещается в рамки указанной 4-х членной формулы от собаки до лошади. Изучая тотемический культ животных, он допускает, неверную с методологической стороны, психологическую мотивировку для объяснения его возникновения в виден чувства благодарности и даже угрызения совести (в случае с рабом). Характерно для автора даже внешнее противоречие в его аргументации – ссылки на обоготворение дикого животного – волка вместо собаки, тура и яка, вместо быка, которое на деле вскрывает сущность тотемизма в хозяйстве бродячих охотников и в их социальной организации. Обходя взгляды на тотемизм, как продукт определенных социально-экономических взаимоотношений в первобытном обществе, порождающих и мистерии с целью размножения животных, автор схемы ударяется в крайний психологизм при объяснении шаманского «сумасшествия», тогда как традиционные формы шаманских мистерий с разыгрыванием роли животного находят свое объяснение в пра-тотемизме б. м. верхнего палеолита. Марксова схема влияния базы на надстройки обращена головою вниз при помощи «наивного стремления жрецов уподобиться богу», хотя в статье выпукло описана настоящая тотемическая мистерия шаманского камлания.

Попытка вывести мифы Востока из религиозных верований Урало-Алтайских племен грешит против правила «одинаковые причины порождают одинаковые и следствия», которым предусматривается параллельное развитие идеологических явлений на разобщенных территориях из аналогичной социально-экономической базы и суживается роль культурного заимствования, безоговорочное признание которого, в итоге, приводит к мысли о народах и расах-первоносителях «божественного огня», и специальных избранниках «провидения» на роль культурных учителей. (Работы Вильке, Моргана и др.).

Ссылка на авторитет К. Маркса не скрывает бессознательного, быть может, стремления вывести всю культуру от берегов Ледовитого океана, что напоминает труды сторонников культурного превосходства арийцев. Хотя в данном случае, пан-азиатская тенденция и обусловлена естественной реакцией на традиции ученой и неученой русификаторской и административной практики старого времени, но для марксиста паназиатская тенденция неприемлема в равной мере как и пан-арийская.

Разобранные теоретические построения в своей основе имеют не диалектический, а механистический подход к выяснению взаимодействий производственно-экономической базы с идеологической надстройкой, причем все своеобразие отдельных фактов приносится в жертву одной центральной идее — наличия в религии культа трудящегося животного. Такие методологические приемы далеки от метода диалектического материализма.

Отмеченные моменты не умаляют ценности фактического материала в работах тов. Ксенофонтова и последние заслуживают использования в безбожной работе, особенно в области изучения тотемистических обрядов и пережитков в современном шаманстве. По сравнению с такими этнографическими работами, отвечающими якобы антирелигиозному заказу, где шаман наделяется «особой неизвестной нам силой», эта работа представляет отрадное явление, как попытка материалистического истолкования вопроса о происхождении и сущности сибирского шаманства.

А. Окладников.

  Настоящая статья была приготовлена в качестве теоретического введения к… Ныне, получив возможность издать эту статейку, я не решился переработать ее для придания более самостоятельного…

КУЛЬТ СУМАСШЕСТВИЯ В УРАЛО-АЛТАЙСКОМ ШАМАНИЗМЕ

Факты сибирского шаманизма могут служить весьма красноречивым и показательным материалом для антирелигиозной пропаганды вообще и против христианства… В этом отношении нельзя не приветствовать общее решение руководящего органа… Не входя в подробный анализ всего содержания публикуемых материалов, я ограничусь лишь формулировкой общих, суммарных…

ПАСТУШЕСКИЙ БЫТ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ КЛАССИЧЕСКОГО ВОСТОКА

 

 

«Мы лишены возможности уловить все те нити, которые связывают Вавилон с Грецией; для нас еще зага­дочен тот доисторический путь, по которому воззрения и понятия древ­нейших вавилонян проникли к евро­пейским и другим народам, поселив­шимся вне непосредственной области вавилонской культуры».

 

Гуго Винклер.

Современный шаманизм аборигенов Сибири нужно рас­сматривать как остаток религиозных воззрений, свойствен­ных передвижному скотоводческому хозяйству, господствовав­шему в отдаленные исторические эпохи повсюду в пределах центральных Евразийских степей.

 

Борьба быков и коней

  Начальные стадии шаманистических представлений, обусловленные собаководческим… В египетских религиозных сказаниях бык-Озирис, растер­занный злым братом, вероятнее всего, есть идеологическое…

Идеи всемирного потопа и страшного суда

  Анализируя библейские сказания, в особенности книги пророков, не трудно… Вот описание нашествия северных конников пророком Иеремием.

Ковчег завета.

  Но, однако, и бычья аристократия не совсем оказывалась в тупике, чтобы пасть… Так как и поклонники коня, обжившись на завоёванных странах, легко постигали искусство кораблестроения и пускались…

Троянский конь

  В потускневших от времени и искаженных от позднейших переделок образах героев… Деревянный конь хитроумного Улиса более чем прозрачно выводит на сцену истинного виновника падения городов…

Тотемное божество древних евреев

  В связи с изложенным мы имеем некоторое право пересмотреть и другие библейские… Мы знаем, что Моисей, пророк и законодатель древних евреев, был противником бога-тельца. По требованию народа Аарон…

Религия рабского хозяйства

  Но, тем не менее, было бы нелепо все содержание культуры, расцветшей главным… Солнце всегда было притягательным для человека. Богатые и неиссякаемые производительные силы теплого юга всегда влекли…

Авторитеты науки и кочевой быт.

Один из великих авторитетов западно-европейской этнологии Вейле в своей книге «Элементы человеческой культуры» пишет: «Очаг развития человеческого… А затем, очень спорный вопрос, где человек прежде обзавёлся одеждой, чтобы у… «По меткому выражению Viollet le Duc, относившемуся впрочем к другим тюркским племенам, представители этой расы были…

Миф о «белой расе».

Останавливаясь выше на исторической роли северных кочевников, которые, по-видимому, через Кавказские ворота, вторгаясь в пределы цивилизаций древнею… Строго говоря, с точки интересов современных поколений было бы лучше эти… В действительности все расы цветные с разными оттенками кожи: у одних сказывается отсутствие постоянного жилища –…

Крылатый пегас и вопросы культуры

  Теперь мы можем резюмировать все изложенное. В начале в древнем Востоке… Таким образом, степной конь, который дал себя знать в странах древнего Востока, имел решающее влияние и на судьбы…

Глава I. Кангаласские якуты.

Легенды о шаманах.

 

Д а н и л о в И н н о к е н т и й 41

Шаманское священное дерево

 

З а т е е в С о ф р о н 43

Шаманское дерево

Душевная болезнь призываемого к шаманству

Рассекание тела призываемого к шаманству

Посвящение на шаманское призвание

А. Ознакомление шамана с путями нижних духов

Б. Восхождение в страну верхних духов

 

Р о м а н о в Т и м о ф е й 47

Рассекание тела шамана

 

Е м е л ь я н о в Е г о р 47

Жертвенное кропление тела шамана

 

Н и к и ф о р о в И н н о к е н т и й 48

Трёхдневный сон рассекаемого шамана

 

Ш а д р и н Н и к о л а й 48

Смерть и воскресение шамана

 

Р ы к у н о в О с и п 49

Что такое шаман и шаманизм?

А. Причина беснования призываемого к шаманству

Б. Идея искупительного страдания в шаманизме

1. Страдания шаманского рода

2. Искупительное страдание самого шамана

В. Обряд посвящения на шаманское призвание

Г. Поднятие останков умершего шамана

 

П а в л о в П л а т о н 53

Поднятие костей умершего шамана

 

А л е к с е е в Г а в р и и л 53

Зверь-матерь шамана

Раздел тела шамана между бесами

Душевная болезнь призываемых к шаманству (из биографий живых шаманов)

 

И в а н о в П ё т р 56

Шаманское священное дерево

Мать-зверь и две собаки шамана

Рассекание тела шамана

Павлов Николай 57

Раздел тела шамана между бесами

Факт современности. (Рассказ о шамане, проходящем искус становления)

 

П а в л о в П л а т о н 58

Д а н и и л П ё т р 59

Становление шамана. (Показание очевидца)

Шаманский мать-зверь

 

Е г о р о в а М а т р ё н а 60

Жарение и поедание тела шамана бесами

Образ шаманских бесов

Стихийные явления, сопровождающие смерть шамана

О посвящении шамана

 

П р о т о д ь я к о н о в а Е в д о к и я 62

Вознесение шамана на небо

 

Е г о р о в а М а т р ё н а 63

Шаман, трижды убитый, трижды воскресший и живым перешедший в загробную жизнь

 

Ш е п е л ё в Ф ё д о р 64

Шаманский бес-собака

 

Л у к и н А л е к с а н д р 65

Рождение и воспитание души шамана

 

Глава II. Вилюйские якуты

Легенды о шаманах

 

П о п о в В а с и л и й 67

Легенда о перерождении шамана

 

П е т р о в И в а н 70

Троекратное перерождение шамана

 

П о п о в И в а н 71

Перерождение шамана

 

А л е к с е е в И в а н 71

Трижды умирающие и трижды возрождающиеся шаманы

Рассекание шамана

 

Б а р а х о в Н и к и ф о р 72

Трехдневная смерть шамана

 

В а с и л ь е в А д а м 73

Трёхдневная смерть шамана и его воскресение

 

П а в л о в К а п и т о н 73

Шаман, на три привязанный к дереву

Страстные дни шамана

Шаман-охотник и мать-зверь

 

Е г о р о в С е м ё н 75

Частицы шаманского тела, спасающие людей от болезней

Мать-зверь шамана

 

С а м с о н о в С п и р и д о н 76

Священное дерево шамана

Шаманский мать-зверь

Шаманские самострелы

Две шаманские собаки

 

М и х а й л о в С т е п а н 78

Страдания шамана

Возведение шамана на гору

Несчастия при становлении шамана

Шаманское дерево и воспитание души шамана

Мать-зверь

 

П о п о в П р о к о п и й 80

Болезнь и страдания шамана

 

А л е к с е е в М и х а и л 81

Галлюцинация шамана

Нижние и верхние шаманы

Духи-собаки и другие шаманские звери

Несчастия, сопровождающие становления шамана

 

С а м с о н о в С п и р и д о н 83

Смерть и воскрешение шамана

 

Б о р и с о в М и х а и л 84

Страдания шамана

 

Д о г о ю к о в И в а н 84

Бредовые идеи шаманов

 

Глава III. Следы культа рогатого скота

В а с и л ь е в Е в д о к и м 86

Поклонение быку

 

Д а н и л о в И н н о к е н т и й 87

Братья близнецы-шаманы

1. Рождение шаманов девою

2. Борьба шамана с оспой

3. Шаман-богоборец

4. Шаманка светлых духов

 

В а с и л ь е в Е в д о к и м 92

Легенда о двух братьях-шаманов

 

Б о р и с о в М и х а и л 93

Борьба шамана в образе быка со злым духом

 

Р у ф о в А л е к с а н д р 94

Борьба шамана с духом оспы

 

С а м с о н о в С п и р и д о н 95

Шаман, изображающий быка и нарощение им рогов

Л у к и н А л е к с а н д р 95

Шаман-бык и борьба его с быком-оспой

 

 

Глава IV. Бураты и тунгусы

Легенды о шаманах

 

С т е п а н о в М и х а и л 97

Страдания бурятского шамана

 

Б у х а ш е е в Б у л а г а т 98

Бурятская легенда о рассечении тела шамана

Смерть родственников шамана при его становлении

 

Б у л а г а т о в Б у н и 99

Б а ш и л х а н о в Б а г д у й 99

С т е п а н о в М и х а и л 99

Крестная поза в бурятском шаманизме

 

Ч о л к о И в а н 100

Страдания тунгусского шамана при его становлении

Священное дерево шамана

Шаманский мать-зверь

 

С е м ё н о в С е м ё н 101

Тунгусская легенда о рассекании тела шамана и поедании его злыми духами

Шаманское священное дерево

 

М а ф у с у и л о в Т и м о ф е й 102

Сумасшествие тунгусских шаманов

 

Данные о личности сказателей

 

К главе первой 104

К главе второй 105

К главе третьей 107

К главе четвёртой 108

 

 

__________________

 

О Г Л А В Л Е Н И Е

 

От автора 111

Шаманизм и христианство 114

 

Глава I. Обожествление шаманов у бурят и якутов

 

Моление духу умершего шамана у аларских бурят 136

1. Моление и жертвоприношение

2. Первое обращение к духу

3. Второе обращение к духу

4. Угощение духа мясом

5. Сошествие духа старшего шамана

 

Следы культа умерших шаманов у якутов 145

1. «Мэнгэ» - могила шамана

2. Необходимость установления постоянного культа умершего шамана

3. Шаман Тимир Чаранчылаах

4. Древний обычай похорон шамана

5. (Вторая вариация). Древние похороны членов шаманского рода

6. Дух мертвого шамана – покровитель потомков

7. Правление шаманов

8. Кунняаас – шаман

9. Из легенд о шамане небожителей Юёлэн-Кунньаас

 

Глава II. Мифы о рождении шаманов у якутов

 

Шаман – рождённый девой 154

Шаман – воспитанный в яслях коровьего хлева 155

Шаман – найденный ребенком среди коров 156

Беспорочное зачатие шамана 157

Легенда о шамане, рождённом два раза 159

 

Духовное рождение шаманов: 164

1. Сумасшествие шамана и обновление его тела

2. Обмирание шамана на три дня перед призванием

3. Трёхдневная смерть и воскресение шамана перед призванием

4. Смерть и воскресение шамана перед пизванием

5. Шаман – воскресший после смерти

6. Шаманская болезнь (Рассказ больного, одержимого «щаманскими духами»)

 

Легенда о воскресшей женщине (Идея трёхдневной смерти) 173

 

Идея богоотцовства: 174

1. Сын бога Улуу-Тойона (Великого Повелителя)

2. Сыновья бога белого и чёрного

 

Глава III. Шаманские «чудеса»

Шаман Кюстэх: 182

1. Отыскание дороги в темноте

2. Вызывание смерти скота

3. Исцеление бесноватого

4. Вознесение на небо

 

Рассказы о шаманских чудесах 184

1. Хождение по водам, как по суше

2. Чудесное доставание пищи

3. Исцеление бесноватых

Чудесная переправа шамана через реку 186

 

Шаман Чуучугус: 186

1. Превращение коры дерева в живую рыбу

2. Возвращение сбежавших коней

3. Воскрешение умершей женщины

Шаманские чудеса (Воскрешение мёртвого) 189

Воскрешение мёртвого 192

Испрошение детей шаманами 193

Испрошение шаманами детей 194

Шаманские чудеса 196

(Сказания о шаманах Бэргэсэлээх, Бютэй Ытыс, Хадаар и Айалга)

Джаарын (Князь-шаман) 197

Путешествие шамана к нижним духам за душою больного 199

Вознесение шамана на небо к Улуу-Тойону 201

Обряд вызывания половой страсти 202

Борьба шамана с князем 206

Вражда шамана с вождём народа 208

Человеческая жертва злым духам 209

 

Глава IV. Белый и чёрный шаманизм

(Культ конного и рогатого скота)

 

Шаманы верхних и нижних духов («Белые» и «чёрные») 210

Конь – путеводитель шамана 211

Шаман – изображающий коня при камлании 211

Шаман светлых небожителей «Айыы» 212

Об имени «Джаарын» 212

Белые шаманы 212

Шаман Джюсэгэй`я (Белый шаман) 213

Два шамана – белый и чёрный 214

Предание о белом шамане 218

 

Глава V. Промысел шаманских духов

 

Древний шаман Юрюнг-Бас 220

Кунньаас-шаман (Наведение им истерии на людей) 221

Беснование шаманским духом 222

Страшный шаман (Из рассказов о легендарном шамане Куинаас) 223

Явление шаманского духа с дождём, громом и молнией 226

Голос с неба 227

Из рассказов о шамане Бюкэс-Джаарын 229

Каннибализм среди шаманов 231

Борьба шаманских духов 231

 

Глава VI. Следы астральных мифов в шаманистическом мировоззрении

Созвездие охотника с собакой (Орион и псы) 237

Колчан-созвездие (Пояс и нож Ориона) 240

Шаман-рубящий скрепу планеты 240

Борьба со звездой, навевающей холод 241

Небесные девы 243

Шаманские мать-звери (Лоси) 244

Борьба шамана с духом оспы 245

Ётююлээх-Ёргёнтёй (Борьба шамана с оспой) 247

 

Примечания 248

 

 

_____________________

 

О Г Л А В Л Е Н И Е

 

1. Борьба быков и коней (Важнейшие этапы кочевого быта) 268

2. Идеи всемирного потопа и страшного суда 272

(Исторические корни мессианской идеи)

3. Ковчег завета (Происхождение Южно-Европейской культуры) 276

4. Троянский конь (Происхождение Илиады и Одиссея) 279

5. Тотемное божество древних евреев 283

(экономическая основа еврейского монотеизма)

6. Религия рабского хозяйства (Происхождение антропоморфизма богов) 292

7. Авторитеты науки и кочевой быт 298

8. Миф о «белой расе» 302

9. Крылатый пегас и вопросы культуры (заключение) 304

 

 

____________________

 

 

Оглавление

 

1. Предисловие 6

2. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов 35

3. Хрестес. Шаманизм и христианство 110

4. Культ сумасшествия в урало-алтайском шаманизме 251

(к вопросу об «умирающем и воскрешающем боге»)

5. Пастушеский быт и миф. воззрения классического Востока 267

 

 

[1] Эргис Г.У. О научной деятельности и рукописном архиве Г.В. Ксенофонтова // Очерки истории русской этнографии, фольклористики и антропологии, Вып. VIII, M., 1978. C. 122-135.

 

[2] Архив ЯНЦ РАН. Ф, 4. Оп. 1. Ед. хр. 133. Л. 1-7.

[3] Архив ЯНЦ РАН. Ф, 4. Оп. 1. Ед. хр. 133. Л. 6.

[4] Архив ЯНЦ РАН. Ф, 4. Оп. 1. Ед. хр. 133. Л. 4.

[5] Ксенофонтов Г.В. Иркутский университет и Якутская область // Якутские вопросы. 1916. № 13

[6] Там же

[7] Архив ЯНЦ РАН. Ф, 4. Оп. 1. Ед. хр. 133. Л. 7.

[8] Подробнее см.: Макаров Г.Г. Октябрь в Якутии. Ч. 1. Якутск, 1979. С. 234-253; Ч.П. Якутск, 1980. С. 19-26.

[9] Эргис Г. У. Указ. соч. С. 125.

[10] Попов Б. В. О научно-исследовательской работе Г.В. Ксенофонтова. // Бурятоведение. 1928. К. 1-2. С. 72.

[11] Ксенофонтов Г.В. Изображения на скалах р. Лены в пределах Якутского округа // Бурятоведение 1928. №3-4.

 

[12] Эргис Г.У. Указ. соч. С. 126.

[13] Архив ЯНЦ СОРАН. Ф. 4. Оп. 1. Ед. хр. 133. Л. 7.

[14] ЦГА республики Саха (Якутия)Ф. 468. Оп. 1. Ед. хр. 8. Л. 4.

[15] Эргис Г. У. Указ. соч. С. 127.

[16] Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 4. Оп. 1. Ед. хр. 136. Л. 4.

[17] Там же Ф. 4. Оп. 1. Ед. хр. 133. Л. 7.

[18] Там же Ф. 4. Оп. 1. Ед. хр. 134. Л. 7.

 

[19] Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 4. Оп. 1. Ед. хр. 136. Л. 17.

[20] Сафронов Ф.Г. Ойунский П.А. как ученый//Полярная звезда. 1962. № 6. С. 119.

 

 

[21] Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов. Иркутск. 1928. С. 6-7. В 1930 г. в Москве вышло второе дополненное издание этого сборника.

[22] Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 4. Оп. 1. Ед. хр. 24. Л. 36.

[23] Ксенофонтов Г.В. Указ. соч. С. 65.

[24] Ксенофонтов Г.В. Указ. соч. С. 67.

[25] Кулаковский А.Е. Научные труды. Якутск, 1979. С. 19.

[26] Ксенофонтов Г.В. Указ. соч. С. 67-68.

[27] Гоголев А. И. Историческая этнография якутов. Якутск, 1966. С. 13-15.

[28] Дугаров Д. С.Что такое загалмай? // Тюркология-88. Фрунзе, 1988. С. 147-148.

[29] Ксенофонтов Г.В. Указ. соч. С. 68.

[30] Мори Масао. Политическая структура древнего государства Монголии. М., 1970. С. 1.

[31] Ксенофонтов Г.В. Указ. соч. С. 69.

[32] Ксенофонтов Г.В. Указ. соч. С. 70.

[33] Ксенофонтов Г.В. Указ. соч. С. 71.

[34] См.: Гоголев А.И. Указ .соч. С. 36

[35] Потанин Г.Н. Происхождение Христа // Сибирские огни. 1926. С. 131.

[36] Ксенофонтов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство. С. 100-101.

[37] Пекарский Э.К. Из преданий о жизни якутов до встречи с русскими// Записки РГО по этнографии. Т. 34. С. 146-147.

[38] Ксенофонтов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство. С. 124.

[39] Ксенофонтов Г.В. Указ. соч. С. 128.

[40] История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. П. Передняя Азия, Египет. М., 1988. С. 282.

[41] Ранович А.Б. Очерки древней истории древнееврейской религии. Л., 1937. С. 184-219.

[42] Ксенофонтов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство. С. 136.

[43] Ксенофонтов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство. С. 129.

[44] Ксенофонтов Г.В. Эллэйада. Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. М., 1977.

[45] Ксенофонтов Г.В. Ураангхай-сахалар. Очерки по древней истории якутов. Иркутск. 1937.

[46] См.: Степанов И.И. Происхождение нашего бога. Изд. 3. М., 1925.

[47] Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 4. Оп. 1. Ед. хр. 137, 2-3 главы Введения

[48] Косидовский З. Библейские сказания. М., 1975. С. 76.

[49] Окладников А. П. «Эллэйада» Г.В. Ксенофонтова// Ксенофонтов Г.В. Эллэйада. М., 1977. С. 6.

[50] Фрэзер Джеймс Джордж. Фольклор в Ветхом завете. 2 изд. М., 1989.

 

[51] Ксенофонтов Г. В. Пастушеский быт и мифологические воззрения классического Востока. Иркутск, 1929. С. 5-6.

[52] Ксенофонтов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство. С. 109.

[53] Ксенофонтов Г.В. Пастушеский быт... С. 17-18.

[54] Там же. С. 37.

[55] См.: Массон В. М. Первые цивилизации. Л., 1989.

[56] Г. В. Ксенофонтов часто пользуется термином «пастушечьи племена», но в значении «скотовод-кочевник»

[57] Косидовский З. Когда солнце было богом. Пер. с польского. М. 1970. С. 61-65. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. С. 69-170.

[58] См.: Гоголев А. И. Дуализм в традиционных верованиях якутов // Язык-миф-культура народов Сибири. Якутск, 1991. С. 110-121.

[59] Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX нач. XX в. Новосибирск, 1975. С. 77-102.

[60] Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история. Структура и социальные функции. Новосибирск, 1987. С. 103-104.

[61] Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. (На материале обрядового фольклора бурят). М., 1991. С. 19.

[62] См.: Ксенофонтов Г. В. Культ сумасшествия в урало-алтайском шаманизме (К вопросу об «умирающем и воскресающем боге»). Иркутск, 1929. С. 4.

[63] Ксенофонтов Г.В. Культ сумасшествия в урало-алтайском шаманстве. С. 15.

[64] Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 281.

[65] Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 281.

[66] См. Токарев С.А. Указ. соч. С. 282

[67] См. Токарев С.А. Указ. соч.

[68] Джобулга – местное название одного наслега в Западно-Кангаласском улусе, вернее – одного рода в нем. Наслег официально известен под именем 1-го Мальжегарского. Земли этого наслега находятся на острове «Тоён-Арыы» («Главный Остров»), который по своей величине является самым большим по всей Лене и одним из наиболее удобных и плодородных. Население в Джобулгинском наслеге считается богатым и скотоводческим в виду обеспеченности хорошими покосами и лугами.

Старинные религиозные обряды и представления, по преимуществу связанные с хозяйственной жизнью якутов, а именно – с разведением конного и рогатого скота, лучше всего сохраняются в богатых скотоводческих районах, а из отдельных хозяев старой традиции придерживаются, главным образом, владельцы крупных табунов конного скота.

[69] «Ыйык-Мас». «Мас» - значит дерево, а «ыйык» не совсем понятное слово. Но по смыслу – оно, как прилагательный эпитет к слову «мас», должно указывать на какое-то особенное свойство или значение этого дерева. В якутском языке имеется близкое по созвучию слово «ыйаах» - указ, приказ, повеление, рок, судьба, предопределение. Если «ыйык» признать видоизменением слова «ыйаах», то все выражение «Ыйык-Мас» означало бы – «дерево судьбы», предопределяющее жизнь человека, в данном случае и шамана, так как он становится таковым, по понятиям якутов, вследствие наследственного предрасположения и принадлежности к древнему шаманскому родословному древу. Из глубин седой древности идет шаманский род, в отношении которого данный шаман будет только одной из многочисленных его ветвей, одним из отростков.

Вот почему в отношении шаманов излюбленным символическим образом является большое дерево, корни которого теряются в глубине веков, а вершина уходит в даль грядущего. Так как ряд шаманских поколений представляется непрерывным, начиная от мыслимого перво-шамана, то дерево, символизирующее весь шаманский род, должно казаться действительно величественным.

[70] «Кыдай-Бахсы» - мифологическое существо, относящееся к числу хтонических подземных божеств и в дохристианской религии якутов игравшее очень важную роль. Он в настоящее время является специальным богом – покровителем кузнецов, их первоучителем и праотцом. По некоторым данным, он в таком же отношении стоит и к шаманам, точно так же и к царям. В богатырских былинах якутов постоянный его эпитет – «предок кузнецов и царей, ханов» («уусхаап тёрдё»), а у северных якутов, у которых яснее сохранились древние представления, этот сложный эпитет служит и его собственным именем без добавления «Кыдай-Бахсы». Между прочим, слово «багши» по-монгольски – учитель, натсавник (см. словарь Бимбаева), а по Тарскому и Джагатйскому наречиям тюркского языка «бахши» - врач-колдун (см. Радлов – «Опыт словария тюркских наречий»); оно известно также и манчжурам.

Северно-якутское имя – «Уус-Хаан», несомненно, есть общеизвестное южным тюркам имя легендарного Огуз-хана, праотца и Адама всех тюркских племен, но только в слове «огуз» или «огус» - сочетание первых трёх звуков – «огу » перешло в долгий гласный «у» и получилось «уус» вместе «огус». Монгольский письменный язык вполне отчетливо сохранил процесс образования долгих гласных – «а», «у», «о», «э» путем сокращения – «ага», «ого», «эгэ», «эгу», «угэ», «уха» и т.д. Например уула – гора – пишется «агула», гуун – кобылица – пишется «гэгун», аали – тихий – пишется «агали», баатор – богатырь – пишется «багатор» (русский и якутский язык сохранили это слово именно в этой древней форме – «богатырь» якут. – бахатыыр и баатыр). Среди ученых-лигвистов по поводу происхождении долгих гласных в тюрко-монгольских языках нет единогласного решения.

Поэтому, якутское слово «уус» - кузнец, мастер, умелый, искусный, а также – род, поколение, предок (слово «ус» со значением ловкость, искусство, искусная работа – сохранилось и у южных тюрков, а также и в османском наречии – «уз») – нужно рассматривать, как производное от «огус». Древние тюрки по своему легендарному тотемическому предку называли себя огузами, (т.е. быками), а в летописях разных народов известны под общим наименованием огузов, гузов, узов и т.д. Эти слова, наверное, и понимались в нарицательном значении народа – быков и кузнецов. В русском слове «куз-нец» слышаться те же звуки – «гуз».

«Кыдай-Бахсы» всегда представляется кузнецом: живет в подземном царстве и беспрерывне кузнечит. Иногда в богатырских былинах ослабевшие богатыри спускаются к нему и ложатся в его горн, чтобы закалиться и окрепнуть. Он кует все богатырские доспехи, подобно греческому Гефесту.

Несмотря на то, что К.-Б. живет под землей, где, по воззрениям якутов обитают бесы (есть ещё и верхние бесы), он представлялся благодетельным существом, так как от него люди впервые получили дар кузнечного искусства, по-видимому, и шаманства. Иногда он, якобы, причиняет болезнь своим потомкам, отпрыскам древних кузнецов, чтобы обратить их к забытому родовому ремеслу. Тогда потомок кузнеца должен через шамана принести ему в жертву пороза черной масти и приняться за свое наследственное занятие. По понятиям якутов, только при этих условиях болезнь проходит. В этом отношении наблюдается полное тождество кузнецов и шаманов. Последние тоже, как это видно из совокупности всех печатаемых преданий, принимаются за ремесло своих предков только после тяжелой болезни.

В имени этого предка кузнецов и шаманов интересным представляется первое слово – «кыдай», которое иногда звучит «кудай бахсы». Корень этого слова, - «кут» или «куд» - у якутов значит душа, встречается также в древних и современных турецких наречиях (Османском, Кара-Киргизском, Телеутском, в древн. Уйгурском и Орхонском наречиях. См. Радлов. «Опыт словаря тюрк. нар.», вып. 100, с. 990) со значением «счастье» и в других производных наречиях. Как это ни странно, с таким же значением – счастье – встречается и в тунгусских наречиях (см. «Тунгусско-русский словарь» Е.П. Титова, 85 стр.): «куту, куты - счастье» у северо-байкальских и витимских тунгусов, зарегистрировано также и у илимпейских тунгусов с таким же значением (мои записи). С тем же значением усвоено и монголами «хутог» - святость, счастье, достоинство, а также «хутугто» - святой, достигший спасения, титул духовных особ и перерожденцев в северном буддизме (см. Бимбаев, Слов. Монг. языка, 71 стр.). Со значением перерожденца это слово встречается и в якутских шаманистических представлениях, а именно, среди северных якутов существует понятие о так наз. «кут-ого» (душа-ребенок), который якобы является вторично рожденной душой раннее жившего человека. В Намском улусе мною записано также предание о легендарном шамане с именем «Кут-Ойун» (шаман-перерожденец).

В богатырских былинах слово «кудай» встречается в смысле счастливый, благодатный, напр., «кудай киинэ» - счастливый центр; так поется про широкую равнину, местожительство былинных богатырей. В 4-м Мальжегарском наслеге Западно-Кангаласского улуса «кудай» служит собственным именем одной равнины, которая по своеум местоположению, удобству и красоте является одним из лучших мест, летников в этом районе. По-видимому, этим именем древние якуты хотели подчеркнуть особо счастливый благодатный характер местности.

У южных тюрков «кудай», «худай», «худа» значит бог. Ученые лингвисты полагают, что это слово заимствовано тюрками из персидского языка (см. Радлов. «Опыт Словаря тюркс. нареч. », вып. 10, с. 998, и вып. 12, с. 1736), как и все то, что служит признаком какой-либо высшей культуры.

[71] Слово «аллараа» можно понимать двояко: или это – внизу, в подземном мире, или же, при ориентировке по течению рек или речек – здесь же, на земле, но только ниже по течению. В данном случае, по упоминанию полумифической горы под названием Джокуо, которую якуты помещают обычно где-то на Лене ниже устья р. Вилюя, или за Жиганском, нужно думать, что слово «аллараа» употреблено во втором смысле.

[72] «Эттэнии» от «эт» - мясо, тело, туша; «эттэнэр» - глагол – рубать на куски скотское мясо, свежевать, разрубать тушу на отдельные части. «Эттеиип» или «эттетпи» - разрубание, рассекание на части.

Второе значение глагола «эттиир» - наносить побои, бить, колотить (кого).

[73] «Лу» дракон. «lyi (А.Г.) лyi - дракон». (см. Радлов. «Опыт Словаря тюркс. нареч. », вып. 15).

Лу – дракон (См. Русско-монголо-бурятский словарь Подгорбунского. 79 стр.).

Доу – дракон, мифическое существо. Лоуин дагун – голос дракона, гром. Лоу Сара – третья луна, последний весенний месяц. Лоу цаг – время от 7 до 9 ч. утра (См. Бимбаев. Руско-Монгольский словарь, 108 стр.).

Весьма возможно, что якутское «луо» есть пережиток древне-тюркского и монгольского – лу, лоу – дракон, мифическое существо. В настоящее время якуты утратили понимание его смысла. Но у них существует другое слово, близкое по звуковому составу к упомянутому «лоу», а именно «улуу», со значением великий ужасный, важный, гордый, страшный. Это слово в качестве постоянного, излюбленного эпитета сочетается с мифологическим представлением персонифицированного неба, точно также и земли, напр., «улуу халлаан» - великое, грозное небо, или «улуу дойду» - великая страна и, наконец, Улуу Тойон – имя древнего грозного божества, олицетворение морозного неба. Несомненно, что в этом последнем значении «улуу» близко к «лу», «лоу» - дракон и гром, которые являются ближайшими символами неба.

[74] Чёнгкёйдёёх-Аньага – собственное имя, не имеющее важного значения.

[75] Употреблено слово – «дабайар» - подниматься по склону горы.

Современные якуты местожительство так называемых «верхних духов» представляют неопределенно: у одних это вообще страны, лежащие выше по течению реки (на юге), а некоторые поясняют, что это где-то на небесах.

По-видимому, когда-то под «верхней страной» разумелась в якутской мифологии страна на юге, выше по течению главной реки, куда нужно подниматься, как будто на гору.

Очень возможно, что на старой родине якутов были высокие горы, расположенные в верховьях реки, где предполагалось обычное местожительство духов-предков, наподобие греческого Олимпа. Затем, якуты, все время двигавшиеся с далекого юга на север, не могли не сохранить представление о своей прежней родине, где остались души предков, как об оставшейся на юге, выше, в верховьях рек, текущих в Ледовитый океан.

[76] «Джагыл» - большие пятна в масти лошади около передних лопаток на шее, с обеих сторон, которые в религиозных представлениях якутов символизируют крылья коня. Лошади, отмеченные такими пятнами, являются наиболее излюбленными для посещения верхнему духу Кунньаас – Ойун’у, или Кинээс – Ойун’у. Этого духа чаще называют «Джагыл - Атыырдаах» - т.е. «имеющий жеребцов с крыланом».

Добавление слова «бар» м.б. характеризует масть крылана у лошади – «бар джатыл» - темный крылан, или может означать – поголовно, все т.е. все жеребцы этого духа имеют такой признак. Слово «бар» в якутском языке употребляется для обозначения: множества, густоты, всей совокупности, всех присутствующих, напр., «бар – джон истинг» - все люди (присутствующие), слушайте, или – «бар хара тыа» - густой, черный лес. В былинах иногда упоминается «бар-кыыл», какой-то мифический зверь, надо полагать, отголосок воспоминаний о тигре, который у монголов и у южных тюрков известен под названием – бар, или барас, так же, как и у бурят. Впрочем, и у самих якутов тигр, иногда забредающий с амура, известен под названием – «баабыр», которое можно рассматривать как изменение древнего «бар» (см. Э.К. Пекарский – Якутский словарь и И. П. Будищев – Русско-якутский словарь).

[77] Вода «источника гибели и смерти» - древнее мифологическое, или вернее, поэтическое представление, которое теперь большинство рядовых якутов уже не понимает. Этот образ, как можно полагать, возник в связи с представлением и сравнением жизни с течением реки: жизнь не стоит – она постоянно течет и изменяется: то, что было сегодня, уже не повторится вновь, жизнь – постоянная смена поколений, лиц и новых событий. На этой реке жизни наблюдаются, так сказать, два потока, текущих в противоположные стороны: один поток радости, счастья, обилия, роста размножения, а другой – поток горя, слез, крови, плача и стона. По одному руслу струится молоко, символ довольства и изобилия, а по другому – слезы и кровь. Первый поток является в результате промысла одних духов, заботящихся о жизни, а другой потом – от демонов, бесов, которые стремятся разрушить всё то, что создаётся первыми.

К явлениям первого порядка имеют отношение так называемые «айыы ойуна» - белые шаманы, жрецы светлых духов, которые должны были уступить свое место христианским попам. (Якуты приняли христианство 150 лет тому назад). К явлениям второго порядка имеют отношение «абаасы ойуна» - шаманы бесов, которые сохранились и до настоящего времени, так как их заместители – врачи – до сих пор далеки и недоступны массам.

[78] У северных якутских шаманов сохранился особый обряд, так называемый «кётёгюнюю» - поднятие самого себя. Шаман, долго не совершающий камлания, иногда хворает, лежит на постели, или, случается, во время мистерии, вселив в себя духа, сказывается больным, якобы духи, обидевшись на что-то, причинили внезапную болезнь (у шаманов много всяких приемов, при посредстве которых они внушают народным массам реальность существования злых духов). Тогда совершается особый обряд «поднятия шамана» с хоровым пением. Веревкой, свитой из волоса (айыы ситимэ – божественная нить), обвязывают лежащего шамана вокруг талии, а другой конец веревки прикрепляют к крестовине бубна. Пение хора сопровождается боем в бубен. Постепенно шаман начинает подпевать с другими, приходит в себя. Наконец, им овладевает привычное вдохновение, он становится на ноги и долго поет, умоляя, «восхваляя» своих духов. В данном случае хор поющих как бы вызывает в шамане вдохновение, или, как говорят якуты, - кёгютэр, т. е. возбуждает, развивает в нем охоту.

Возможно, что обряд «поднятия» рассекаемого шамана с хоровым пением, упоминаемый рассказчиком, совершался так же, как и в северном якутском шаманизме, тем более, что и там, и тут преследуется одна цель – умилостивить духов пением и вылечить шамана. По шаманской идеологии, призываемый к шаманству потому и наказывается духами, что противится их велению, не берется за бубен и не поет священные гимны. Неофиту трудно одному начать священнодействие, поэтому для начала могло требоваться участие хора. Не исключена возможность и того, что в древности могу существовать особый, важный и сложный обряд – поднятия души будущего шамана с его гнезда старыми шаманами, сопровождаемый умилостивительными жертвами.

Все представления, связанные с «эттэнии» шаманов, рождением их от духов и т.д., очевидно, развились в древнейшую эпоху государства черного шаманизма в период культа ездовых животных до быка включительно.

[79] Якуты вообще придают слову, а особенно складной, гармонизированной речи в песнях, особое, как бы чудодейственное значение.

Человеческое слово, по их понятиям, - «иччилээх», т.е. само по себе имеет какую-то внутреннюю силу и привлекает внимание духов. Поэтому хорошие певцы воздерживаются от пения, а каждый человек должен остерегаться употреблять сильные выражения. По той же причине существует целый ряд предписаний не произносить особо важные, чтимые имена живых или мертвых людей и даже страшных зверей.

Коллективное же слово, направляясь по одному руслу, может причинить людям страшный вред; «джон тыла хонон кисини кусагангига тиэрдэр» - слово, молва народная (предполагается укор в чем либо), сосредотачиваясь на человеке, доводит его до несчастья.

Интересна поговорка: «джон тыла – уот кымыньыы» - слово народное – огненный бич.

С другой стороны, слову придается и обратное значение – благодетельное, возвышающее: «джон тыла кётёгён баччага тиийдибит» - мы дожили благополучно до настоящих дней потому, что слово народное нас ограждало, приподнимало. «Онноогор абаасы алгысы ылынар» - даже злой дух и тот приемлет и сдается на словословие и моление.

Духи особенно любят красноречивое слово, образное, складное «юёрэ – джюёрэ» - ритмичное, гармоничное. Иччи (силу и хозяина) – имеет также такое слово. Вот почему, по народным воззрениям, знаменитые певцы, сказатели былин бывают несчастливы, ибо складным словом они будят духов природы, «от мас иччите сосуйар, абаасы ылласар» - пугливо вздрагивают духи растительности, подпевают злые духи. (Ср. Серошевский – Якуты, с. 593).

Несомненно, у якутов шаманизм находится в теснейшей связи с развитием народной поезии и с проявлением дара поэтической импровизации. В первых стадиях развития религия и поэзия были неотделимы: если говорить о сути вещей – то религия была поезией, а поезия была религией.

По древнейшим понятиям якутов, первый признак явления духов это – обретение человеком дара поэтической импровизации. Среди них есть немало скептиков, которые отвергают и шаманских духов, признавая их просто за «тыл иччитэ» - т.е. оживление словесных образов. Недаром и ораторское искусство у них находится в большом почете. «Ср с. Логосом».

[80] «Сиэн уруу» - термин, обозначающий родство, возникающее из брака: так называются нисходящие потомки женщины в отношении всей ее отцовской родни (т.е. ее девичьего рода), все мужские представители которой для первых будут «таай уруу» - материнская родня – считается выше, дороже отцовской. По родовым традициям они, независимо от степени близости, всегда почетные гости. Это обстоятельство, по-видимому, стоит в связи с идеализацией женщиной-матерью своего девичьего периода, когда она не знала ещё житейских невзгод и гнета супружества. Это чувство передается от матери к детям, тоже привыкающим с особым благоговением относиться к ее отдаленным братьям, дядям и т.д., которые при редких своих посещениях принимаются с исключительным уважением и помпой. В богатых и родовитых семьях, соблюдающих традиции старины, приезд «таай уруу» обычно приурочивается ко времени устройства весенних религиозных праздников, связанных с культом предков. На этих праздниках приезжая родня, в качестве почетных гостей, принимала из рук жрецов первые кубки с божественным напитком – кумысом – непосредственно вслед за угощением богов и святых покровителей.

В силу указанных причин у древних якутов, наверное, и у других номадов, развился культ материнской родни и обычное представление о том, что души знаменитых шаманов нисходят и чаще перевоплощаются в боковых, дочерних линиях. Где культ, поклонение, похвальные речи, обильное угощение, там и зарождаются духи, происходит персонификация воспоминаний о давно умерших людях. Нет ничего удивительного в том, что эти – «психологические персоны», образы умерших сильнее давят на сознание и дольше живут там, где когда-то их принимали, как богов, с поклонами и дарами.

[81] Якуты отличают обыкновенное пение от шаманского. Последнее предается словом кутурар, что значит – быть одержимым душой (кут), бесноваться, т.е. поет не сам шаман, а, будто бы, та душа, которая вселилась в него. Напев при кутуруу значительно отличается от простого пения: поют грубым голосом, порывисто, с беспрестанным мотанием головой и не глядя на людей.

[82] Рассказчик в данном случае употребил слово «мэнэрийэр», которое употребляется в отношении пения женщин, одержимых припадками истерии. Это, по-видимому, более древнее слово имеет тот же смысл, что и «кутурар», так как в древности душу умерших, по преимуществу шаманов, называли «мэнгэ», отсюда «мэнэрик» - тоже одеримый душой.

[83] Очевидно, что медведи, в качестве носителей души шаманки после её смерти, включены в рассказ для подтверждения тунгусского происхождения ее духов.

[84] «Хомусун» - так якуты называют способности некоторых шаманов показывать сверхъестественные фокусы силою своих духов. Они, будто бы, могут прободать свой живот ножом без вреда для себя, удлинить шею, перебрасывать предметы на расстоянии по воздуху. Все эти фокусы, существующие только в рассказах, якуты обычно объясняют способностью шаманов действовать на зрение людей, создавая коллективные иллюзии, галлюцинации. Они говорят: «шаман связывает, путает зрение человека». Само собой разумеется, что среди якутов, как и всякого другого народа, наряду с разумными и трезвомыслящими, немало и простаков, которые все россказни о шаманах принимают за чистую монету.

Во всяком случае, знакомство со всем складом мышления якутов, с общим мировоззрением их доказывает, что современный черный шаманизм является только пережитком давно прошедшей древности, который бытует до настоящего времени в силу консерватизма большинства народной массы, тогда как верхушка народа, может быть, позднейшие его завоеватели, давно, возможно, несколько тысяч лет тому назад, выработала иное религиозное мировоззрение.

Шаманские мистерии у якутов всегда совершаются ночью в юрте, где царит полумрак, так как при камлании не разрешается поддерживать пылающий, яркий огонь. Затем, шаманы свои фокусы показывают только в конце долгих, утомительных мистерий, когда и без того уставшие за день люди под действием мерных, однообразных звуков бубна и тоже однотонной, гармонизированной песенной речи находятся в особо благоприятных условиях для внушения. Обычно, к тому времени некоторые уже дремлют, и нет ничего удивительного в том, что ими воображаются всякие чудеса, которые находятся в согласии с бытующими в народе легендарными сказаниями о так называемых великих шаманах. Post factum господами положения часто оказываются наиболее легкомысленные субъекты с развитой фантазией, которые пускают слухи о том, что, якобы, они сами видели своими глазами, слышали своими ушами. Нередко якуты для большей убедительности своих рассказов прибегают к приему создавания «были» о том, чему они сами и такие-то (имя-рек) были «очевидцами». Первоначальная полусознательная ложь позже, по мере повторения, превращается в непреложную истину даже и для самого рассказчика.

[85] «Буга» у южных тюрков и у монголо-бурят – название быка-производителя. В якутской речи это слово утрачено, быка-производителя называют «атыыр огус» (атыыр – самец, а огус – бык вообще). В виде пережитка слово «буга» (сохранилось, однако, в некоторых выражениях, напр., про сильного человека говорят «буга киси» - крепкий, мощный, сильный человек). По-видимому, пороз – «буга» был символом силы и мощи. Тюрко-монгольское слово богатырь, усвоенное и славянами, имеет своим корнем именно «буга». У якутов бугатыыр, бухатыыр, или сокращенное «баатыр», «боотур»; у монголов – багатор, баатор. От «буга» у якутов, наверное, происходит и слово «бёгё» - крепкий, сильный, отсюда и бёгёс – силач, богатырь. (Наверное, отсюда и бек, беки – древне-тюркское дворянство: в Орхонском тюрк. языке – бэг, бэглэр).

[86] «Мытаах» - название одного из наслегов Западно-Кангаласского улуса, расположенного на плоскогории между Леной и Вилюем по притокам речки Сини. Это один из наиболее глухих углов улуса, оторванный от культурных центров, где сохранились древние понятия и представления якутов. Население исключительно занимается скотоводством и отчасти охотой. Хлебопашеством вовсе не занимаются. Издревле здесь был сильно развит шаманизм. Мытахские шаманы искони совершали гастроли по Ленским наслегам своего улуса, где нет своих шаманов. По сохранившимся народным преданиям, главы Мытахских родов были одновременно и шаманами, и князьями (родовые, наслежные старосты) в течение нескольких поклений. Один аристократический род, а именно фамилия Стручковых, по рассказам стариков, в числе своих предков насчитывает девять поколений шаманов, идущих преемственно один за другим, которые одновременно были главами своей административной единицы. По-видимому, этот порядок вещей господствовал когда-то среди части якутского племени, как обычно-правовое явление.

[87] Хара-Суорун – одно из многих имен древнего якутского божества. Хара – черный, суорун образовалось от слов «суор» - ворон. В богатырских былинах это божество именуется Мэнгэ-Суорун, или Бэкэ-Суорун. Мэнгэ (Бэкэ) – эпитет, обычно прилагаемый к небу, говорят – мэнгэ, или мэнгиэ халлаан. В древности говорили и мэнгэ тангара (тангара – теперь употребляется в смысле – бог, но когда-то имело значение тоже неба). Бетлинг совершенно правильно сближает это слово с монгольским «мунгкэ» - вечный, вслед за ним это делает и Пекарский в своем словаре. Однако у современных якутов это значение слова «мэнгэ» утратилось, в выражении «мэнгиэ халлаан» этоум слову скорее придается значение высокий, недосягаемый. Если стая птиц летит слишком высоко, говорят – «мэнгиэ халлаангнга тагыста» - залетела (достигла) в высокое небо.

Якутские мифологические представления заставляют признать, что это слово произошло от слова «мингэ», общее название ездовых, вернее, верховых («миинэр» - ездить верхом) животных – быка, коня. Голубое небо когда-то представлялось в образе жеребца, ещё ранее, вероятно, в образе быка-пороза. Весь скот представляется детьми пары богов: быка-неба и земли-коровы, позже эта пара сменилась другой – жеребцом и кобылой.

Здесь мы сталкиваемся с тотемистическими воззрениями древних скотоводов. Дальнейшей эволюцией этого слова является, наверное, и слово «монгол», которое было именем божества – покровителя скота – «Монгол-Тойон». (У бурят – «монгол» тоже имя божества, покровителя конного и рогатого скота).

В былинах к упомянутому божеству прилагаются эпитеты – «Хасыытыыр-Хара-Суорун, Улуутуйар-Улуу-Тойон» т.е. «Кричащий Черный Ворон (или Воронов)» и «Важничающий (величающийся) Великий Повелитель» (многие «тойон» переводят – «господин»).

Судя по постоянному применению эпитета – «мэнгэ», нужно придти к заключению, что «мэнгэ-суорун» было божеством неба, которое позже вытеснено новым божеством – Айыы Тойон, который в религиозных легендах является младшим братом первого.

В настоящее время под именем «Улуу Тойона» он олицетворяет собою скорее злую силу, являясь в роли дьявола антиподом бога. Но тем не менее, во всех легендах и религиозных сказаниях отчетливо проступает его прежнее божественное значение.

По распространенным сказаниям якутов – ворон считается сыном Улуу-Тойона, в древности ему поклонялись, как божеству, воспрещалось под страхом жесткого наказания убивать ворона. Мертвого ворона якут обязан был поднять и почтить, положив на ветки дерева. Ворон умирающему от холода предку приносит огниво и кремень. По сказаниям северных якутов, он спасает человека, разрядив настороженный на дороге самострел.

[88] По объяснению рассказчика, под нижней одеждой нужно понимать женские короткие штаны (сыальльыйа)

[89] «Сёбюргэнэ» - две продольные балки в якутской юрте, которые кладутся вдоль её стен. Так как потолок якутской юрты настилается покато и в середине юрты приподнят на толщину одного бревна над крайними балками, то с двух сторон юрты эти сёбюргэнэ образуют род полок, куда кладутся разные вещи.

[90] «Джаанай» - название одного из главных родов Мытахского наслега

[91] «Ёксёкюлээх - Ёргён» - имя легендарного шамана, распространенное повсюду среди якутов. Имя это носит нарицательный характер. Ёксёкю – имя священной шаманской птицы – орла, а ёргён – означает свитую из скотской кожи веревку.

[92] Дух, насылающий оспу, представляется якутам в образе русской женщины. Называют её просто «хотун» (госпожа, княгиня), боясь называть её по имени.

В связи с эпидемиями кори и оспы у якутов сохранилось понятие «кириэстэтэр» (налагать крест). Так называют случаи легкого заболевания, гарантирующие человека от повторных заболеваний. Дух (болезни) как бы налагает на человека знамение креста в знак того, что он в дальнейшем будет пощажен. Крест служит символом защиты и спасения. Затем, у древних туранских племен язычников был обычай наложения на лбу креста при эпидемиях.

[93] Для зауральских обитателей, которые не езживали в Сибирь и мало интересовались историей до-русской Сибири, может показаться странным, что мы, сравнивая шаманизм с христианством, пользуемся, главным образом, якутскими и бурятскими материалами, как будто якуты и буряты в ряду многих других народностей Сибири представляли особое исключение. Для простых обывателей имена гиляков, орочен, чукчей, остяков, якутов, бурят, тунгусов и многих других мелких племен, конечно, звучат одинаково. Но однако, с точки зрения их экономического быта и культурно-исторических традиций, было бы непростительной ошибкой смешивать в кучу якутов-коневодов и бурят, представителей, по преимуществу, культуры рогатого скота, с прочими мелкими племенами – рыболовами, охотниками и примитивными оленеводами. Все остальные племена Сибири являются автотохтонами края, которые в культурном отношении были далеко не автономны и самобытны. Как народы средней и северной Европы долгое время жили за счет южно-европейской культуры, так и многочисленные племена обширной Сибири до прихода русских должны были испытать на себе культурную гегемонию южных монгольских степей, которые время от времени давали непрекращающиеся волны беженцев. Этот исход народов из древней Монголии продолжался даже после завоевания Сибири русскими. Например, при Алексее Михайловиче, в период войн Халхи с Ойратами, бежали в пределы Иркутской губернии довольно многочисленные монгольские роды Хонгодар, которые с течением времени обурятились и образовали основное ядро Аларского аймака (в первой главе, стр. 1-8. нами описано поклонение духу умершего шамана, именно в пределах Аларской степи. Следовательно, здесь идет речь о религиозных обрядах древних воинственных монголов, м.б., об отголосках верований эпохи Чингис-Хана).

Якуты же по своему происхождению являются тюрками, этнический и исторический центр которых в настоящее время находится в Туркестане с заходом далеко на запад. Но когда-то, как это установлено данными археологии и лингвистики, центр турецкой народности и культуры находился в современной Монголии. Последние отряды тюрков эвакуировались из Монголии, начиная с середины 9-го века по Р.Х., когда пало последнее турецкое государство уйгуров. Якуты представляют северную ветвь волны турецкого беженчества из степной Монголии, протолкнутую эпохой монгольского возвышения в долину далекой Лены. Кроме того, якуты вероятно ассимилировали в пределах Ангарского края и более ранних беженцев из той же Монголии. Ангарская равнина, по-видимому, испокон веков был отдушиной Монголии благодаря близости политического и культурного центра ее – долины Орхона и Селенги. (Центры скотоводческого быта надо искать там, где находится вода).

В дальнейшем монгольский империализм создал целое культурное столпотворение, усвоив южный буддизм с его религиозными сказаниями и мифами. Кроме того, и тюрки пред эпохой своего падения усваивали христианство несторианского толка, значительно позже и магометанство. Поэтому религиозные воззрения южно-сибирских народов обогатились совершенно чуждыми элементами. В бурятском шаманизме чувствуется сильное влияние буддийских религиозно-философских воззрений, а у алтайских тюрков застряли в переработанном виде христианские космогонические сказания

Если возьмем эпоху русского завоевания, то южная Сибирь, по своим климатическим условиям вполне удовлетворяющая запросам славян-земледельцев, заполняется велико-русской колонизацией. Здесь русские везде составляют преобладающее большинство населения, оказывая на туземцев свое культурное влияние. Туземцы Сибири, сталкиваясь с людьми высшей земледельческой культуры, не могут не осознавать своего собственного ничтожества. Здесь на виду у них и крупные города с ещё более высшей западно-европейской культурой.

Далекий Ленский край в этом отношении до самого последнего времени составлял исключение. Общая численность русских не достигает и 10% туземного населения. Земледелие там начало развиваться не раньше половины прошлого столетия, когда путем длительных опытов выработались местные сорта злаков с кратким вегетационным периодом. Следовательно, первые русские насельники, не имея возможности заниматься своим привычным земледелием, не могли обнаружить свое культурное превосходство над туземцами. Наоборот, усваивая скотоводство, долгое время пользоваись якутским опытом приспособление к суровому климату края. В отношении одежды и хозяйственного обзаведения тоже господствовали местные образцы, ибо невероятный холод края заставил туземцев выработать наиболее выгодные и полезные типы одежд и жилища.

В пределах Якутского края среди крестьян, живущих на берегу Лены, мы не найдем ни одного кузнеца, ни кожевника, ни сапожника, ни коновала. Крестьяне давным-давно забыли прядение, тканье и вышивание, не вяжут чулки, не шьют и ичиги, перешедши к якутским «этэрбэсам» (обувь). За всеми хозяйственными надобностями им приходится обращаться к соседним якутским мастерам. Они сам не умеют холостить и скот, в случае его заболеваний обращаются к якутским коновалам, которые умеют выпиливать зубы, а при осложнениях скотских родов даже прибегают к кесареву сечению, вынимая плод по частям. Якутские «отосуты» - лекаря, применяющие кое-какие обрывки тибетской народной медицины, «илбиситы» - массажисты и костоправы пользуются среди крестьян постоянной практикой.

Русские селяне, в хозяйственном отношении оказавшись бескультурными, не могли не подчиниться якутскому влиянию: «государевы ямщики» Короленко, несмотря на отсутствие этнического смещения, утратили свой родной язык и говорят не иначе, как по-якутски.

Все изложенное в совокупности, - отдаленность от культурных азиатских центров, малочисленность русской колонизации, невозможность земледелия – способствовало тому, что якуты до наших дней сохранили в целости свою древнюю степную культурную традицию. Будучи в культурном отношении наиболее отсталыми, они представляют большой интерес для науки, когда перед ней возникает задача реставрации быта, понятий и представлений древних номадов, наводнявших когда-то центральные евразийские степи.

Наше «профессорское» народоведение, сплошь проникнутое манией величия великодержавных наций, хромает на обе ноги. Оно не только не считается с многотысячелетней бытовой культурой народных масс, но, увязши в болоте своих примитивных духов, плохо разбирается как в сущности шаманского лечения болезней, так и социального значения религиозных явлений.

Многие якутские шаманы, будучи блестящими поэтами-импровизаторами, воздействую на психику больных красотой художественных образов, заимствованных из богатой сокровищницы народного языка, и увлекают своих слушателей «до седьмых небес» артистической игрой божественных комедий и трагедий. Присутствую на драматических мистериях якутских шаманов, мне не раз доводилось фиксировать живые реплики собравшейся публики, вызываемые исключительно талантливой игрой шамана-актера. Модуляция голосовыми средствами, артистическая мимика и жестикуляция, живая игра страстей и олицетворенных недугов, т.е. все то, что мы в иной среде именуем театральным искусством, творит из ничего духов. Кроме того, в отношении богатых пациентов-хроников, якутские шаманы применяют приемы срочного гипнотического внушения, вынуждая их в пору расцвета природы («улуу тунах сагана») в течение нескольких лет подряд к устройству шумных праздников с играми, песнями и состязаниями при стечении всех ближайших и отдаленных родственников, друзей, знакомых и окрестного простонародья. Эти праздники длятся иногда по нескольку дней. При этом хитрые шаманы всегда оставляют лазейку на случай неудачи, давая неопределенные и двусмысленные ответы: «если, исполнив вот эти мои предписания, ты не почувствуешь облегчения на толщину лезвия ножа, то, значит, крепко предопределение грозного неба и бессильно соучастие моих духов…». Осторожные предсказание шаманов в отношении хроников очень часто оправдываются, так как картина расцветающей природы, предпраздничная суета и поездки туда и сюда, игры и песни молодежи, съезд родных и знакомых, беседы с друзьями молодости, приехавшими издали для соболезнования и сочувствия, оживление радостных воспоминаний – все, в общей сложности при тратах больших средств на любимые угощения, не может не вызвать заметного улучшения настроения, аппетита и вкуса к жизни не может не отогнать временно мрачных настроений больного, а иногда и породить примирение со своей печальной долей.

Во всем этом нельзя не видеть бессознательного предвосхищения шаманами методом современного курортного лечения картинами природы, музыкой, архитектурными стилями, воспоминаниями о походах греческих аргонавтов, о поездках Пушкина, Лермонтова и т.д. Сплошь и рядом некоторые шаманские «чудеса» оказываются опытным знанием законов взаимозависимости психики и организма.

[94] Равноконечный крест, по данным самобытного орнаментального искусства якутов и их бытовых суеверий, является символом солнечного света и летнего творческого тепла, а также графическим изображением древнего степного бога солнца Сах’а. Рассмотрению этого вопроса автор имеет в виду посвятить отдельную главу в работе по истории Саха (Сака), основного культурного ядра современных якутов – Уранхаев, которые, в целом, должны быть рассматриваемы, как наиболее некультурная часть тюрков, издревле обитавшая в лесной полосе вокруг озера Байкал. Уранхаи в Орхонских археологических памятниках известны под тем же наименованием, но транскрибированным в форме «Курыкан» - К’урынкан. Эта древняя форма имени Ураангхай до сих пор живет в якутском фольклоре – «Урааныкаан - Огонньор» (У. Старик), как тип отсталого таежного жителя, занимающегося рыболовством. (См. Верхоянский сборник . И. Худякова. Рассказ под тем же заглавием). Ученые – тюркологи совершенно напрасно это имя по голому звучанию сопоставляют с монгольским словом – ягненок. (См. П. М. Мелиоранский. Памятник в честь Кюль-Тегина. Зап. Им. Р. Арх. Об. т. XII, вып. 2-3. стр. 10. В. В. Бартольд. Новые исследования об Орх. Надписях. Жур. М.Н. Прос. 1899 г. Октябрь. Стр. 282. См. также В. В. Радлов. Die Alt türkischen Inschriften der Mongolei. Dritte Lieferung, 428 стр.).

Племенное наименование Саха, Сака является очень популярным именем, известным как ориенталистам, знатокам древнего Востока, так и первобытного буддизма. (См. монографию В. В. Григорьева – «О скифском народе Саках». Тр. Вост. Отд. Им. Рус. Арх. Общ. Спб. 1872 г.).

Орхонское происхождение «Саха» нужно считать простой исторической аксиомой. Якуты в своих былинах и в религ. поэзии землю называют «Ютюгэн». (См. названные выше труды тюркологов: Мелиоранский, 84 стр. Бартольд, 236 стр., Радлев, 432 стр.). Мало того, якуты до настоящего времени, незримо для глаз ученых, продолжают называть себя частью обширного племени – «Огузов» (быков), каковое имя является общим культурно-этническим обозначением Орхонских тюрков. (См. Л. о Ш-ах, ч. 1, стр. 65-66. Прим.) И теперь любой якут при встрече со своим собратом прежде всего задает вопрос – тёрдюн, огусун (уусунг) кимий, т. е. кто твой предок, бык – родоначальник. А в богатырских былинах предок якутов, сын их патриарха Эллея, известен под именем Ынах-Уола Айдаан Бухатыыр, сын коровы Айдаан Богатырь. Если эти простейшие факты для ученых специалистов до сих пор составляют тайну, то это, отнюдь, не может служить основанием для того, чтобы Орхонское происхождение «Саха-ров» рассматривать как сложную историческую проблему. Если же многие ученые спецы, знатоки Орхонских Кюль-Тегинов, Иолиг-Тегинов, и не догадываются о существовании у якутов своего Тыгына, центральной фигуры их героического эпоса, то и установление полного тождества «Тегина» и «Тыгына» не есть открывание неизвестной Америки. (См. В. В. Радлов… Die jakutische Sprache in ihrem Verhältnisse zu den Türksprachen… стр. 73). Точно также не приходится сомневаться, что якутские племена «Хангалас» и «Эллэй» суть административно-политические термины Орхонских тюрков – «каганлыг» и «эллинг», из которых первое, по толкованию Мелиоранского, есть независимые племенные союзы (говоря юрид. языком, суверенные, имеющие свою верховную власть - кагана), а второе – ханы, имеющие свой самостоятельный «эль». (См. названую выше монографию Мелиоранского, стр. 160.) Автор подробнее остановился на анализе этих имен во введении к третьему вып. «Лег. и расс. о Ш-нах»).

[95] Известный авторитет по вопросам происхождения христианства польский учёный Немоевский в своей книге «Бог Иисус» - трёхдневное умирание бога тоже связывает с тремя внями междулуния, исходя из того положения, что сам Иисус есть ничто иное, как луна. По этому поводу нужно заметить, что сиепняки, которые всегда имеют возможность наблюдать полную картину жизни неба и когда-то поклонялись луне, как оку или лику всего обширного неба, её фазы рассматривают как разные состояния дремоты и смежения очей. Луна исчезает на три дня, проходя через солнечную линию, и это обстоятельство, по-видимому, рассматривалось номадами – как богатырский сон бога неба (луны) в объятиях своей супруги – земли-солнца. Этим длительным супружеским покоем ночного сторож-бога и пользуются злые духи для истязания на земле шамана, сына божьего. Если так, то, очевидно, Немоевский, как житель городов, видящий только клочки неба, - «забыл наезды про дела отцов и поёт, считая звёзды», но тем не менее его научная заслуга очень важна, так как он, если не ошибаюсь, один из перых вполне отчётливо указал на связь трёхдневнего умирания бога с фазами луны. В развитии различных научных построений каждый винтик бывает важен и нужен, как в сложном часовом механизме.

[96] Просматривая общие руководства по психиатрии и душевным заболеваниям, мне лично не удалось отыскать соответствующий род душевного расстройства, к которым возможно было бы бесспорно отнести шаманскую болезнь. Легче всего напрашивается вывод, что это есть болезнь sui generis, которая среди исторических народов как бы растворилась и расщепилась на ряд других болезней, бытуя однако в целости у отсталых сибирских туземцев. Среди разных видов душевных заболеваний, обнаруживаемых у народов оседлой и городской культуры, более близкими к древнему шаманизму недугу нужно признать целую группу заболеваний, об`единяемых общим названием щизофрении (Dementia praecox), характерной особенностью которых психиатры признают, главным образом, поражение мышления и чувства и отношение субъекта к внешнему миру. Все более или менее типичные симптомы этого рода болезней – деперсонализация (демонизм – одержимость духами), всякого рода мании, своеобразное символическое мышление, расстройство памяти (гипермнезия), бред преследования, поражение воли (ступор), или наоборот – чрезмерное усиление её (гиперфункция), стереотипия в движениях, позах и в речи (вербитерация), автоматизм, каталепсия – всё это – типичные и часто повторяющиеся особенности и шаманской болезни. Характерна также для них и подозрительная близость к периодически повторяющимся эпилептическим припадкам, что также имеет место при шизофрении. Вообще без специальных, научно обставленных наблюдений и изучения целого ряда случаев специалистами-психиатрами, все наши суждения о шаманстве, как о патологическом явлении, будут всегда ни для кого не убедительными дилетанскими рассуждениями.

Автор этих строк, как этнограф, считает своей обязанностью лишь констатирование чисто медицинского характера указанных явлений, ограничиваясь предварительными общими соображениями, которые прежде всего для него самого не являются убедительными. Если и приходится делать кустарные, квазинаучные выводы, то это вызывается довольно странным отсутствием научного интереса к шаманской болезни со стороны сибирских психиатров.