Теоретический базис

Термин «античная философия» объединяет в себе философию древних греков и древних римлян, зародившуюся в 7 в. до н.э. и просуществовавшую до 6 века н.э., до закрытия императором Юстинианом в 529 году греческой философской школы – платоновской Академии.

Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела. В рамках античной философии существовало множество философских школ и направлений, оппозиций, изменений в понимании объекта и задач философии.

При всем разнообразии как отдельных периодов в развитии философии, так и школ, направлений в рамках этих периодов мы можем говорить о некотором сущностном единстве античной философии как определенном историческом способе философствования.

Начало возникновения античной философии относится к 7-6 вв. до н.э. В этот период смысл человеческой жизни, ее привычный уклад и порядок оказываются под угрозой. Традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Экономический подъем Греции в 19-8 вв. до н.э. привел к возникновению и расширению греческих колоний, увеличению богатства и его перераспределению, роста народонаселения и его наплыву в города.

Расширение связей и контактов с другими народами, открытие незнакомых грекам обычаев, нравов и верований наводило на мысль об относительности их собственных социальных и политических установок. Эти факторы способствовали социальному расслоению, вели к кризису традиционных укладов жизни и утрате прочных нравственных ориентиров.

Социально-экономические изменения в 8 -7 вв. до н.э. требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Ответом на эти требования стала философия, которая выступала как критика традиции и пыталась найти фундамент, на котором можно было бы возвести новый тип культуры.

Греческая античная философия условно делится на четыре основных этапа своего развития.

Первый этап охватывает период с 7 до 5 вв. до н.э., его обычно называют досократовским. К этому этапу относятся Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит.

Второй этап охватывает период с середины У века до конца 4 века до н.э. Он связан с деятельностью выдающихся греческих философов – Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого явились вершиной греческой философии. Этот период характеризуется как классический.

Третий этап охватывает период с 4 до 2 вв. до н.э. и обозначается как эллинистический. В отличие от классического периода, связанного с возникновением глубоких по своему содержанию философских систем, в этот период появляется ряд философских школ: платоновская Академия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Для всех этих школ был характерен переход к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Четвертый этап охватывает период с 1 в. до н.э. до 5-6 вв. н.э., и приходится на время, когда решающую роль в античном мире начинает играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии эллинистического периода. В римской философии можно выделить три основных направления: стоицизм (Сенека. Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секет Эмпирик).

Раннегреческая философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые греческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Спецификой греческой философии этого периода было стремление понять сущность природы, мира в целом и космоса. Главным вопросом был вопрос о первоначале мира. В отличие от мифологии философы пытались ответить на вопрос «Из чего все произошло?».

Первая философская школа возникла в Греции в 6 веке до н.э. в городе Милеет. Ее основными представителями были Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес считал основой всего многообразия мира – Воду. Вода, как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений, все происходит из воды и в воду превращается. Фалес доказывал геометрические теоремы, открыл Полярную звезду, в 585 году до н.э. предсказал Солнечное затмение, разделил год на 365 дней, а каждый месяц на 30 дней.

Учеником Фалеса был Анаксимандр, который первоосновой всего сущего считал апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию. Части апейрона изменяются, а целое остается неизменным. Это бесконечное начало не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом.

Апейрон активен, благодаря его движению: одни вещи рождаются, а другие умирают. Единый апейрон выделяет противоположности – тепло и холод. Мир, по мнению Анаксимандра, возникает благодаря борьбе тепла и холода. Анаксимандр первым поставил вопрос о происхождении человека и животных, полагал, что Земля шарообразна, а Луна светит отраженным светом.

Третий представитель милетской школы Анаксимен первоосновой всего сущего считал Воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – превращается в ветер, потом в облако, делается водой, камнем и другими предметами и вещами. В отличие от Анаксимандра, Анексимен полагал, что светила движутся вокруг Земли, что она является плоской, а Солнце и Луна происходят от Земли.

Основателем другой философской школы был Пифагор (6 в.до н.э.), также решавший проблему о первооснове мира. Его исходная позиция «Все есть число». Пифагорейцы усматривали в числе свойства и отношения, присущие различным органическим сочетаниям сущего; в числе и математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы. Все вещи они пытались охарактеризовать совокупностью чисел: все тела занимают определенный объем, имеют поверхность, вес и др. Поверхность можно свести к линии, линию – к точке, а точку обозначить числом.

Предельный элемент деления – единица, она полуматериальна, полуидеальна, единица своеобразный атом, поэтому чувственно не ощущается, как и атом.

Ярким представителем ранней греческой философии был Гераклит Эфесский, который в качестве первоначала вселенной рассматривал Огонь. Огонь – это субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным себе, неизменным во всех превращениях и как первоначало – конкретная стихия. Однако механизм формирования из огня чувственно воспринимаемых вещей остался нераскрытым. Гераклит дал первичные основания закона единства и борьбы противоположностей (война есть царь всего). Мир – это упорядоченный Космос, он был, есть и будет вечным Огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений и текучести вещей.

Таким образом, в раннегреческой философии присутствует совмещение философского, физического и естественно-научного подхода в объяснении первоначала мира.

Следующим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы, представителями которой были Парменид, Зенон, Ксенофон. Именно они в истолковании субстанции перешли от конкретно природных стихий к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. Бытие вечно, возникновение его невозможно, ибо ему неоткуда возникнуть, оно однородно и непрерывно, пустого пространства нет, все наполнено бытием. Бытие плотно примыкает к бытию, оно бесконечно во времени, ограничено в пространстве, шарообразно. Бытие повсюду одинаково и ровно отстоит от центра.

Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита. Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:

- все вещи образуются из сочетания атомов, все происходит из соединения и разделения, поэтому вещи различаются лишь по количеству их атомов, по их форме, порядку и положению;

- атомы вечно движутся в окружающей их пустоте, место, занимаемое одним атомом по отношению к другому атому, совершенно случайно.

Теория Демокрита носит умозрительный характер, поскольку атомы не встречаются в чувственном восприятии, но она является попыткой решения проблемы множественности и движения.

Изменение общественной жизни, накопление философских знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошел переход от изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех ее проявлениях. Возникает новое направление философии, представителями которого были софисты и Сократ.

Софисты – группа древнегреческих мыслителей 5-4 вв. до н.э., представителями которой являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт.

Софисты отождествляли мудрость со знанием, способностью доказать все, что они считали необходимым. В философии софистов человек становится единственным бытием, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Учеником софистов, а затем и их критиком, был Сократ. Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо. Разум может дать человеку высшее, общеобязательное знание. Однако получить в готовом виде знание нельзя, чтобы найти его, человек должен затратить значительные усилия.

Методом, помогающим рождению человеческой мысли, Сократ считал иронию. Благодаря ироническому отношению к окружающим, Сократ пробуждал у людей сомнение в общепринятых истинах и, тем самым, побуждал их к рассуждению, к выработке собственной позиции. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, и человек черпает из самого себя понимание истины. Задача философа заключается в том, что бы помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению истинных моральных норм.

Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделали Платон и Аристотель.

Платон является представителем объективного идеализма. Мир двойственен по своей природе: в нем различаются видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные вещи – нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Идеи – это образы вещей, некие божественные сущности. Высшая идея – это идея абсолютного добра или Мировой Разум. Мир сотворен этим разумом, который вносит в него порядок. Т.е. у Платона первооснова всего сущего – мир идей. Между вещами и идеями лежит пропасть.

Аристотель был учеником Платона, но по ряду вопросов расходился во взглядах со своим учителем. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, она содержит лишь возможность возникновения разнообразия вещей. Что бы превратить эту возможность в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма – это активный творческий фактор, это причина становления вещей из однообразной материи. Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Бог есть начало всех начал, он сообщает миру цель и заданность. Наряду с этим в основании вещей лежат и другие причины: материальная, формальная и движущая. Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он сам должен найти разумную меру своей жизни.

Аристотель завершает классический период развития греческой философии. В период эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков.

Философы эллинизма считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира и, прежде всего от политической сферы.

Знаменитый материалист Эпикур проповедовал полный отказ от социального активизма. Это учение получило широкую популярность и в Римской империи, наиболее известным из римских эпикурейцев был Тит Лукреций Кар.

Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикурейской этики. Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем, и считает, что «индивид первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия». Общественный союз не высшая цель, а лишь средство для личного благополучия индивидов. Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умирять свои страсти и плотские влечения, подчиняясь разуму.

Эпикур уделяет большое внимание борьбе с суевериями и традиционной греческой религией, т.к. считает, что это вселяет людям страх перед смертью и загробной жизнью. Он доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, поэтому «не надо бояться смерти; пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет, поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших».

В Древнем Риме получила широкую популярность школа стоиков, самыми выдающимися представителями этой школы были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Философия стоиков – не просто наука, а, прежде всего, жизненный путь, жизненная мудрость. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость.

Основной принцип этики стоицизма заключается в следующем – поступать разумно, жить сообразно с природой, поскольку природа тождественна разуму. Философ или мудрец – это и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей благодаря победе разума над страстями.

Выражением глубокого кризиса и упадка древнегреческой философии стала философия киников (одна из сократических школ в Древней Греции). Ее наиболее видными представителями были Антисфен, Диоген Синопский и др.

Антисфен проповедовал отказ от каких-либо потребностей, презирая роскошь и стремление к наслаждению, призывал быть ближе к природе, а утонченную философию считал никчемной.

Ученик Антисфена – Диоген утверждал, что моральная свобода заключается в освобождении от желаний, и считал что, проявляя безразличие можно освободиться от страха. Блага жизни непрочны, поскольку это и есть дары судьбы и случая, а не вознаграждение за подлинные заслуги. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него.

Философия киников означала закат античной философии и явилась отражением глубокого социально-политического и духовного кризиса древнегреческого общества. Социальная нестабильность, нарастание хаоса, неуправляемость социальных конфликтов, политический деспотизм привели к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих гармонию человека и природы.