Древнегреческие атомисты

Левкипп (ок. 500–440), как сообщает Диоген Лаэртский, происходил из Элси, согласно же другим сведениям – или из Абдер, или из Милета. Один из поздних сторонников атомистического учения, Эпикур, имя Левкиппа вообще не упоминает, а существование философа с таким именем отрицает вообще. Эта по­зиция дала начало возникновению так называемой Левкипповой проблемы, в основе которой было отри­цание исторического существования Левкиппа. В кон­це концов, возникла догадка, согласно которой имя Левкипп было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера в прошлом столетии, а также советского историка Маковельского подтверждают его историческое существование. В высшей степени вероятно, что Левкипп родился в Милете. Как активный сторонник рабовладельческой демократии, он после успешного переворота, совер­шенного аристократией в 449 г. до н. э., был вынужден покинуть родной город. Левкипп отправляется в Элею, где, видимо, становится учеником Парменида или Ксенофана. Диоген Лаэртский сообщает, что он был также учеником Зенона.

Из его работ практически ничего не сохрани­лось, кроме нескольких мыслей, дошедших через по­средство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги как мини­мум. Это – «Великий диакосмос» и «Об уме». После длительного пребывания в Элее он уходит в Абдеры, где, видимо, становится учителем Демокрита, а воз­можно, и Протагора.

Левкипп выдвинул основные принципы атомистиче­ской философии. Он «признавал бесчисленные, по­стоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что «сущее не более чем несущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не­сущим, утверждая, что она является не меньшим чем сущее. В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует, – атомы и пустота. Атомы, как увидим далее, характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.

Понятие атома выступает качественно новым эле­ментом в античном материализме. Оно является след­ствием абстракции совсем другого, чем у ионических философов, направления – Эмпедокла или Анакса­гора. При этом атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направле­ниях, – полнотой. Однако Левкипп в отличие от упо­мянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.

Допущением существования, пустоты, несущего, решается проблема, которая предшествующей фило­софии доставляла значительные трудности, – проб­лема движения. Существование пустоты делает воз­можным движение атомов.

Сообщения античных авторов об учении Левкиппа в своем большинстве были тесно связаны со взглядами Демокрита.

Демокрит (ок. 460 – 370 до н.э.) происходит из знатного семейства в Абдерах. Унаследовал значи­тельное имение, что и позволило ему полностью по­святить себя науке.

По преданиям, он учился у халдейских магов, ко­торых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был учеником Левкиппа и, как сообщает Диоген Лаэртский, учился у Анаксагора, который, однако, был много старше.

Много путешествовал. Целью его странствий было знакомство с идеями мыслителей в далеких странах. Вне сомнения, он посетил Персию, Египет, Вавилон и области вокруг Красного моря. Во время путешест­вий он заметно углубил свое образование в естество­знании, астрономии и особенно в математике.

Демокрит за свою долгую жизнь приобрел огром­ное количество знаний. Его труды представляют нечто вроде энциклопедии познания того времени. Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Широта, глубина, систематичность и цельность его трудов снискали ему уважение всех выдающихся мыслителей древности, таких, как Арис­тотель, Цицерон, Плутарх и т. д.

Атомизм Левкиппа и Демокрита органически свя­зан с материалистическими элементами в учениях предшествующих философских школ, в частности ми­летской, школы Гераклита и Анаксагора. Демокрит, как уже говорилось, полностью разделяет учение Лев­киппа об атомах и пустоте (термин атомос означает в дальнейшем неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов, и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того факта, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Демокрит утверждает, что атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые этому восприятием. Так, говорят, что ни один атом не нагревается и не охлаждается и потому не высыхает и не увлажняется и тем более не становится белым или черным и вообще не принимает каких-либо свойств, так как он никоим образом не меняется. Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Она исходит также из индивидуалистических принципов. Он пытается сфор­мулировать некие «универсальные» моральные правила. Центральным в его этике является «достижение доб­рой мысли». Путь к этому – через жизненную уравновешенность и умеренность: Добрая (благая) мысль является, согласно законам, ключом к справедливости жизни. Главным средством достижения добродетели Демокрит считает убеждение, воспитание в духе нравственности. «Принуждением» человека нельзя сделать добрым. Мерилом нравственности должен быть сам человек, и в этом смысле можно говорить об атеисти­ческих моральных взглядах Демокрита.

Воззрения Демокрита на общество и его этические взгляды представляют собой не только определенное «обобщение» его личного опыта, но в то же время и выражение обобщенного социального опыта его клас­са. Во многом в этих его представлениях заметна проекция его атомистической концепции мира. Поэто­му их иногда определяют как «социальный атомизм».

Демокрит имел несколько учеников и последовате­лей. Однако в своем большинстве (как можно судить по сохранившимся фрагментам) они по сути лишь рас­пространяли взгляды Левкиппа и Демокрита и защи­щали их в борьбе с другими философскими системами.

Философия Демокрита представляет наиболее завершенный материалистический способ мышления в Древней Греции. Материализм Демокрита был камнем преткновения для всех позднейших представителей идеализма. Уже Платон, как сообщает Диоген Лаэртский, хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только смог бы собрать. Диоген Лаэртский приводит еще один убедительный аргумент о неприятии идеалистом Платоном материалиста Демокрита. Платон, упоминая почти всех древних философов, Демокрита не упоминает нигде.

Отрицательный подход одного из выдающихся представителей идеализма античности, равно как и полупрезрительное отношение наиболее выдающегося представителя идеализма Нового времени – Г.-В.-Ф. Гегеля, самым наилучшим образом свидетельствует о воинственности материализма Демокрита и Левкиппа.

Материалистическая линия Демокрита была продолжена и развита в философии Эпикура (341-270 гг. до н. э.) и Лукреция Кара (ок. 99-55 гг. до н. э.).

Наряду с материалистическим направлением в древнегреческой философии складывалось и развивалось идеалистическое направление. Возникновение идеализма имеет свои социальные и гносеологические причины.

Социальные причины состоят в том, что идеализм призван теоретически обосновать приоритет умственной деятельности над физической. Гносеологи­ческие причины заложены в самом процессе познания мира. Уже у милетцев мир распался на две части – на мир чувственный и мир умопостигаемый. При этом умопостигаемый считался миром истинным, в отличие от мира чувствен­ного, мира кажущегося, «мира теней».

Поскольку умопостигаемый мир недоступен нашим чувствам, а дос­тупен только разуму, то вполне логично было предположить:

а). что этот умопостигаемый мир доступен нашему сознанию потому, что он имеет не материальную (чувственно воспринимаемую) природу, а идеальную, постигаемую только разумом (умом);

б). что только знания об этом истинном мире являются знаниями истинными. Знания же о чувственном мире – это не знания, а лишь мнения о мире. Выяснением природы идеальной сущности мира и способов ее познания и занимается идеалистическая философия.

Первые зачатки идеализма мы находим у пифагорейцев. Они учили, что сущ­ностью мира является число. Постигается эта сущность с помощью разума.

Идеи пифагорейцев продолжили элеаты (Парменид). Они сущность мира видели в едином, неделимом, неизменном, постоянном бытии, постигаемом только разумом. Чувства же дают не знания, а мнения.

Эту линию продолжил Сократ (469-399 гг. до н.э.). Он разрабатывает метод получения истинного (единого, всеобщего) знания о многом. В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта – человека.

Проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, войны и мира, проблемы политики вообще тем или иным образом касались подавляющего большинства афинских граждан. Сократ никогда не считал себя «мудрым», но лишь философом, «любящим мудрость». Одно из известнейших его изречений – «знаю, что ничего не знаю» – является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важней­шим признанием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воз­зрениях мы узнаем, прежде всего, из работ его учени­ков. Ценнейшим источником являются труды Платона, в частности диалоги из так называемого первого периода творчества Платона.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит весьма «понятный» вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добро­детели, познание того, что есть «нравственное», явля­ется для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели.

Основными добродетелями Сократ считает 1). сдержанность (как укрощать страсти), 2). мужество (как преодолеть опасность) и 3). справедливость (как соблю­дать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы; и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Именно только наличие этих добродетелей предопределяет выполнение обществен­ных или государственных функций и дел полиса, но ни в коем случае не жребий, как это повсеместно практиковалось в период власти демократической пар­тии в Афинах. Поэтому Сократ и критиковал эту практику демократии в своих разговорах и беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках и перед храмами. Он приводил такой аргумент, что кормчего на корабле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, но только по способностям и знаниям.

Основой понимания этических принципов, отноше­ния к полису и религии Сократ считал именно после­довательное познание «себя самого».. В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «при­слушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Однако речь не идет о некоем, выражаясь по-современному, субъективно-идеалисти­ческом элементе. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сооб­щают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализ­мом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей примитивную, но весьма определенную концепцию целесообразности – телеологию. Последняя тесно связана с его этическими принципами.

Для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу, знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Таким образом, основная идея Сократа состоит в том, что знание есть усмотрение общего, единого для целого ряда вещей. Это всеобщее, единое знание существует и выражается в общих понятиях.

Этот метод, разработанный Сократом для поиска истинного (всеобщего, абсолютного) знания в нравственности, был использован Платоном для поисков истинного (всеобщего, единого, абсолютного) знания в познании вообще.