Философия Фихте и Гегеля

И. Фихте (1762-1814 гг.) критикует Канта «справа» за признание «вещи в се­бе» и за догматизм (материализм). Суть его критики состоит в следующем.

«Вещь в себе» – есть ничто. Кант допускает ее, чтобы объяснить наш опыт, но сам объясняет его «другим способом», с помощью априорных форм. Тем самым он отрицает необходимость существования того, на чем строится вся его система. Поэтому «вещь в себе» – это «чистая химера», которую «нет ника­кого основания допускать». Ее надо просто отбросить. С ее устранением рух­нет и все «догматическое знание».

Догматизм Канта. Признавая «вещь в себе», мы признаем, что она оп­ределяет наши представления о мире и соответственно наши действия в этом мире. Но если это так, то мы несвободны. Мы должны подчиняться миру вещей и принимать его таким, какой он есть. Это и есть догматизм. Догматизм ведет к материализму и фатализму, т.е. к отрицанию свободы. Конеч­но, догматизм не отрицает существования свободы, «ибо это было бы против­но разуму. Но своим исходным тезисом он опровергает сам факт существования свободы». Догматизм «совершенно отрицает самостоятельность Я» и делает его «простым продуктом вещи».

Спор между идеалистом и догматиком идет о том, «должна ли самостоя­тельность вещи быть принесена в жертву самостоятельности Я, или, наоборот, самостоятельность Я – самостоятельности вещи». Фихте выбирает свободу и самостоятельность Я, «жертвуя» вещью. Он делает это потому, что опроверг­нуть догматизм (материализм) можно только «из постулата свободы и само­стоятельности Я». Этот постулат стал основой философии Фихте.

Проблема свободы – основная в философии Фихте. Из признания сво­боды выводится и разворачивается ее основное содержание – учение об ак­тивной, деятельной природе человека. Человек рожден «не для праздного са­мосозерцания и размышления над самим собой и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами», он рожден для деятельности. «Действо­вать! Действовать! Действовать! – вот для чего мы существуем». А действовать может только свободный человек. Для Фихте свобода – это не субъективный произвол, свобода – это добровольное следование человека нравственным законам.

Основой философии Фихте является «абсолютное Я» или абсолютный субъект. Это «абсолютное Я» обладает бесконечной, активной деятельностью, творящей весь мир, в том числе и отдельное эмпирическое Я.

Отсюда главное отличие философии Фихте от философии Канта. У Канта познающий субъект активно участвует в познании мира. У Фихте познающий субъект свободно и активно творит окружающий мир. У Канта источником на­ших знаний является объективный мир, у Фихте источником наших знаний яв­ляется «интеллектуальная интуиция».

Философия И. Фихте во многом связана с учением о деятельности, рас­сматриваемой как самостоятельное начало, имеющее онтологически первич­ный характер. Единственной субстанцией при этом является субъект, Я, чистая деятельность. Высшим принципом деятельности является нравственный за­кон. Наиболее важным вопросом при этом является вопрос о свободе. В сво­ем учении о познании Фихте одним из первых среди философов предприни­мает попытку изучения проблемы бессознательного.

В творчестве Ф. Шеллинга особое место занимают проблемы философии свободы и философии искусства. Одной из основных гносеологических про­блем для Шеллинга является проблема противоречия между теоретическим (бессознательным, в его понимании) и практическим (сознательным). Разре­шение этого противоречия Шеллинг видит в высшем виде творчества – в ис­кусстве.

Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается на пути отде­ления ее от универсального начала (Бога), которое само является началом зла. Вследствие этого, как полагает Шеллинг, человек должен стремиться вос­соединиться с Богом. В этом и есть сокровенный смысл истории.

Гегель (1770-1831 гг.). Для Г. Гегеля духовная культура человечества пред­стает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». Духовное развитие индивида воспроизводит стадии само­познания «мирового духа», начиная с момента наименования чувственно-дан­ных «вещей» и заканчивая «абсолютным знанием» – знанием форм и зако­нов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума (идеи), ко­торый постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому и развитие действительности у него предстает как логико-рациональный процесс, в кото­ром диалектика понятий довлеет над диалектикой вещей.

Несомненной заслугой Гегеля является реформа логики, теории познания, учения о мире, о категориях философии, идеи которой сконцентрированы в трех книгах под общим названием «Наука логики».

Исходный пункт философии Гегеля – тождество бытия и мышления. Это значит, что бытие и мышление – это одно и то же, только существующее в раз­личных формах. Какова логика философии тождества? Вывести бытие из со­знания человека невозможно, поскольку надо объяснить возникновение са­мого человека и его сознания. Вывести сознание из материи тоже невозможно, поскольку невозможно объяснить, как протяженное и неживое (материя) мо­жет породить непротяженное и живое (мысль). Следовательно, надо было най­ти такую мыслимую первооснову, которая бы содержала в себе объективное, и субъективное, из которой соответственно можно было бы вывести и бытие, и мышление, доказав тем самым единство мира и неразрывную взаимосвязь бытия и мышления. Такой мыслимой первоосновой у Гегеля и стала Абсолют­ная идея или Мировой дух.

Всякая идея, даже Абсолютная – это мысль. Способ существования мыс­ли – процесс мышления. Абсолютная идея может мыслить только о себе, по­скольку ничего другого еще не существует. Процесс познания Абсолютной идеи самой себя – это процесс самопознания. Он и дает искомое мыслимое первоначало, содержащее в себе и объективное (объект мысли), и субъектив­ное (субъект мышления), дает единство объективного (то, о чем мыслят) и субъективного (сам процесс мышления). Так Гегель находит мыслимую перво­основу, из которой он затем выводит и бытие, и мышление.

Таким образом, Гегель решает проблему, поставленную Кантом, идеалистически. Он материальное бытие (природу и общество) превращает в мысли­мое бытие, в бытие мысли.

Принципиально новым у Гегеля было то, что он ищет не просто первоосно­ву, субстанцию мира, а такую первооснову, которая объяснила бы внутренние причины развития мира. Эту внутреннюю причину Гегель находит в том, что субстанция у него одновременно является и субъектом. Отсюда ключевое по­ложение философии Гегеля: «все дело в том, чтобы понимать и выражать ис­тинное не только как субстанцию, но в такой же мере и как субъект». Такую субстанцию – субъект Гегель и видит в Абсолютной идее, или, что нагляднее, в Мировом духе. Субстанция у Гегеля одновременно и субъект, познающий сам себя как субстанцию. Отсюда рациональный смысл философии Гегеля. Если субстанция, которую исследует Гегель, есть не что иное как сущность реальной природы и реальной истории, то Гегель, исследуя абсолютную идею, исследует саму реальную действительность. В этом и состоит истинная цен­ность философии Гегеля. А поскольку природа и история – это та же «опредмеченная» мысль, то понятно, что наш разум вполне в состоянии познать их как свое содержание. Отсюда вера Гегеля в бесконечные возможности чело­веческого разума. Отсюда критика агностицизма.

Процесс самопознания Абсолютной идеи самой себя включает в себя два момента:

а) процесс получения знания (диалектический метод);

б) и сами знания, полученные в результате этого познания (метафизичес­кая система). Здесь и возникает основное противоречие философии Гегеля -противоречие между диалектическим методом и метафизической системой.

С одной стороны, диалектика доказывает необходимый и бесконечный ха­рактер процесса развития, а следовательно, и процесса познания. С другой стороны, система требует закончить процесс познания, как только закончился процесс самопознания Абсолютной идеи самой себя. Ей просто больше нече­го познавать. Поскольку процесс самопознания завершается в философии Гегеля, то, следовательно, этой философией завершается и весь процесс че­ловеческого познания. В результате знания, полученные в философии Гегеля, становятся абсолютными и окончательными. Метод приходит в столкновение с системой.

Это противоречие любой философии, объясняющей мир из сознания. Ка­ково бы это сознание ни было, его содержание составляют только те знания, которые человечество имеет на данный момент. И как только они исчерпаны, процесс познания из сознания завершается.

Философия Гегеля – классический вариант рационалистической фило­софии. Гегель хочет сделать философию наукой. Философское знание долж­но быть понятным для всех, знанием, пригодным для изучения и передачи дру­гим. Философское знание должно быть таким же, как любое другое научное знание. Его философия направлена против тех, кто утверждает, «что абсолютное следует не понимать, а чувствовать и созерцать, что исследованием дол­жно руководить не понятие его, а чувство и созерцание». Такого рода филосо­фы считают себя избранниками, «которым бог дает мудрость во сне; но зато Все, что они в действительности получают и порождают во сне, и относится лишь к области снов». В наше время эти слова звучат более чем актуально.

Таким образом, если философия хочет давать знания, она должна идти тем же путем, что и наука. Путем, «открытым для всех и для всех одинаково устроенным». Путем, ведущим к разумному знанию. Но разумное знание можно получить только с помощью разума, а не путем «экстаза, грез и сновидений». Это разумное знание и стремится получить Гегель, опираясь на разум.

Абсолютная идея осуществляет свое самопознание в трех формах, кото­рые и отражены в трех частях философии Гегеля: логике, философии приро­ды и философии Духа.

Логика. По определению Гегеля, логика – это «наука об идее в себе и для себя». Здесь абсолютная идея познает себя как чистую мысль. В логике дается глубокий и всесторонний анализ процесса познания. Эта часть философии Геге­ля носит универсальный характер и представляет наибольший интерес.

Философия природы – это «наука об идее в ее инобытии». Здесь абсо­лютная идея познает себя в форме «инобытия», т. е. в форме природы. Таким образом, природа- это та же идея (мысль), только в «опредмеченной форме». В этом и состоит тождество бытия и мышления. Формы природного бытия аб­солютной идеи рассматриваются в механике, физике и органике.

Философия духа – третий этап самопознания абсолютной идеи. Он связан с появлением человека и общества. Абсолютная идея познает себя с помощью человека. Философия духа состоит из трех частей.

1. Субъективный дух. Здесь рассматривается процесс индивидуального развития человека. Анализ этого процесса показывает, что в основе его лежит объективный дух.

2. Объективный дух. Он включает в себя нравственность и право. Нрав­ственность, по Гегелю, порождает право, семью и государство.

3. Абсолютный дух. Здесь дух отвлекается от всего косного, материаль­ного и познает себя как чистую «идею», как чистый «дух».

Это познание осуществляется в трех формах – в форме искусства, ре­лигии и философии.

Искусство – это низшая форма познания абсолютного духа. Оно происхо­дит в чувственно-предметной форме и является чувственным познанием.

Более высокая форма познания абсолютного духа – религия. Она дает чувственно-образное знание и, следовательно, имеет право на существова­ние наряду с наукой.

Высшей формой познания абсолютного духа является философия.

С помощью искусства и религии абсолютная идея познает себя в чувствен­ных формах. Это необходимо, но недостаточно. Она стремится познать са­мою свою сущность. Поскольку ее сущность состоит в том, что она мысль, то и познание ее завершается в науке, занимающейся мышлением, т. е. в филосо­фии, а именно в философии Гегеля. На этом процесс самопознания абсолют­ной идеи заканчивается. Закончился процесс самопознания абсолютной идеи, закончился и процесс познания вообще.

Историческое значение философии Гегеля состоит в разработке диа­лектического метода познания и диалектического способа мышления. Впервые история предстала как единый, взаимосвязанный, необходимый процесс развития природы, общества и мышления. С этого времени идея о внут­ренней необходимости исторического развития стала центральной идеей ев­ропейской философии. Правда, эта идея породила и трудноразрешимую проблему. Если исторический процесс имеет необходимый характер, то как совместить эту необходимость со свободной деятельностью людей?

Диалектический анализ процесса познания показал, что процесс по­знания, процесс получения истины есть именно процесс, который по са­мой своей природе не имеет и не может иметь завершения. Следователь­но, создание завершенной, абсолютной философии в принципе невозможно. Отсюда следовал неизбежный вывод – философия должна искать новые ос­нования и новые пути развития.

Гегель полагал, что развитие природы и общества идет благодаря само­познанию Абсолютной идеи. В его философии самопознание завершилось, следовательно, должна была завершиться и история. Однако история продол­жалась, и довольно бурно. Становилось ясно, что исходный тезис философии Гегеля неверен. Обращение к материализму, к изучению реальной природы и истории становилось неизбежным.

После Гегеля философия пошла по пути разработки отдельных, зачастую мало связанных друг с другом проблем. Век классической философии заканчивается.