Философия позитивизма и его эволюция

В философии XIX века особое место занимает позитивистская традиция. Из всех других течений европейской философии именно она обеспечила себе наиболее длительное влияние на научное мышление. Она была прямым по­рождением и воплощением научного духа западной культуры.

Как известно, только в Новое время возникает новый, неизвестный ни ан­тичному, ни средневековому миру тип знания – экспериментальная наука. Клас­сическое естествознание убедительно показало, что в опоре на опыт могут добываться объективные истины. Поэтому господствующим стало стремление приблизить философское знание с точки зрения его достоверности к есте­ственнонаучному или к математическому знанию.

Это не значит, конечно, что философия превратилась в простое средство восхваления науки и растворилась в ней. Философия продолжала выступать как самосознание культуры, но, поскольку средоточием нового типа культуры стала наука, постольку и философия развивалась прежде всего как самосознание науки. Это выразилось, в частности, в огромном преобладании методо­логической и гносеологической проблематики почта во всех философских школах классического периода, причем гносеология мыслилась обычно как теория научного познания.

Поэтому, начиная с Ф.Бэкона, философия систематически занимается проблемой научного метода и видит в этом одну из главных своих за­дач. Важно при этом заметить, что обсуждение вопроса о методе в западно­европейской философии, начиная с XVII века, объективно означало не просто поиски лучших методов решения каких-то заранее сформулированных философских проблем, а прежде всего попытку ответить на вопрос: имеются ли такие проблемы, которые оправдывают существование наряду со специальными науками особой отрасли знания – философии, и можно ли построить философию как строгую науку, подобную естественной?

Многочисленные попытки ответить на этот вопрос в XVII-XVIII веках не увен­чались успехом не только вследствие отождествления научного и философс­кого методов познания, но и в связи с растущим расхождением науки и фило­софии с точки зрения как исследуемых ими предметных областей, так и исходных принципов организации.

Именно поэтому в 30-е годы XIX века был предложен другой вариант пост­роения философии на научных основах. Речь идет о философии О.Конта, ко­торый наряду с Дж. С. Миллем и Г. Спенсером был основателем классическо­го позитивизма – первой исторической формы позитивизма.

Родоначальником позитивизма является французский мыслитель О. Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!». Это означало, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться лишь на саму себя. Поэто­му предназначение новой философии, с точки зрения Конта – разработка Методологии наук и поиск связей между ними.

Конт сформулировал два взаимосвязанных закона: закон трех стадий развития ума и закон классификации наук. В соответствии с первым законом ум человека в своем развитии проходит три фазы: на первой он объясняет явле­ния, выявляя силы, сравнимые с человеком; на второй – апеллирует к абстрактным сущностям (природа), а на третьей – наблюдает за феномена­ми и устанавливает между ними регулятивные связи.

Закон классификации наук выражает необходимость распределения наук но степени их сложности: аналитические науки, изучающие единичные явле­ния в неорганической природе (физика, неорганическая химия), синтетичес­кие науки, объясняющие отдельные факты с точки зрения целого (биология), и, наконец, социальная наука (социология), которая, по аналогии с «позитив­ными» науками, их образом мышления, призвана раскрывать социальные за­коны. Социология была названа Контом социальной физикой.

История взаимоотношений философии и науки показала, считает Конт, что всякие попытки каким-то образом придать философской проблематике дух научности заведомо обречены на провал. Не лучше ли признать, что наука вообще не нуждается в философии, а должна опираться лишь сама на себя?

Но, продолжает Конт, из этого не следует, что для познания действитель­ности достаточно частных научных дисциплин, поскольку существует потреб­ность в раскрытии связи между отдельными науками, в создании универсаль­ной системы научного знания. Именно за такой наукой, осуществляющей синтез научного знания, по мнению Конта, следует сохранить название «философия».

Специальные науки сами способны раскрыть более или менее общие свя­зи. Однако исследованием самых общих связей должна заниматься филосо­фия, тем самым философия приравнивается к общим выводам из естествен­ных и общественных наук.

В данном случае важно подчеркнуть мысль Конта, что философия лишь тогда может стать наукой, если она ни по предмету, ни по методу не отличает­ся от специальных наук, выступая в сущности как непосредственное продол­жение частных областей знания.

Тем самым О.Конт пытался обосновать, что предметом такой философии являются изучение общих научных положений, исследование взаимосвязей наук друг с другом как противодействие специализации наук, изучение логи­ческих законов человеческого разума и т. д.

В частности, О. Конт в своем «Законе трех стадий» делал попытку опреде­ления этапов развитая цивилизации: первая стадия – теологическая, где чело­век все объясняет вмешательством сверхъестественных сил; вторая – мета­физическая, где объяснение мира сводится на различные первоначала и первосущности; третья – позитивная, где науки должны наблюдать и описывать явления, которые нам дает опыт, и формулировать законы. Таков путь познания, по Конту, человечества в целом.

Следует отметить, что в своей классификации наук Конт оставлял без вни­мания гуманитарное знание, хотя науку об обществе он назвал социальной физикой или социологией.

Такое понимание философии не пережило рубежа XIX-XX веков. Класси­ческий позитивизм вынужден был сойти со сцены прежде всего потому, что развитие самой науки в конце XIX века – в частности, математики, физики, психологии – остро поставило вопрос о необходимости изучения эмпирических и логических оснований научного знания. А это значит, что потребовалось решение таких проблем, как проблема факта, опыта, проблема существова­ния объекта, роль субъекта, т. е. тех самых оснований знания, которые всегда составляли философскую проблематику, от исследования которой всячески открещивались представители первого этапа позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориента­ции и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность - резкое размежевание областей науки и философии – возникает вторая ис­торическая форма позитивизма – махизм, или эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус и др.).

Основные концепции эмпириокритицизма были разработаны его ос­нователем Р. Авенариусом. Само название «эмпириокритицизм» означает «критику опыта». Последняя состоит в том, чтобы «очистить» опыт от всего того, что может быть истолковано как признание факта объективности, независимо от наших ощущений. Выявить содержание «чистого опыта», полагают махисты, значит очистить все «высказываемое» от посторонних прибавлений. Это очищение – задача философии, которая, в отличие от конкретных наук, совер­шающих постоянное накопление знания, осуществляет устранение того, что развитие мышления оказалось примешанным к опыту.

Так что же к нему «примешано»? Научное мышление, считают махисты, не сразу сумело отличить, что в его содержании дано самим предметом, а что привнесено мышлением. Лишь постепенно выяснилось, что опыт как таковой смешан снекоторыми посторонними представлениями. К последним они от­носят этические, эстетические и антропоморфические оценки. Например, мы назвали предмет хорошим или дурным, красивым или безобразным, но ведь это лишь наша оценка, не выражающая свойств объекта, предмета. В ко­нечном итоге оказывается, что «чистый опыт» махистов – это содержание чело­веческого сознания, «очищенное» от объективной действительности как его источника. Вот этот «чистый опыт» и есть предмет исследования науки.

В рассуждениях махистов можно без труда обнаружить идеи, которые заим­ствуются ими у представителей первого позитивизма. Принципиальное сходство обеих форм позитивизма заключается в стремлении лишить науку мировоззрен­ческой основы и доказать чуждость науке всей традиционной, философской про­блематики. По существу, философия оказалась сведенной к теории познания.

В XX веке наука сохранила для себя некоторые наиболее общие принципы позитивизма, однако усложнение научно-исследовательской деятельности заставляло ученых отходить от предлагавшихся позитивистами упрощенных молей – познание мира и прибегать к иным концептуальным построениям. Именно тогда позитивизм открыл для себя новую сферу своих основополагающих идей – сферу языка.

Так возникла третья форма позитивизма – неопозитивизм. Истори­чески существовало два варианта неопозитивизма – логический позитивизм и философия лингвистического анализа.Но поскольку подлин­ным духовным отцом неопозитивизма был Л. Витгенштейн (1889-1951 гг.), целесообразно остановить внимание на его философских размышлениях. В его основном труде «Логико-философский трактат» Витгенштейном был поставлен вопрос о соотношении языка и мира, решенный в духе их отожде­ствления. Этот удивительный тезис означал, что мир для человека означает, что он о нем говорит, и ничего больше. Философия при этом стала рас­сматриваться не как научная теория познания, а как деятельность, именно де­ятельность по логическому анализу, направленному на выяснение правомер­ности тех или иных языковых выражений и на установление их знания.

С этой точки зрения, единственной формой связи человека с окружающим ого природным и социальным миром является язык. Человек связан с миром и другими способами: практически (когда он пашет, сеет, производит, потребля­ет и т. д.), эмоционально, когда он испытывает какие-то чувства по отношению к другим людям и вещам. Но его теоретическое, интеллектуальное отношение к миру исчерпывается языковым отношением. Иначе говоря, картина мира, которую человек создает в своем уме или в представлении, определяется язы­ком, его структурой, его стремлением и особенностями. В этом смысле мир человека – это мир его языка.

Если, скажем, для эмпириокритиков миром было то, что мы ощущаем, если для неокантианцев мир – это то, что о нем мыслим, то для Витгенштейна мир - это то, что мы о нем говорим.

Это значит, что все проблемы у человека в его отношении к миру возника­ют в результате того, что человек что-то говорит о мире. А так как говорить он может правильно, в соответствии с природой его языка, и неправильно, то есть в нарушение его природы, то могут возникать трудности, путаница, неразре­шимые парадоксы и т. д. и т. п.

Здесь уместно сказать о том, что язык, согласно Витгенштейну, должен изображать факты. Таково его назначение, призвание, функция. Но, как ока­залось в дальнейшем, что не все слова обозначают какие-то объекты и тем более не все предложения описывают факты, поскольку сложное слово вовсе не обязательно должно обозначать один и тот же объект, что оно может иметь много значений, определенных контекстом.

Возьмем слово «ходить». Каких только употреблений мы не даем этому сло­ву: я хожу в академию, автобусы ходят редко, часы ходят точно, ходят слухи о повышении зарплаты, ходите с туза пик и т. д. В каждом случае слово «хо­дить» имеет различное назначение, подобно тому, как имеют различные на­значения инструменты, которыми пользуются для той или иной цели. Отсюда следует, что говорить о значении слова значит говорить о способе его упот­ребления в языке.

Для разъяснения данного тезиса Витгенштейном вводится понятие «форма жизни», в какой-то степени тождественное понятию «деятельность». В целях пояснения данного понятия берется пример связи двух человек: один – мастер, каменщик, другой – его помощник. Мастер говорит: «Кирпич», и помощник по­дает ему кирпич. Пока они обходятся одним словом. Затем мастеру нужен ра­створ. И он обращается с этим словом к каменщику. Язык усложняется. Потом мастер говорит: «Кирпич сюда», и помощник кладет кирпич, куда было указано. Далее мастер говорит: «Два кирпича», и язык их общения становится еще бога­че, в нем появляется число. Далее этот язык еще более усложняется с усложне­нием человеческих отношений, с усложнением формы жизни.

Неокантианство. Неокантианство как философское направление охваты­вает все философские школы, самые значительные из них – марбургская (П. Наторп) и баденская (Г. Риккерт), которые призывали вернуться назад к Канту.

Неокантианцы представляли учение Канта в искаженном виде. Они отри­цали объективное существование «вещи в себе» и укореняли объект в самом мышлении. Отсюда следовало преувеличение ими активности мышления, рас­сматриваемого как деятельность по конструированию природы (естествозна­ние) и культуры (культурология).

Представителями этого направления философия понималась как наука о ценностях, существующих автономно, «по ту сторону» субъектных отноше­ний. Отвергая закономерность как один из принципов познания, неокантиан­цы заменяли его «отнесением к ценностям». Они сводили социальные ценно­сти к этическим. Выше этических ценностей ставились только эстетические – свободные от воли человека и его интересов.

Философия жизни. Одним из идейных истоков философии жизни была философия А. Шопенгауэра, которую нередко называют философией волюн­таризма.

В своей философии Шопенгауэр закрепил дуализм Канта, отождествив «вещь в себе» с мировой волей, а явление – с представлением о нем. Шопен­гауэр понимал волю как «абсолютно свободное хотение», не контролируемое разумом и не имеющее ни причин, ни оснований. Воля приравнивалась к «не­исповедимым силам», связанным с космической первоосновой мира. Разум, с его точки зрения, подчинен воле (рациональное следует за иррациональ­ным). Тем самым классической философии с ее культом разума был противо­поставлен волюнтаризм.

Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между со­страданием (любовь) и преобладающими над ним силами эгоизма и злобы. Самым большим несчастьем человека является то, что он вынужден жить в обществе, в котором эгоизм становится злобой, а естественные влечения приоб­ретают извращенную форму.

Общественный прогресс не в состоянии решить это противоречие. Цена решения настолько велика, что лишает его всякого смысла. Таким образом, Шопенгауэр отрицает какую-либо моральную ценность общества, отдавая пред­почтение индивидуальной этике, элементарной нравственности, основанной на чувствах, а не на философских абстракциях типа категорического импера­тива Канта.

Воспринимая мир как сострадание, человек, по мнению Шопенгауэра, дол­жен изжить, а следовательно, умертвить волю к жизни. Если нет желаний, нет и воли, нет представлений, нет мира, нет сострадания. Жизнь человека пре­вращается в ничто.

Еще одна ветвь философии жизни представляет собой философию Ф. Ниц­ше, суть которой можно выразить двумя словами: имморализм и нигилизм. Сам Ницше понимает под философией личное творчество отдельного мыслителя, выражающее его субъективность. Рассуждениям Ницше, выраженным чаще всего в афористической форме, присущ не только крайний субъективизм, но и край­ний нигилизм.

Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или тяга всего живого к самоутверждению. Он презрительно отзывается о простом человеке и воз­величивает прирожденных «аристократов духа». Простые люди никчемны, сла­бы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать. Они – рабы от природы и могут лишь подчиняться.

«Человеку массы» у Ницше противостоит сверхчеловек, существо высше­го биотипа, не принадлежащее ни к одной расе и взращенное элитой обще­ства. Находясь вне всяких моральных норм, вне добра и зла, сверхчеловек с особой жестокостью преодолевает тотальную ложь земного мира.

В соответствии с нигилистическим отношением к жизни Ницше призывал к «переоценке ценностей», к замене морали рабов в христианскогуманистическом смысле моралью господ. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие и т. п. Вторая несет искусство повелевать, ши­роту воли, правдивость, бесстрашие, уверенность в лживости простого наро­да, ненависть к трусости и малодушию и т. п.

Неоевропейскому рационализму Ницше противопоставил чувства и инстин­кты, обеспечивающие, с его точки зрения, волю к власти. Он полагал, что ра­зум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, ибо имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни.

Главной целью познания Ницше считал овладение миром, а не установле­ние истины, которая тождественна заблуждению. Заблуждение и ложь необхо­димы, поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться.

Реакцией на упадок европейской культуры была идея Ницше о «вечном возвращении». По его мнению, космические силы имеют предел. Они способны на многие комбинации, но в конечном счете происходит лишь повторение того, что уже было. Иными словами, прогресса не существует.

Учение датского философа С. Кьеркегора, которое называют учением о ста­диях жизни, основывается на том, что действительность не может быть отожде­ствлена с мышлением, поскольку она немыслима. Единственная действительность – это существование, не имеющее ничего общего с мышлением. «Быть – это значит существовать», что для Кьеркегора означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то.

Существование, субъективность (по сути это страсть), являясь основой бы­тия, подчиняются законам субъективной (экзистенциальной) диалектики. Пос­ледняя рассматривается Кьеркегором как средство, с помощью которого че­ловек проходит три качественно различные стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.

На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего суще­ствования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестает владеть собой и полностью отдается во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворенность жизнью и отчаяние.

Этическая стадия – это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона, который обладает статусом категорического императива. Мотивацией поведения здесь является не влече­ние, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от «полной скорой жизни» продолжает углубляться, и человек все больше убеж­дается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера. На третьей – религиозной – стадии человек осознает значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, стра­дание, отречение от мира есть благо.

Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть основопо­лагающего тезиса религиозного экзистенциализма Кьеркегора.

Выводы:

1. В неопозитивизме философия стала пониматься как философия языка, а ее проблемы – как чисто языковые проблемы.

2. Неопозитивизм показал, что форма языка, будучи порождением форм жизни или форм человеческой деятельности, имеет исключительное значе­ние для всего духовного и практического освоения мира человеком.