Философия

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионально образования

«Владимирский государственный университет
имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых»

(ВлГУ)

Гуманитарный институт

Факультет философских социальных и исторических наук

Кафедра философии и религиоведения

Арсенина Ольга Владимировна

Философия

Курс лекций

По дисциплине «Философия» для студентов ВлГУ, обучающихся по направлению

080200.62 «менеджмент», 080100 «экономика», 080500 «бизнес-информатика», 081100 «государственное муниципальное управление», 080400 «управление персоналом».

Владимир 2013

Оглавление

Ведение

Лекция 2. Античная ранняя греческая философия………………………………………10 Лекция 3. Периоды, представители и проблемы философии Средневековья……….15 Лекция 4. Философия Нового времени. Идеи рационализма в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. В.…

Введение

В настоящее время философская теория — это сложная система знаний, основным содержанием которой являются наиболее общие принципы бытия и познания, законы функционирования и развития объективного, бесконечного в своих проявлениях мира. Она раскрывает культурно-историческое единство человечества, обосновывает критически-рациональный подход к процессам и явлениям, необходимость разумного начала во взаимодействии человека с миром, доказывая, что человек является не случайным фактором в его существовании. На передний план она выдвигает проблемы духовного мира личности, смысла жизни, сущности человеческого бытия, сознания и нравственности.

Целью философии является формирование творческого мышления у студентов, уважения к общечеловеческим ценностям, критическому анализу, умение правильно ориентироваться в социальной действительности, которые должны стать основой научного мировоззрения и диалектической культуры творчества.

В данном курсе лекций философия выступает как духовное рационально-теоретическое освоение действительности. Предложенный курс лекций поможет научить студента самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит во Вселенной.

В связи с этим познакомившись с данным курсом лекций, студент может попытаться найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир? Каково место и предназначение человека в мире? Что лежит в основе всего существующего: материя или дух? Подчинен ли мир каким-либо законам? Может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание?

Представленный лекционный материал поможет студентам расширить свое мировоззрение, сориентироваться на рациональном объяснение мира, а так же выйти на более высокий уровень обобщения.

Курс лекций по философии предназначен для студентов всех специальностей ВлГУ, он может быть интересен учащимся школ, а так же для широких кругов читателей, интересующихся основами философских знаний.

 

 

Лекция 1. Предмет, структура и функции философии

1. Структура и предмет философии 2. Функции философии 3. Значение философии

Лекция 2. Античная ранняя греческая философия

План

1. Аспекты древнегреческого философствования

2. Воззрения Сократа

3. Эпикурейство как философское направление

4. Античные школы стоиков, скептиков и эпикурейцев

 

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережьях до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно начало связывают с именем Фалеса Милетского (625 – 547 гг. до н. э.), конец — с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями греческой философии.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида — обоснование природы космоса служило определению природы человека. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни (в человеческой жизни она зачастую отождествлялась с рассудительностью и справедливостью).

Раннегреческая натурфилософия — это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis (физис) играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется — ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей. Другое дело, что человек не может и не должен останавливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно, космос — это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце — все служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изображении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос — не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека — вечный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляется в космологической форме у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь несомненен, он присутствует и в учении о космических циклах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспорядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естественной необходимости у Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным названием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разумом ты разреши эту задачу»).

Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, Бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрывателя антропологической проблематики принадлежит Сократу. Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «мерою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469 – 399 гг. до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом; философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Сведения о его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из «сократических» сочинений Платона и Ксенофонта. Образ Сократа, нарисованный Платоном с удивительным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как замечательный пример кристально чистого, независимого, ироничного, уникальнейшего мыслителя, ставящего искание истины путем диалога, споров выше всяких иных побуждений души. Сократ был женат на Ксантиппе, злой нрав которой и терпение, с которым переносил его Сократ, вошли в пословицу. Так, однажды, когда Сократ подходил к дому, Ксантиппа из окна выбросила ему на голову целый таз арбузных корок. Но Сократ лишь отшутился. Он утверждал, что такая жена послана ему судьбой, чтобы он закалял свой характер и оттачивал лезвие бритвы своих слов. Свои едкие уколы в спорах Сократ толковал так: он, как овод, призван жужжать и кусать с тем, чтобы государственные мужи не дремали, а честно служили обществу. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог был основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искусство определять понятия посредством наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает.

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть то же знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы, за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

Сократ, по Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.

Античные школы стоиков, скептиков и эпикурейцев

Для эпикурейцев и стоиков философия — учение о мудрости. Мудрость — не идеал знания, а нравственный образ жизни. Скептицизм — «смотрю, рассматриваю,… Основной смысл учения скептиков — постулат воздержания от суждения, от… Эпикурейство — философское направление, основанное Эпикуром. Он создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.

Лекция 3. Периоды, представители и проблемы философии Средневековья и Возрождения

План

1. Основные проблемы философии Средневековья и Возрождения

2. Патристика и схоластика ее представители и особенности

3. Материально-чувственная деятельность эпохи Возрождения

4. Идеи рационализма в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. В. Лейбница

 

Средневековая европейская философия — важный этап в истории философии, связанный прежде всего с христианством. Хронологически этот период охватывает V –XV вв. Специфику философских проблем и выбор способов их разрешения определяют принципы «откровения» и «монотеизма» (единобожия). Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия — служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись центрами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы философии в это время таковы: сотворен ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир? Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)? Если Бог есть истина, добро, красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит? Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире).

Философии Средневековья свойственен библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых, в массовом сознании была самым древним, самым истинным, значимым и подлинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и — тем самым — объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.

Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика — искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевской. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого Завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своему труду в глазах общественности.

Философии Средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов — диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Главное качество средневекового учителя — энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Сумма теологии», «Сумма против язычников» и т. д.

Дидактизм, учительство предполагали предельную искренность в отношениях учителя и ученика. Такая искренность вместе с психологической самоуглубленностью порождает новый философский жанр — назидательной исповеди. Примером могут служить «Исповедь» Августина Блаженного (IV – V вв.) или «История моих бедствий» Пьера Абеляра (XII в.), «Утешение философией» Боэция (VI в.), в которых философы обращаются уже ко всему христианскому миру.

В целом философия Средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы — откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в известном симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и формами интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскрешения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных этапов в современной истории философии разные. Однако четким хронологическим разделом можно считать I – VI вв. — этап патристики (Августин, Максим Исповедник, Боэций), VII – X вв. — анализ возможностей слова (папа Григорий Великий, Исидор Севильский, Иоанн Скот Эриугена) и XI – XV вв. — этап схоластики (Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Сигер Брабантский, Авиценна, Аверроэс).

Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии, представляющие высшие точки развития данных этапов. Вершина патристики — Августин Блаженный (354 – 430 гг.), идеи которого определяли развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223 – 1274 гг.) — пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии. На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики — систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви приобретают законченную, рационально оформленную систему.

Августин Блаженный — христианский философ и теолог, представитель латинской патристики. Сын язычника и христианки, он получил риторическое образование; до обращения в христианство прошел через увлечение манихейством и скептицизмом; изучал сочинения Плотина и Порфирия. Для духовного облика Августина характерны контрасты: органическая связь с античным прошлым — и внутренний отход от него в критике основных ценностей языческой цивилизации; острое личное самосознание — и убежденное утверждение сверхличного церковного авторитета; устремление к универсальному синтезу — и богатство фрагментарных по своей сути подступов к новым проблемам, раскрывающимся лишь в последующие эпохи.

Томизм (от латинского Thomas — Фома) — направление в схоластической философии и теологии католицизма, порожденное влиянием Фомы Аквинского. Для томизма в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчеркнутым уважением к правам рассудка, здравого смысла (в отличие от августианства, аппелирующего к интуиции). С этим связаны:

· ориентация более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников;

· в гносеологии — четкое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка (сочетающееся с убеждением, что конечный смысл данного в откровении и открытого рассудком должен находиться в согласии);

· в теологии — предпочтение космологических доказательств бытия бога как более доходчивых сравнительно с онтологическим доказательством (выводящее бытие бога из самого понятия бога как всесовершенной сущности, необходимо включающей бытийственность);

· в антропологии — учение о человеке как единстве души и тела, которому душа дает «субстанциальную форму», — в противовес августинианскому спиритуализму;

· в этике — аристотелевская концепция добродетели как середины между двумя пороками.

Эпоха Возрождения — период перехода от Средневековья к Новому времени. Она охватывает приблизительно три века — с XIV по XVII вв. Поиск новых жизненных ориентиров, соответствующих новым социальным условиям, начавшись в Италии, в ее городах-государствах, в чем-то аналогичным городам-государствам Древней Греции, переносится затем во Францию, Германию и другие страны севера Европы. Духовное брожение, охватившее европейские страны, стимулируется и, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения феодальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. И хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.

В эпоху Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды, он создает новый мир, красоту, творит самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма — человек как со‑творец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек — телесное существо. Тело — это не только оковы души, которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты. Живопись изображает прежде всего человеческое лицо и человеческое тело.

Эпоха Возрождения отличается не только культурным развитием стран Западной и Центральной Европы, но и идейным и политическим развитием. Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых "социалистов-утопистов": Томаса Мора (1478 – 1535 гг.) и Томмазо Кампанеллы (1568 – 1639 гг.). Они являются предшественниками научного социализма, и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, где нет частной и даже личной собственности, где труд — обязанность всех, а распределение происходит по потребности.

Идеи рационализма в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. В. Лейбница

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) — французский философ, физик и математик, представитель классического рационализма. Он происходил из древнего, некогда… Научное знание должно быть построено как единая система, в то время как до сих… Мышление — это первое достоверное суждение новой науки и в то же время первый, непосредственно данный сознанию ее…

Лекция 4. Философия Нового времени . Идеи рационализма в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. В. Лейбница

План

1. Характерные черты Нового времени

2. Рационализм

3. Эмппиризм

4. Сенсуализм

 

Развитие философии в западной Европе XYII-XVIII веках, характеризуют становлением капитализма, бурным развитием науки, техники, формированием экспериментально-математичского мировоззрения. Разум, активность, свобода – символы Нового времени. Идеи мыслителей эпохи Возрождения были развиты философией Нового времени. Прогресс опытного знания, науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру. Возрождались и развивались принципы материализма и элементы диалектики; но материализм того времени был в целом механистическим и метафизическим. Ключевые фигуры в философии разума, эпииистемологии и метафизике XYII-XVIII века разделяются на две основные группы рационалисты и эмпиристы.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) — французский философ, физик и математик, представитель классического рационализма. Он происходил из древнего, некогда процветающего дворянского рода. Декарт — один из родоначальников «новой философии» и новой науки, выступивший с требованием пересмотра всей прошлой традиции. При этом в отличие от Ф. Бэкона, апеллировавшего к опыту и наблюдению, он обращался к разуму и самосознанию. Не без внутренней полемики со средневековой философией Декарт требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, тождественный требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума. Это предполагало отказ от всех суждений, принятых когда-либо на веру; обычаю и примеру, авторитету — традиционным формам передачи знания — Декарт противопоставлял знание достоверное и был убежден, что на истину «…натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ». Принцип субъективной достоверности означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание собственных; сомнение должно расчистить почву для постройки культуры рациональной, которой должна уступить место культура традиционного типа.

Научное знание должно быть построено как единая система, в то время как до сих пор оно было собранием случайных истин. Незыблемым основанием такой системы должно стать наиболее очевидное и достоверное утверждение. Вслед за Августином, в полемике со скептицизмом Декарт считал абсолютно несомненным суждение «мыслю, следовательно существую». Этот аргумент предполагает восходящее к платонизму убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого над чувственным и рожденное христианством сознание ценности субъективно-личного: Декарт положил в основание философии не просто принцип мышления как таковой, а именно субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить мыслящего. Однако самосознание как принцип философии и культуры еще не обрело полной автономии: истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована существованием Бога — существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления; все смутные идеи суть продукты только человеческой субъективности, а потому ложны; напротив, все ясные идеи идут от Бога, а потому объективны. Здесь в философии Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности, в том числе Бога, удостоверяется через самосознание (присутствие в нашей душе идеи всесовершенного существа), а объективная значимость данного в сознании — опять-таки через Бога.

Мышление — это первое достоверное суждение новой науки и в то же время первый, непосредственно данный сознанию ее объект — мыслящая субстанция; она открыта нам непосредственно, тогда как существование другой субстанции — материальной — открывается нам опосредованно. Декарт определяет субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя, — определение, которое затем воспроизвели Спиноза и представители окказионализма. В строгом смысле слова субстанцией можно назвать только Бога, который «…вечен, всеведущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей…» Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и поддерживаются его могуществом в средневековом духе; Декарт рассматривает разум человека, его «Я» как конечную субстанцию — «…вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого, беспрестанно домогающуюся и стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем я сам…» Т. о., среди сотворенных вещей Декарт условно называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются «…лишь в обычном содействии Бога…» — в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят название атрибутов и качеств.

Основой и образцом метода Декарта является математика: в понятии природы Декарт оставил только те определения, которые составляют предмет математики — протяжение (величину), фигуру и движение. Важнейшие элементы метода — измерение и порядок. Характерно, что в качестве всеобщей математики Декарт рассматривал алгебру.

В этике Декарт был последовательным рационалистом. Он рассматривал аффекты и страсти как следствие влияния на разумную душу телесных движений, которые, пока они не прояснены светом разума, порождают в нас заблуждения ума, результатом которых являются злые поступки. Источником заблуждения, которое у Декарта в сущности есть не что иное, как грех, служит не разум, а свободная воля, ибо она побуждает человека высказывать суждение и действовать там, где разум еще не располагает ясным и отчетливым знанием.

Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получили название картезианства. Влияние его на развитие философии и науки XVII – XVIII вв. было глубоким и многосторонним. В русле идей Декарта формировалось учение Спинозы. Дуализм Декарта послужил исходным пунктом концепции окказионализма, рационализм Декарта явился одним из источников философии Просвещения.

Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.) — нидерландский философ-материалист, пантеист, атеист. Философские воззрения Спинозы складывались первоначально под влиянием еврейской средневековой философии. Ее преодоление явилось результатом усвоения Спинозой пантеистическо-материалистических воззрений Бруно, рационалистического метода Декарта, механистического и математического естествознания, а также философии Гоббса, оказавшего влияние на гносеологическую и социологическую доктрину Спинозы. Опираясь на механико-математическую методологию, философ стремился к созданию целостной картины природы.

Философия Спинозы самим ее автором рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии. Она проникнута теми же интуициями и притязает на более совершенное разрешение проблем, поставленных предшественниками. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Продолжая традиции пантеизма, Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество Бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым — как причину самой себя. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, Спиноза понимал их как совокупность модусов — единичных проявлений единой субстанции.

При рассмотрении мира единичных вещей Спиноза выступал как один из наиболее радикальных представителей детерминизма и противников теологии. Вместе с тем, выдвигая механистическое истолкование детерминизма, отождествляя причинность с необходимостью и рассматривая случайность только как субъективную категорию, Спиноза приходит к точке зрения механистического фатализма. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. По Спинозе, бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии, с субстанцией, мыслимой в атрибуте протяженности. Другим бесконечным модусом является бесконечный разум, который связывает мир единичных вещей с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления. Спиноза утверждал, что в принципе одушевлены все вещи, хотя и в различной степени. Однако основное свойство бесконечного разума — «познавать всегда все ясно и отчетливо» — относилось у Спинозы лишь к человеку.

Натуралистически рассматривая человека как часть природы, Спиноза утверждал, что тело и душа взаимно независимы вследствие онтологической независимости двух атрибутов субстанции. Зависимость мышления человека от его телесного состояния обнаруживается, согласно Спинозе, на стадии чувственного познания. Последнее составляет первый род знания, называемого также мнением. Чувственное познание, по мысли Спинозы, часто ведет к заблуждению; являясь неадекватным отражением объекта, оно вместе с тем заключает в себе элемент истины.

Понимание выступает у него как второй род познания, состоящий из рассудка и разума, но часто эти понятия сливаются в последнем слове.

Философскую систему Спинозы завершает этика, в центре которой — понятие «свободного человека», руководствующегося в своей деятельности только разумом. Принципы гедонизма (наслаждение) и утилитаризма (польза) соединяются у Спинозы с положениями аскетической созерцательной этики.

Подобно другим представителям теории естественного права и общественного договора, Спиноза выводил закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоническое сочетание частных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества. Идеи Спинозы нашли свое продолжение у Дидро и других французских материалистов XVIII в., оказали большое воздействие на немецкую философию конца XVIII – начала XIX вв., в особенности на Лессинга, Гёте, Гердера, а затем на раннего Шеллинга, Гегеля и Фейербаха.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.) — немецкий философ-идеалист, математик, физик и изобретатель, юрист, историк, языковед. Лейбниц явился завершителем философии XVII в., предшественником немецкой классической философии. Он стремился синтезировать все рациональное в предшествующей философии с новейшим научным знанием на основе предложенной им методологии, важнейшими требованиями которой были универсальность и строгость философских рассуждений. Выполнимость этих требований обеспечивается, по Лейбницу, наличием не зависящих от опыта «априорных» принципов бытия, к которым Лейбниц относил:

· непротиворечивость всякого возможного, или мыслимого, бытия (закон противоречия);

· логический примат возможного перед действительным (существующим); возможность бесчисленного множества непротиворечивых «миров»;

· достаточную обоснованность того факта, что существует именно данный мир, а не какой-либо другой из возможных, что происходит именно данное событие, а не другое (закон достаточного основания);

· оптимальность (совершенство) данного мира как достаточное основание его существования.

Совершенство действительного мира Лейбниц понимал как «гармонию сущности и существования»: оптимальность отношений между разнообразием существующих вещей и действий природы и их упорядоченностью; минимум средств при максимуме результатов. Следствиями последнего онтологического принципа является ряд других принципов: принцип единообразия законов природы, или всеобщей взаимосвязи, закон непрерывности, принцип тождества неразличимых, а также принципы всеобщего изменения и развития, простоты, полноты и др.

В логике Лейбниц развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон достаточного основания, ему принадлежит также принятая в современной логике формулировка закона тождества. Он создал наиболее полную для того времени классификацию определений. В работе Лейбница «Об искусстве комбинаторики» предвосхищены некоторые принципы современной математической логики.

В духе рационализма XVII в. Лейбниц различал мир умопостигаемый, или мир истинно сущего (метафизическая реальность), и мир чувственный, или только являющийся (феноменальный) физический мир. Реальный мир состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия — монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии.

Предустановленная гармония — понятие, введенное в философию Лейбницем (1695 г.) для объяснения всеобщей взаимосвязи и согласованности в мире. Согласно учению о «предустановленной гармонии», развитому Лейбницем в 1696 г., субстанциальные элементы мира — монады, будучи чисто психическими сущностями, не могут физически взаимодействовать друг с другом; однако развитие каждой из них находится в изначально предустановленном Богом соответствии с развитием всех других монад и мира в целом.

Гармония (взаимно однозначное соответствие) между монадами была изначально установлена Богом, когда тот избрал для существования данный «наилучший из возможных миров». В силу этой гармонии, хотя ни одна монада не может влиять на другие (монады как субстанции не зависят друг от друга), тем не менее, развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря заложенной Богом способности монад представлять, воспринимать или выражать и отражать все другие монады и весь мир («монада — зеркало Вселенной»). Деятельность монад состоит в смене восприятий (перцепций) и определяется индивидуальным «стремлением» (аппетицией) монады к новым восприятиям. Хотя вся эта деятельность исходит имманентно из самой монады, она в то же время есть развертывание изначально заложенной в монаде индивидуальной программы, «полного индивидуального понятия», которое во всех подробностях Бог мыслил, прежде чем сотворил данный мир. Т. о., все действия монад полностью взаимосвязаны и предопределены. Монады образуют восходящую иерархию сообразно тому, насколько ясно и отчетливо они представляют мир. В этой иерархии особое место занимают монады, которые способны не только к восприятию, перцепции, но и к самосознанию, апперцепции и к которым Лейбниц относил души людей.

Лекция 5. Возникновение и развитие марксистской философии

План

1.Диалектико-материалистическое понимание развития общества

2. Теория познания диалектического материализма

3. Концепция марксизма

4. Материалистическое понимание истории

 

Марксистскую философию составляют диалектический и исторический материализм. Диалектический материализм изучает наиболее общие закономерности развития и функционирования мира в целом, отношения и взаимодействие человека с окружающей действительностью и наиболее общие принципы ее познания. Диалектический материализм создан в XIX в. К. Марксом и Ф. Энегльсом, развит Г. Плехановым, В. Лениным и др. Теоретическими источниками диалектического материализма явились идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха.

С точки зрения марксизма, материалистическое понимание истории заключается в том, чтобы исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и главного вида — материального производства — позволило марксизму переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории, даже самые радикальные, не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. Сознание есть не что иное, как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения.

Диалектико-материалистическое понимание развития общества как естественноисторического процесса содержит две стороны. Во-первых, развитие общества рассматривается на базе материалистического понимания истории как развертывающееся закономерно и в этом смысле — как подобное природным процессам. Во-вторых, оно рассматривается как порождаемое деятельностью людей, обладающих сознанием, целями, волей.

На первый взгляд может показаться, что эти стороны не могут быть сторонами одного процесса, что они исключают друг друга. В действительности это не так, ибо люди (а тем более — массы людей), преследующие свои цели, руководствующиеся определенными идеями и стремлениями, всегда живут в рамках определенных объективных условий (природа, производительные силы и пр.), которые в конечном счете и определяют направление и характер их деятельности, их цели и стремления.

Материалистическое понимание истории рассматривает развитие общества как протекающее по объективным, т. е. не зависящим от сознания людей, законам. Убедимся на двух простых примерах, что таковые действительно существуют. Так, когда орудия труда были примитивными и средства для жизни люди добывали охотой и собирательством (на основе естественного разделения труда), невозможность систематического производства прибавочного продукта и коллективный характер труда обусловливали родоплеменную организацию первобытного социума. При этом, в частности, было невозможным имущественное неравенство между людьми. В условиях же, когда сформировалось общественное разделение труда, имущественное неравенство с необходимостью возникло, ибо обмен товаров осуществляется по стоимости, но себестоимость у различных товаропроизводителей различна.

Наличие в общественном развитии объективных закономерностей отнюдь не является, подчеркнем, основанием для отождествления природного и социального. Дело в том, что между законами природы и законами развития общества есть существенное различие. Законы природы, будучи объективными, т. е. не зависящими от сознания людей, не зависят также и от деятельности последних — людям не нужно ничего предпринимать, например, для своевременного наступления весны. Законы же развития общества, хотя и не зависят от сознания людей, являются законами их деятельности. Иначе говоря, если в обществе объективно возникла необходимость в тех или иных преобразованиях, то это отнюдь не означает, что они осуществятся сами собой, «объективно».

Отчуждение — понятие, характеризующее, во-первых, процесс и результаты превращения продуктов человеческой деятельности (как практической — продукты труда, деньги, общественные отношения и т. д., так и теоретической), а также свойств и способностей человека в нечто независимое от людей и господствующее над ними; превращение каких-либо явлений и отношений в нечто иное, чем они являются сами по себе, искажение и извращение в сознании людей их реальных жизненных отношений. Маркс исходит из того, что отчуждение выражает противоречия определенной ступени развития общества. Оно порождено антагонистическим разделением труда и связано с частной собственностью. В таких условиях общественные отношения формируются стихийно, выходят из-под контроля людей, а результаты и продукты деятельности отчуждаются от индивидов и социальных групп и выступают как навязанные либо другими людьми, либо сверхъестественными силами.

Концепция марксизма разработана на основе классической немецкой философии. Маркс повторял путь Фейербаха, но считал, что человек не только природное существо, а есть природное сущностно-родовое существо и поэтому к себе относится как к универсальному и свободному существу. Природа существует как продолжение человека и способ жизнедеятельности. В этом специфика и оригинальность гуманистического материализма Маркса. Универсальность человека — в его общественной природе. Общественный человек, по Марксу, видит перспективу в возможности активного преобразования природы в интересах человека. Диалектика — единство противоположно направленных процессов. Гуманизм природы и натурализации человека приводит к световой гармонии.

Исходными моментами теории познания диалектического материализма являются материалистическое решение вопроса об отношении мышления к бытию и признание основой процесса познания общественной практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающим миром в конкретно-исторических условиях общественной жизни. Практика — основа формирования и источник знания, основной стимул и цель познания, сфера применения знания, критерий истинности результатов процесса познания.

Познание действительности отдельным индивидом опосредовано длительным социально-историческим процессом коллективного познания. Будучи историческим, человеческое мышление предполагает передачу от поколения поколению достигнутых знаний, возможность их фиксации средствами языка и других знаковых систем.

В диалектическом материализме познание представляется как движение от незнания к знанию, как процесс развития истины. Этот процесс предполагает переход от исходных форм познания (ощущений, восприятий, представлений), от донаучных и вненаучных типов к научно-теоретическим уровням познания, характерным для конкретных наук и философии. Теория познания диалектического материализма развивалась в тесной связи со специальными науками, изучающими познавательную деятельность: историей и социологией науки, психологией, лингвистикой, информатикой, теорией культуры и т. д.

Стремлением приблизиться к форме науки был одержим и Карл Маркс (1818 - 1883) - немецкий социальный философ и экономист, пролетарский революционер, идейный вдохновитель социалистических экспериментов ХХ века. Он был уверен, что разрабатывает новую, подлинно научную теорию общества. Все предшествующее ему обществознание он оценивал и отвергал как идеалистическое, идеологическое и утопическое.

В плане идеализма Маркс критиковал своих предшественников за то, что они в основном занимались идейными мотивами человеческой деятельности, истории, не вскрывая их действительных, материально-практических корней, что, далее, источники общественного развития ограничивались для них лишь духовными или идеальными факторами, такими как амбиции, чувства и страсти, эгоизм, любовь, ненависть, что, наконец, они недооценивали роль народных масс в истории. Для них трудящиеся были лишь пассивной, инертной массой, объектом, а не субъектом истории. Все внимание было перенесено на творческие или исторические личности - королей, полководцев и генералов.

Идеология была для Маркса ложным или искаженным отражением действительности, прежде всего социально-исторической реальности, общества и человека. Вкратце она определялась как теоретическое самосознание класса (социальной группы), как классовое или социально-групповое мировоззрение людей. Классовый интерес, классовая позиция и есть, по Марксу, та призма, через которую идеологи смотрят на действительность. Научное отражение, по определению, направлено на истину, ее объективность и универсальность, классовый же интерес всегда идеологически-прагматичен, узок и партикулярен. Но как раз в этом идеология и не может себе признаться. Наоборот, она неотделима от иллюзии общего интереса, пытается, как отмечает Маркс, "представить свой интерес как общий интерес всех членов общества, то есть, выражаясь абстрактно, придать своим мыслям форму всеобщности, изобразить их как единственно разумные, общезначимые". Классовая позиция тоже неоднозначна. Она может быть и предметом свободного выбора, и чем-то неосознанным или стихийным. Последнее встречается чаще, чем первое. "Не следует думать, - писал Маркс о французских мелкобуржуазных теоретиках 1848 года, - что все представители демократии - лавочники или поклонники лавочников. По своему образованию и индивидуальному положению они могут быть далеко от них, как небо от земли. Представителями мелкого буржуа делает их то обстоятельство, что их мысль не в состоянии преступить тех границ, которых не преступает жизнь мелких буржуа, и потому теоретически они приходят к тем же самым задачам и решениям, к которым мелкого буржуа приводят практически материальный интерес и его общественное положение".

Что касается утопичности, то Маркс видел ее в том, что прежнее обществознание (Сен-Симон, Фурье, Оуэн и др.) оставалось в целом оторванным от действительных, практических тенденций общественного развития, что само это развитие было еще исторически незрелым (чем затруднялось его научное осмысление), что в нем, прежнем обществознании, не указывались реальные пути устранения существующих социальных противоречий и создания нового общества, а все надежды возлагались на изобретение совершенной системы общественного устройства и благосклонность сильных мира сего (а вдруг какому-нибудь просвещенному монарху предложенная система понравится, и он загорится желанием превратить ее в жизнь).

Историческому идеализму Маркс противопоставил материалистическое понимание истории. Его суть в работе " К критике политической экономии. Предисловие", опубликованной в Берлине в 1859 г., выражается так: "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание". Другими словами, экономика, производительные силы и производственные отношения, составляют реальный базис общества и определяют в конечном счете все его многообразное функционирование и развитие.

Опора на экономику позволила Марксу смотреть на развитие общества как на естественноисторический процесс. "Естественно" - потому что это развитие подчинено объективным (как и в природе) законам и расчленено на ряд органически последовательных стадий или этапов: "Общество... не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами". "Исторический" - так как история есть "деятельность преследующего свои цели человека", т.е. ее законы суть законы-тенденции человеческой деятельности, претерпевающей изменения во времени и пространстве.

Законы создают конечную причину в смысле объективную необходимость исторических преобразований, но совершать, делать их приходится, естественно, людям. И не в одиночку, не порознь, а так или иначе сплотившись, объединившись, став коллективным субъектом истории. Самым действенным субъектом истории, по Марксу, являются классы. "История всех до сих пор существовавших обществ, - читаем мы в "Манифесте Коммунистической партии", - была историей борьбы классов".

Теперь об идеологичности обществознания. Претендуя на создание науки об обществе, Маркс в то же время был убежден, что социальная теория в обществе, расколотом на классы, беспристрастной, незаинтересованной быть не может, что за любыми мало-мальски серьезными общественными идеями стоит тот или иной классовый интерес. Поскольку убрать эту пристрастность, или партийность, из обществознания в принципе невозможно, то остается одно - найти такой классовый интерес, который бы сводил идеологическое искажение до минимума или устранял его вовсе. И Маркс, как ему казалось, такой интерес нашел в лице и судьбе пролетариата, рабочего класса. Пролетариат - особый класс. Его освобождение совпадает с освобождением всего человечества - от власти капитала, от отчуждения, эксплуатации и угнетения. Объективно рабочий класс заинтересован в истине, в выявлении, а не сокрытии реального положения вещей. Интерес пролетариата, по убеждению Маркса, - интерес универсальный. Встав поэтому на позицию пролетариата, исследователь тем самым обретает всесторонний, объективный, подлинно научный взгляд на социальные явления, человека и общество, мир в целом. Теперь он уже не забивается в свой "угол зрения", не прячет свои ограниченно-частные (читай: корыстные) интересы, а сознательно и уверенно демонстрирует свою мировоззренческо-методологичесую платформу, открытую истине, будущему, прогрессу. Получается, что идеология и наука, партийность и объективность, обычно не совместимые и непримиримые, в случае пролетариата могут совпадать, органически дополнять друг друга. Это, по Марксу, как раз и произошло в его теории. Что ж, Маркса можно понять, но только как революционера, а не ученого.

Рассмотрим далее утопичность - что конкретно противопоставляет ей Маркс, воодушевленный созданием науки об обществе? Точкой отправления служит здесь знание законов общественного развития, позволяющих предвидеть историческую необходимость смены существующих общественных порядков. Законы эти однозначны в том, что капитализм исторически обречен и что рано или поздно он уступит место социализму, а затем коммунизму. Конкретных симптомов этой исторической необходимости, по Марксу, много: частная собственность как препятствие на пути развития общественного по своему характеру производства, обнищание, хотя и относительное, трудящихся масс, неспособность капитализма как общественного строя отказаться от хищнического отношения к природе и т.д.

Исполнителем данного приговора истории, бичем этой исторической необходимости выступает, по мысли Маркса, пролетариат - самый непримиримый и последовательный противник капитализма. Победоносным революционным выступлением пролетариата подводится черта под предысторией человечества, т.е. под антагонистическим типом общественного развития, и открывается новая эра - собственно история или подлинная история, "истинное царство свободы".

Исторически неизбежное завоевание политической власти рабочим классом принимает форму диктатуры пролетариата. Так что на вопрос древних "Кто должен управлять государством?" Маркс без колебаний мог бы ответить: пролетариат. Надо сказать, что государство для Маркса - это бюрократическая машина для поддержания господства одного класса (эксплуататоров) над другим (эксплуатируемыми). Как государство диктатура пролетариата есть тоже господство и подавление, но только направленное теперь против контрреволюции, эксплуататоров и их пособников, вообще против мелкобуржуазной стихии. Однако насилие в диктатуре пролетариата - не самоцель. Историческая задача "диктатурной" власти рабочего класса состоит в построении социализма, первой "очереди" нового общественного строя, так называемого неполного коммунизма. С выполнением данной задачи надобность в диктатуре пролетариата и вообще - в государстве отпадает. Коммунизм представлялся Марксу бесклассовым и безгосударственным обществом. При коммунизме некого (некого - в смысле класса, социально организованной силы) будет подавлять, ну а для борьбы с общественными эксцессами достаточно будет и общественного мнения, силы морали.

Социализм для Маркса - это прежде всего общественная собственность на средства производства, всеобщий обязательный труд для всех трудоспособных людей (общество сознательных тружеников), труд, главным мотивом которого является не нажива, не прибыль или доход, а все более полное удовлетворение растущих потребностей людей. Это, далее, такой строй, при котором "общество организовано как сознательная и планомерная ассоциация", а производство регулируется "согласно заранее начертанному плану". Это, наконец, общество, где нет эксплуатации человека человеком, где конкуренция и отчуждение вытесняются сотрудничеством, дружбой и взаимопомощью между людьми.

Коммунизм же Маркс кратко характеризует так: "...бесклассовый общественный строй с единой общенародной собственностью на средства производства, полным социальным равенством всех членов общества, где вместе с всесторонним развитием людей вырастут и производительные силы на основе постоянно развивающейся науки и техники, все источники общественного богатства польются полным потоком и осуществится великий принцип "от каждого - по способностям, каждому - по потребностям". Коммунизм - это высокоорганизованное общество свободных и сознательных тружеников, в котором утвердится общественное самоуправление, труд на благо общества станет для всех первой жизненной потребностью, осознанной необходимостью, способности каждого будут применяться с наибольшей пользой для народа".

Подведем итоги. На первый взгляд кажется, что Маркс успешно преодолел все препятствия - исторический идеализм, идеологию и утопию - на пути к подлинно научной теории общества, науки об обществе. Но это именно первый - поверхностный, не слишком требовательный взгляд. При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что Марксов материализм в своих принципиальных установках есть не более чем экономический детерминизм или экономический редукционизм. Сведение всего многообразия общественной жизни к экономике, производству, технологии явно упрощает и даже искажает ее реальные исторические взаимосвязи. Еще труднее обстоит дело с выведением данного многообразия из экономики как решающей или конечной причины. Тут прямо надо сказать: это - невозможно.

Идеология, идеологичность - с ней тоже не все благополучно. Жизнь не подтверждает каких-то особых преимуществ рабочего класса в вопросах истины и лжи. Классовая позиция пролетариата не является критерием и гарантом истины. Пролетарское - не значит истинное. Интересы рабочего класса не совпадают с интересами всего человечества, человечества в целом. Более того, эти интересы в плане истины ничем не отличаются от интересов других классов и социальных групп общества: все то же искажение, все та же партикулярность, эгоистичность, узость.

Не лучше выглядит и Марксово преодоление утопии, утопизма. Закон неизбежного и закономерного саморазрушения буржуазного строя на поверку оказался мнимым. Социализм не подтвердил свое историческое превосходство над капитализмом. Может, и люди еще не готовы к этому, к тому, в частности, чтобы правильно и эффективно распорядиться общественной собственностью, может, еще что-то, но факт остается фактом - исторической энергии у нового строя не хватило даже на самовыживание. А его искусственность (пример: разные люди, по-разному трудятся, а зарплата одна), несоответствие природе человека и вот это, знаменитое "Кто был ничем, тот станет всем" - все говорит о том, что перед нами очередная социальная утопия.

Таким образом, попытка Маркса превратить обществознание, действительно страдающее многими недостатками, в настоящую науку об обществе, так и осталась попыткой, определенно не первой и, очевидно, не последней. А ведь так все хорошо начиналось: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Увы, жизнь подсказывает другое: прежде чем изменить, надо

Лекция 6. Русская философия

План

1. Особенности русской национальной философии

2. Философия всеединства Вл. Соловьева

3. Н.А. Бердяев: философия творчества и свободы

4. Отечественная философия XX в. (А. Лосев, Э. Ильенков, М. Мамардашвили)

 

Самостоятельное творчество в области философии начинается в России, по мнению многих авторов, лишь во второй половине XVIII века. Это не значит, что у русского народа до того времени не было философских вопросов. Нет, конечно, они были, но находили свое разрешение в религиозном мировоззрении. Эту связь, а вернее - зависимость от религиозных воззрений, русская философская мысль по-настоящему так и не порвала. Имеется в виду, уточняем, ее идеалистическое направление. Ибо было в ней и материалистическое течение, атеистическое по существу, по определению своему (Чернышевский, Добролюбов, Писарев и др.).

Важно отметить и такое обстоятельство: русская философия вставала на ноги тогда, когда на Западе уже была мощная философская традиция. И это как-то подавляло, сбивало на ученичество. Но, с другой стороны, и помогало, приобщая к уже развитой философии, позволяя пользоваться всеми ее достижениями.

Богата русская философия и другими особенностями. Прежде всего следует сказать о ее теснейшей связи с художественной литературой. По цензурным и другим "притеснительным" причинам художественная литература на Руси была одной из самых распространенных форм выражения философских проблем. С одной стороны, это хорошо: союз с литературой избавлял философию от абстрактности, наукообразности и оторванности от эмоционально-чувственной стороны жизни человека. А с другой - и плохо: эстетизм (замена понятий словами; главное - чтобы красиво, хотя и не обязательно жизненно); публицистичность (остроумие, хлесткость, но не глубина, не полнота, не систематичность); увлеченность символами, софийными смыслообразами, поверхностными ассоциативными связями.

К национальным особенностям русской философии относится также ее историософичность, т. е. выдвижение в качестве важнейших исторических и социальных проблем, притом в метафизически-пророческой их размерности. Русская философия не оставляла и не оставляет надежды раскрыть сущность и смысл исторического процесса, предложить грандиозный мироустроительный проект.

Важной национальной особенностью русской философии является ее обращенность к судьбам человека, к его разуму, его внутреннему миру. Авторитетно в этом плане заявление Н.А. Бердяева: "... вне-антропологическая и над-антропологическая философия не может быть названа творческой философией... Антропологический путь - единственный путь познания Вселенной". Впрочем, антропологизм русской философии был в основном религиозным, он требовал соотносить всегда человека с Богом, ориентировал на "потусторонние" ценности.

К национальным чертам русской философии следует отнести и идею целостности (цельности) духовной жизни человека, выражающуюся в неотделимости познания от нравственных начал и эмоциональной жизни. "Живое знание", "философия сердца", союз "правды-истины" и "правды-справедливости" - вернейшие знаки такого миропонимания. Русской философии "совершенно чуждо спинозовское 'не плакать, не смеяться, а понимать' " (C. Франк). В гносеологическом плане идея цельности духовной жизни человека предопределяла полное доверие философов к интеллектуальной интуиции, к нравственному, эстетическому и, в особенности, мистическому религиозному опыту.

Отсутствие критического иммунитета к религиозному опыту объясняет также увлечение русской философии идеалом христианской любви как связи между людьми в их стремлении к подлинному преображению жизни. Этот идеал нашел оформление в "соборности". Начиная с работ славянофила А.С. Хомякова, данное понятие обозначает сочетание единства и свободы (свободную общественность, свободное равенство) на основе общей любви к Богу и вообще ко всем абсолютным ценностям.

Наконец, еще одна национальная характеристика русской философии - ее космизм. Русский космизм противопоставил антропоцентризму и индивидуализму предшествующей философии понимание человека и природы как единого целого, увы, разрушенного веками их противостояния.

Философия всеединства Вл. Соловьева.

Вл. Соловьев считает, что общественный строй может иметь своим основанием или Бога (веру в Бога) или человека (веру в человека). Основание это, по… Что до положительной безусловности, то, поскольку она требует обладания… К Богу, как основанию, надо восходить, притом в двояком смысле: подниматься вверх, в небесную высь и возвращаться к…

Н.А. Бердяев: философия творчества и свободы.

Бердяев не разделял традиционное христианское мировоззрение с его идеей завершенности творения и откровения. И то, и другое, с его точки зрения, не… Без и вне творчества жизнь не представляет ценности, она - голое… Творчество возможно только при допущении и в условиях свободы, в опоре на свободу. Оно вытекает, рождается из свободы.…

Лекция 7. Познание, его виды и структура. Концепция истины

План

1. Рациональное и чувственное познание

2. Концепция истины

3. Виды и строение знания

4. Уровни научного знания

 

Гносеология — раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Теория познания как философская дисциплина анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное, истинное положение вещей.

История теории познания доказывает, что эта область философии в большей степени, чем другие, связана с наукой, выступая в ряде случаев как критический анализ и истолкование (не всегда, конечно, адекватное) научных данных. Однако гносеология не тождественна некоей метанауке. Она сложилась как сфера философского знания задолго до появления современной науки; к тому же не всякое метанаучное исследование носит гносеологический характер. Как анализ логической структуры той или иной конкретной научной теории (например, метаматематика, металогика и т. д.), так и изучение с помощью аппарата современной формальной логики связей между элементами языка целых классов научных теорий (т. н. логический анализ языка науки) сами по себе не являются гносеологическими исследованиями. Теоретико-познавательное истолкование науки начинается там, где теоретические конструкции интерпретируются с точки зрения их соответствия реальности, истинности, возможности приписать статус существования тем или иным используемым в теории абстрактным объектам, возможности оценить как аналитические или синтетические те или иные высказывания данной научной области. Такое исследование связано с анализом содержания эмпирических данных, подтверждающих теорию с точки зрения их обоснованности, наличия в них достоверного и проблематичного знания. Гносеологическая интерпретация конкретных научных теорий выступает, с одной стороны, как приложение некоторых общих принципов теории познания к анализу специальных случаев, с другой — как своеобразная ассимиляция новых научных результатов для уточнения, а иногда и пересмотра некоторых общих гносеологических постулатов. Развитие науки может потребовать новой гносеологической интерпретации.

Гносеология появилась в составе философии несколько позднее онтологии, зародилась в античности. Условием появления гносеологии был переход от взгляда на познание как на естественный, заложенный в природе человека процесс, к идее контроля над познавательной деятельностью. Этапы развития гносеологии связаны с расширением круга рассматриваемых факторов познания. Первый этап: сначала познание рассматривалось как деятельность разума, поэтому изучалась техника мышления и главной гносеологической дисциплиной была логика. Второй этап: примерно с XVII в. изучается чувственный, практический опыт, связь разума и чувств, технологии опытного экспериментального исследования, и главной гносеологической дисциплиной становится методология. Третий этап: в XX в. учитывается многообразие способов и оснований познания, формируется ряд новых гносеологических дисциплин: феноменология, теория неявного знания, семиотика, герменевтика.

Познание человека протекает в двух основных формах, которые мы рассматриваем как стороны познавательной деятельности: чувственное познание и рациональное познание.

Чувственное познание — непосредственное получение информации через органы чувств и деятельность нервной системы. Сохранение и обработка знаний в реальности в виде наглядных образов.

Рациональное познание — абстрактно-логическое мышление; осмысление реальности обобщенными символическими знаковыми средствами.

Особенности человеческой познавательной деятельности связаны в основном со способностью к рациональному познанию. Чувственное познание примерно одинаково у людей и высших животных. Основные операции познавательной деятельности (различение, объединение данных, сопоставление) одинаковы для чувственного и рационального познания.

Основные формы чувственного познания — это ощущение, восприятие, представление. Ощущение — чувственное отражение отдельных сторон объекта. Восприятие — целостный образ объекта. Представление — сохранение целостного образа вне контакта с объектом и возможность его произвести.

Основные формы рационального познания — это понятие, суждение, умозаключение. Понятие — мысль об объекте, воспроизводящая в абстрактной форме некоторый предмет, явления, свойства, отношения. Суждение — мысль, устанавливающая связь понятий, может быть истинной или ложной. Умозаключение — это связь суждений, в которой из одних суждений выводятся другие — новые.

Познание можно рассматривать как:

· одну из базовых человеческих потребностей (потребность информации);

· одну из форм всеобщего свойства математических объектов — отражение.

Отражение — это свойство математических объектов изменяться в соответствии с оказанным на них воздействием и сохранять эти изменения после прекращения воздействия. Познание как отражение делится на идеальное, избирательное, осуществленное в знаковой форме. Последнее может быть определено с точки зрения способов осуществления как создание, сохранение и интерпретация знаковых систем. Именно так познание рассматривает семиотика. Семиотика определяет знак вообще как объект, представляющий и замещающий другой объект, несовпадающий с ним, но несущий о нем информацию. Выявляется три типа знаков: образ, индекс, символ. Индекс — условное обозначение, сохраняющее лишь образную структуру объекта, например, масштабный план. Символ — обозначение объекта принципиально иным по сравнению с его собственной природой способом.

В структуре научного знания выделяют два уровня знания — эмпирический и теоретический. Эмпирический и теоретический уровни имеют сложную организацию.

На эмпирическом уровне выделяют наблюдения (первичная информация) и факты (достоверная и объективная информация, получаемая в результате обработки наблюдений, при этом установление факта требует применения теоретических положений). Данные наблюдений — всегда фиксируются в определенном языке; причем это язык, использующий не только обыденные понятия, но и научные термины. Эмпирическое познание предполагает формирование на основе данных наблюдения научного факта. Научный факт возникает как результат очень сложной обработки данных наблюдений: их осмысления, понимания, интерпретации.

Организация теоретического уровня знаний:

1. Частные теоретические модели и законы — теории, относящиеся к ограниченной области явлений.

2. Развитая теория — обобщающая теоретическая модель, которая охватывает все частные случаи, и применительно к ней формулируется некоторый набор законов, которые выступают как обобщающие по отношению ко всем частным теоретическим законам.

Осваивая действительность самыми разнообразными методами, научное знание проходит разные этапы. Каждому из них соответствует определенная форма развития знаний. Основными из этих форм являются факт, теория, проблема (задача), гипотеза, программа.

Вопрос об использовании индукции и дедукции в качестве методов познания обсуждался на протяжении всей истории философии. Под индукцией чаще всего понималось движение познания от фактов к утверждениям общего характера, а под дедукцией — движение мысли от общих утверждений к менее общим, в том числе к утверждениям об отдельных предметах. В современном научном познании противопоставление индукции и дедукции как методов познания теряет смысл, поскольку они не рассматриваются как единственные методы. В познании важную роль играют другие методы, а также приемы, принципы и формы (например, абстрагирование, идеализация, проблема, гипотеза и т. д.).

В качестве основного средства теоретического исследования выступают теоретически идеальные объекты. Их также называют идеализированными объектами. Это особые абстракции, в которых заключён смысл теоретических терминов. Ни одна теория не строится без применения таких объектов. Их примерами могут служить материальная точка, твёрдое тело.

В теоретическом исследовании применяются особые методы: идеализация (метод идеализированного объекта); мысленный эксперимент с идеализированным объектом, который как бы заменяет реальный эксперимент с реальным объектом; методы построения теории; методы логического и исторического исследования.

В слое теоретического знания обнаруживаются такие взаимосвязанные образования, как теоретическая модель, которая объясняет явления и закон, который формулируется относительно модели. Модель включает идеализированные объекты и связи между ними. Например: если изучаются колебания реальных маятников, то для того, чтобы выяснить законы их движения вводится представление об идеальном маятнике как материальной точке. Затем вводится другой объект — система отсчёта (идеальное представление физической лаборатории, снабженной часами и линейкой). И ещё один идеальный объект — сила (абстракция взаимодействия тел).

Существует достаточно много данных, характеризующих познание не как пассивное восприятие, а как активный процесс.

1. Целенаправленность — познание всегда является сосредоточением внимания на определенных аспектах реальности. Применительно к науке Гейзенберг дает следующую формулировку: «Природа нам отвечает, но ее ответ всегда зависит от вопроса, который мы задали».

2. Оперативность — любой познавательный акт состоит из ряда действий, операций.

3. Отрыв от непосредственного данного: а) переход от явлений к сущности; б) предвидение и прогнозирование.

Вследствие этого результат познания — гносеологический образ объекта — имеет три составляющих:

· предметный аспект — собственно отражение объекта, знание о нем самом;

· операциональный аспект — знание о тех процедурах, посредством которых объект изучался;

· оценочный аспект — знание о возможном использовании объекта, отношение человека к данному объекту.

Представление об объекте всегда состоит из этих трех аспектов. От воздействия окружающего мира зависит лишь первый аспект. Второй и третий аспекты определяются познающей стороной.

Современный взгляд на познание — это рассмотрение его как деятельности. Деятельностная трактовка познания предполагает выделение в его составе трех основополагающих компонентов: объект, предмет, субъект. Объект – это то, на что направлена деятельность. Предмет — часть объекта, непосредственно вступающая во взаимодействие. Субъект — это тот, кто осуществляет деятельность, ее носитель. Субъектом может быть человек или социальная группа.

Современная гносеология считает одним из главных направлений исследование субъекта познания. Субъект познания характеризуют:

· уровень исходных знаний;

· навыки и приемы познания;

· представление о возможных результатах познавательного акта и способах их оценки;

· цели познания и представления о назначении знания.

Две последние характеристики являются когнитивными ориентациями. Поскольку когнитивные ориентации формируются в обществе, в культуре определенного типа и изменяются исторически, существует культурно-историческая нагруженность субъекта познания.

Концепции истины. Проблема критериев истины

· какие свойства знания определяют его истинность? · как отличить истину ото лжи или заблуждения? В русской философии понятия «ложь» и «заблуждение» разграничил В. Соловьев. Заблуждение — когда человек ошибается не…

Лекция 8. Виды и строение знания. Глобалистика и ее проблемы.

План

1. Обыденное, научное и философское знание

2. Методология

3. Методы познания

4. Глобальные проблемы современной цивилизации

 

Начиная с Демокрита философы занимали себя разделением знаний, попыткой их классификации и, соответственно, установлением связей между обозначенными видами. Современная эпистемология делит знание, с точки зрения его функций, на врожденное, обыденное, художественное, научное, философское — каждый из этих видов характеризуется особым отношением между познающим субъектом и объектом, особым воспроизведением связей в мире, своим уровнем систематизированности и своей формой представления. Существуя иногда параллельно, иногда пересекаясь и вступая во взаимодействия, эти разновидности возникают, если верить, в частности, Марксу, на некоей общей основе. Основа эта обеспечивает фундаментальную, но наименее всего осознаваемую систему представлений человека о характере и свойстве повседневной реальности. Такой основой является обыденное знание. Иначе называемое знание-умение, знание-навык, оно, как любая другая форма мировоззрения, является осознанием форм и результатов человеческого взаимодействия с объектами мира, если пользоваться фразеологией философского словаря, «воспроизводит в языковой форме связи практически преобразуемого объективного мира». Это знание несистематизированно и фрагментарно, слаборефлексивно. Будучи близким к навыку и обычаю, оно может граничить с суеверием, более того — черпать в последнем доказательства своей истинности, хотя само не подчиняется строгим критериям истины. Обыденное знание имеет прагматическую обоснованность, и поэтому в высокой степени зависимо от историко-социального контекста. Оно «правильно», если соответствует критериям практической пользы, основательности, справедливости и прочего, установленного в данное время в данной среде. В своей относительности, недостоверности, субъективности этот вид знания классической философской традицией приравнивается к мнению, к тому, что уже не является незнанием, но еще недостойно называться знанием (достоверным и объективным, согласно грекам — от элеатов до Аристотеля).

Оформление научного знания было связано с отделением отношений между вещами от взаимодействий с ними людей; новый вид познавательной деятельности все более требовал выявления не столько конкретных особенностей взаимодействия различных предметов и явлений, не общения по принципу «здесь и сейчас», но неких универсальных законов. Абстрактность производимого в рамках науки знания требовала создания специального языка, который бы описывал не отдельные события, а классы, обобщающие группы фактов, устанавливал общие связи и проч.; язык дал возможность описывать сущностные свойства мира в целом. Создание в науке теоретических моделей, основывающихся на идеальных объектах, не данных нам непосредственно, описываемых специализированными языками, не просто не позволяет неспециалисту разобраться в тонкостях конкретного научного явления, но вообще исключает какое-либо понимание для сознания, не приученного к научно-методологической работе. Научные знания, помимо прочего, должны быть особым образом систематизированы, обоснованы и интерпретируемы.

В случае обыденного знания, его регулятором обоснованности, упорядоченности и эффективности является то, что называют «здравым смыслом». Это словосочетание, как правило, означает стихийно сложившуюся и не оформленную явным образом совокупность представлений определенной группы людей о сущности вещей и явлений, с которыми они взаимодействуют, и о наиболее оптимальных способах своих действий. Здравый смысл призван отражать конкретный опыт, и потому он подвержен изменениям вместе с условиями, в которых существует сообщество. Он бывает выражен в форме (рациональной) рецептов, запретов, примет и т. п., хотя и не систематизирован и не связан с явным обоснованием; в роли его обоснования чаще всего выступают ссылки на традицию, на прошлый опыт: «надо делать так-то, потому что раньше делали так-то, и получался необходимый результат». Это одна из самых распространенных форм передачи обыденных знаний, вне зависимости от каналов коммуникации. Продукты научной деятельности становятся действительно всеобщим достоянием, только усваиваясь общим обыденным сознанием. Такое усвоение, в свою очередь, возможно в процессе популяризации специальных знаний, придания им общедоступной, понятной для непрофессионалов формы. Популярное знание — та область, где непосредственно взаимодействуют и сосуществуют специальное научное знание и знание повседневное, обыденное.

Методология — учение о способах построения и развития систем знаний. Это конкретная последовательность приемов получения знаний. Социокультурная основа возникновения методологии — это появление ориентации на полезную науку, на обеспечение устойчивого прироста знания. Декарт: «Под методом я разумею простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное, и без излишней траты умственных сил постепенно и непрерывно увеличивает знание».

Общая идея методологии заключается в том, что весь познавательный процесс надо разложить на элементарные шаги и обосновать условия и способы перехода от одного этапа к другому.

К основным вариантам ранней методологии относятся индуктивный метод Бэкона, аналитический метод Декарта.

Ранняя методология включала также аналитический аспект, т. е. анализ помех познанию, источников ошибок и заблуждений. У Бэкона выделяется четыре класса «идолов» — источников заблуждений — «идолы» рода, пещеры, площади, театра.

Основное различие классической и современной методологии заключается в том, что ранняя методология считала, что можно найти универсальный, единый для всех наук метод. Современная методология считает, что способ изучения очень сильно зависит от объекта и цели познания. Поэтому надо разрабатывать разные методы и обосновывать границы применимости каждого.

Уровни методологии:

· всеобщие методы как абстрактные принципы мышления;

· общелогические методы — абстрагирование, индукция, дедукция, анализ, синтез, аналогия;

· общенаучные методы — наблюдение, эксперимент, мысленный эксперимент, математическое моделирование, аксиоматический и гипотетико-дедуктивный методы;

· конкретно-научные методы — приемы и процедуры исследования, используемые в отдельных науках;

· методики — способы реализации методов.

Глобалистика и ее проблемы. Глобальные проблемы современной цивилизации

1 этап — человеческое общество не выделяется из природы; 2 этап — разделение труда, совершенствование организации трудового процесса и… 3 этап — современное состояние — глобальный экологический кризис.

Лекция 9. Философия жизни Ф. Ницше

Основные мотивы философии Ницше — нигилизм, переоценка всех прежних ценностей, воля к власти, понятие сверхчеловека. Нигилизм у Ницше — отрицание… Ницше создал мораль эгоизма или мораль имморализма. Люди не равны между собой,… · доморальный — оцениваются поступки;