Реферат Курсовая Конспект
ФИЛОСОФИЯ - Лекция, раздел Философия, Философия: Лекционный Материал Д...
|
ФИЛОСОФИЯ:
ЛЕКЦИОННЫЙ МАТЕРИАЛ ДЛЯ СТУДЕНТОВ ЗАОЧНОЙ ФОРМЫ ОБУЧЕНИЯ
Контрольные вопросы к теме
1. Социокультурные предпосылки зарождения и развития философии в древней Греции.
2. Характерные особенности античной философии.
3. Основные направления и понятия античной философии.
4. Возникновение философии в Древней Греции.
5. Философия досократиков.
6. Милетская школа.
7. Диалектика Гераклита.
8. Философия элейской школы.
9. Философия софистов.
10. Философские идеи Сократа.
11. Учение Платона об идеях.
12. Учение Платона о знании.
13. Социально-политические взгляды Платона.
14. Метафизика Аристотеля.
15. Основные понятия формальной логики.
16. Учение Аристотеля о причинах. Материя и форма.
17. Философия эллинизма.
18. Стоицизм.
19.Римский стоицизм.
20. Этика Цицерона.
21. Философия неоплатонизма.
Контрольные вопросы к теме
1. Философские идеи Средневековья.
2. Бог, человек и мир в средневековой схоластике.
3. Патристика.
4. Философия истории Августина.
5. Система Фомы Аквинского.
6. Номинализм и реализм в средневековой философии.
7. Логические идеи в эпоху схоластики.
8. Теоцентризм в средневековой философии.
Контрольные вопросы к теме
1. Общая характеристика философии Возрождения.
2. Социально-политические идеи Возрождения.
3. Этические и эстетические теории Ренессанса.
4. Антропоцентризм эпохи Возрождения.
5. Философские взгляды Пико делла Мирандолы.
6. Учение Дж. Бруно.
7. Философия Николая Кузанского.
8. Политическая теория Макиавелли.
9. Философия и естествознание в эпоху Ренессанса.
Контрольные вопросы к теме
1. Общая характеристика философии Нового времени.
2. Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени.
3. Учение о субстанции в философии Нового времени.
4. Дуалистическая система Декарта.
5. Cogito Декарта.
6. Учение Декарта о методе.
7. Пантеизм Спинозы.
8. Монадология Лейбница.
9. Философские взгляды Бэкона.
10. Локк о первичных и вторичных качествах.
11. Сенсуализм Локка.
12. Социально-политические воззрения Локка.
13. Эмпирический скептицизм Юма.
Контрольные вопросы к теме
1. Философия французского Просвещения.
2. Деистические воззрения просветителей.
3. Материализм просветителей.
4. Социально-политические воззрения французских просветителей.
5. Философские взгляды Вольтера.
6. Материализм Дидро.
7. Политическая теория Руссо.
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Немецкой классической философией принято называть период развития философской мысли в Германии с 1780-х по 1840-е гг. Немецкая классическая философия начинается с творчества И. Канта и развивается в трудах И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинга, Г. В. Гегеля и других философов. Философские достижения представителей немецкой классической философии столь значительны, что они являются основой преподавания философии и по сей день.
Иммануил Кант (1724-1804) занимает видное место в истории философской мысли. Его концепция систематизирует и завершает все философские искания Нового времени и, вместе с тем, открывает современную философию. Философия Канта исследует много гносеологических, онтологических и этических проблем, целый ряд из которых немецкий философ поставил впервые.
В главном труде Канта «Критика чистого разума» (1781) вводится фундаментальное различие между догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выводит теории, опираясь исключительно на заложенные в человеческой природе способности познания. Разум, опыт, вера берутся в ней как некие данности, которые необходимо правильно применять. Но Кант полагает это недостаточным. Необходимо каждое положительное знание предвосхищать особым видом знания. Это знание Кант называет трансцендентáльным[39] знанием, знанием о границах и возможностях познания. Философию, ставящую трансцендентальное знание на первое место, Кант называет трансцендентальной, или критической философией. Таким образом, критическая философия должна предварять любое положительное знание, поэтому она определяет положения всех наук. Философия, таким образом, сводится к исследованию познавательных способностей человека.
Кант выделяет три основных способности познания: 1) чувственность, т. е. способность познания через ощущение. Чувственность изучает трансцендентальная эстетика. 2) Рассудок, т. е. способность мыслить вообще. Рассудок изучает трансцендентальная логика. 3) Разум, т. е. способность выводить общие принципы. Разум изучает трансцендентальная диалектика.
В своей трансцендентальной эстетике Кант критикует теорию эмпириков об ощущении как «чистой» форме познания. Вводя различие между аналитическими (простыми, самоочевидными) и синтетическими (сложными, выведенными) суждениями, Кант доказывает, что все эмпирические суждения синтетичны. Поэтому собственно ощущение нельзя назвать опытом. Любое, даже рефлекторное ощущение (если оно осознано) организуется (синтезируется) в сознании с помощью двух форм: пространства, т. е. формы организации внешнего опыта, и времени, т. е. формы организации внутреннего опыта. Любой опыт (Кант для этого использует понятие возможный опыт) осуществляется с привлечением этих двух форм. Следуя Канту, мы можем сказать, что совершенно необразованный человек, ничего не знающий о пространстве и времени, будет все равно воспринимать вещи в пространстве и времени. Мы ничего также не знаем о характере опыта людей в XXIII в., но, следуя Канту, он тоже будет невозможен без пространства и времени.
Как возникают идеи пространства и времени? Кант отвергает как рационалистическую трактовку согласно которой подобные идеи являются врожденными, так и эмпирическую концепцию выводимости этих идей из данных опыта. Сколько бы мы не видели вещей в разных комнатах, мы никогда не пришли бы к идее пространства. Таким образом, идеи пространства и времени существуют a priori, т. е. они существуют в сознании до и независимо от опыта. Кант выдвигает субъективно-идеалистическую трактовку пространства и времени, рассматривая их как априорные формы чувственности. Заслугой Канта является то, что в своей теории опыта он впервые сумел встать выше противоположности рационализма и эмпиризма, преодолев одностороннее преувеличение или преуменьшение роли опыта в познании. В конце XIX в. трансцендентальная эстетика Канта получила новые подтверждения в науке. С падением гегемонии ньютоновской физики и евклидовой геометрии, естественнонаучные теории пространства и времени уже не претендуют быть теориями бытия вообще, а понимаются как объяснительные модели, созданные разумом.
В трансцендентальной логике Кант окончательно доказывает априорный статус большинства категорий науки и метафизики. Проблемы этого раздела требуют предварительного ознакомления с формальной логикой, поэтому в лекциях для студентов нефилософских специальностей (кроме математики) их часто опускают. Тем не менее, следует отметить два важных момента. Первая из них – доказательство Кантом трансцендентального единства апперцéпции[40]. Согласно этому логическому принципу, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к «Я», логическому субъекту. Например, я могу быть уверен, что высказывания, которые я произношу, или буду произносить, – это мои высказывания, высказывания одного логического субъекта. Этот принцип соблюдается независимо от конкретного содержания высказывания. Например, если я говорю: «Меня тут нет», то суждение все равно относится к моему субъекту, который существует. Вторая из проблем – трансцендентальный схематизм рассудка. Кант учит, что в познании рассудок конструирует определенного рода схемы, и с помощью этих схем мы структурируем действительность. Схематизм Канта существенно углубил философские знания о природе и применении научных теорий.
Большой интерес представляет трансцендентальная диалектика Канта. Немецкий философ полагает, что существует три главных метафизических вопроса: Кто я такой? Что такое мир? Есть ли Бог? Соответственно, идеи разума группируются на три части: идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. Кант доказывает, что в каждой дисциплине чистого разума возникают неразрешимые затруднения, что свидетельствует о ложности притязаний на истину этих наук. В области психологии возникают паралогизмы, т. е. доказываемые положения, которые по видимости объективны, а на самом деле субъективны. Типичный паралогизм по Канту: «Душа - простая субстанция». Все положения о существовании и бессмертии души прямо или завуалировано апеллируют к внутреннему опыту человека. В области теологии возникают идеалы, т. е. стремление приписать Абсолюту свойства вещей, возведенные в абсолютную степень. Все свойства бытия Бога, описанные схоластами (Бог всемогущий, всеблагой, вечный и т. д.), по Канту, являются производными от таких качеств, как могущество, благо, смерть и т.д. Наиболее интересными выступают идеи космологии, в которых возникают антиномии. Антиномии - это такие ситуации в логике, когда тезис и антитезис одинаково доказываются в качестве истинных. Примером антиномии может послужить следующая пара полярных взглядов на мир: мир имеет начало во времени и пространства (тезис) и мир бесконечен во времени и пространстве (антитезис). Кант полагал, что разум не сможет выбрать между этими противоположностями, поскольку весь мир (мир в целом) не может быть предметом опыта.
В трансцендентальной диалектике Кант доказывает, что все категории разума (благо, свобода, душа, бессмертие, свобода, прекрасное и т. д.) не могут быть включены в пределы теоретических, или точных наук, поскольку невозможно привести список явлений, которые обозначают эти категории. Под явлениями Кант понимает вещи, которые представлены сознанием или могут быть им представлены. Такая категория, как «добро», выходит за пределы описания явлений и претендует на то, чтобы стать описанием вещи-в-себе. Вообще говоря, вещь-в-себе часто мистифицируется, что ошибочно. На самом деле, простая ручка может выступать вещью-в-себе, когда она не воспринимается никаким сознанием. Кант считает, что вещи-в-себе непознаваемы, присоединяясь к философскому агностицизму.
Тем не менее, человек стремится к познанию вещей-в-себе. Кант полагает, что это стремление характерно для практического разума, которым обладает человек. Практический разум необходим человеку для жизни, тогда как теоретический разум служит только для познания. Несмотря на то, что Кант относит сферу точного знания только к теоретическому разуму, он ставит практический разум выше, чем теоретический. Внутренний мир человека, мораль и нравственность, вера в Бога, познание прекрасного, социальная справедливость, обретение бессмертия – вот неполный перечень интересов практического разума. Поставив в центр практического разума нравственность, Кант впервые делает ценность предметом онтологического анализа и создает аксиолóгию как раздел философии.
Центральным вопросом этической теории Канта выступает определение природы блага. В труде «Критика практического разума» Кант показывает, что любое определение этой категории носит частный характер. Благо непостижимо как вещь-в-себе. Однако в практической жизни следует допускать его существование и безусловность. Мы должны поступать, как будто бы благо установлено для всего человечества. В этой связи, Кант вводит категорúческий императúв (т. е. безусловный закон, который должен руководить жизнью человека): «поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы одновременно служить и нормой всеобщего законодательства». В повседневной жизни категорический императив осуществляется через два принципа: «во всех случаях следуй долгу, а не произволу» и «используй другого человека только, как цель, а не как средство». Таким образом, нравственное совершенствование и альтруизм являются выводами из кантовской философии.
Кант не сумел примирить свою теоретическую и практическую философию. Самым уязвимым для критики оказывается то, что теоретическое знание отвергает познание вещей-в-себе, а практическое знание, наоборот, это допускает. Для ликвидации этого противоречия Кант ввел промежуточную способность – способность суждения. Она носит эстетический характер и служит прослойкой между теоретическими и практическими науками. Однако это нововведение Канта не смягчило, а лишь усугубило противоречие чистого и практического разума. Можно сказать, что ошибки Канта повлияли на последующую философию не менее сильно, чем его достижения.
Иогáнн Гóтлоб Фúхте (1762-1814) вступил на философскую сцену с концепцией наукоучения – преобразованной формы трансцендентальной философии. В трактате «Общие основы наукоучения», сохраняя язык, стиль и категории кантовской философии, Фихте вносит в нее существенные изменения. Наукоучение Фихте не включает в себя разделения на теоретические и практические науки; метод Фихте универсален для всех наук. Фихте предлагает обозначить сознание категорией «Я». «Я» едино и выступает как понятие. «Я» как понятие не только субъективно, как у Канта, но и объективно, является онтологической сущностью. Все, что противостоит «Я» в познании, Фихте называет «не-Я». В центре «не-Я» стоит природа. Таким образом, мироздание, по Фихте, определяется диалектическим взаимопереходом «Я» и «не-Я». В системе Фихте появляется три новых идеи: 1) идея диалектики значима не только как отрицательная (как это было у Канта), но и как положительная; 2) у Фихте отсутствует положение о непознаваемости «не-Я»; 3) Фихте в своем развитии переходит с позиций субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. Фихте впервые строит первую концепцию, в которой присутствует современное понимание диалектики как метода познания.
Учение Фихте имело большое влияние на современников, поскольку он наиболее полно выразил мировоззрение романтизма. Согласно романтизму, весь мир является одухотворенным, очеловеченным. Границы же нашего «Я» расширяются до границ мира. Романтик культивирует в себе свободу духа, мышление и свободу фантазии. Он стремится к тому, чтобы стать новым типом человека, для которого наиболее ценно индивидуальное совершенство. По мнению Фихте, жизнь человека имеет ценность в той степени, насколько этот человек сумел постичь и выразить Мировой дух.
Значительно шире по своему охвату философия Фрúдриха Вильгéльма Шéллинга (1775-1854). В трудах «Система трансцендентального идеализма», «Философия искусства», «Система мировых эпох» Шеллинг развивает свою концепцию, названную им трансцендентальным идеализмом. Суть трансцендентального идеализма заключается в определении Духа, и доказательстве того, что природа берет начало в духе. Противоположную задачу решает трансцендентальный реализм, выводя Дух из содержания природы.
Трансцендентальный идеализм Шеллинг связывает с учением о мировых эпохах развития духа. По Шеллингу, Дух развивается, последовательно проходя определенные стадии, или эпохи. Свое развитие Дух начинает с ощущения. В ощущении предметом познания выступает весь мир, неотделенный от Духа и лишенный каких-либо структур. Мир выступает как внешнее начало по отношению к «Я», или Духу. Противоречие внешнего и внутреннего на определенной стадии позволяет отделить одну сторону от другой, и внешнее выступает как независимое целое. Стадию восприятия Духом внешнего мира как целого Шеллинг называет созерцанием. Созерцание в повседневности присутствует только как момент опыта, но в искусстве является базовой способностью. В дальнейшем, Дух приходит к способности восприятия определенной части мира. В результате возникает способность представления, порождающая образы. Образ является двойственным. По содержанию он эмпирический, а по форме – рациональный. Изучение образов является, по Шеллингу, важнейшим аспектом теории познания, психологии и философии искусства. Развитие рационального содержания образа вызывает появление совершенно абстрактного, отвлеченного понятия, выводимого мышлением. Мышление, в отличие от представления, оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Содержание мышления реализуется в практической деятельности, осуществляемой волей. Воля в своих высших проявлениях порождает гениальность – особую форму познания, при которой достигается непосредственное восприятие тождества духа и природы. Гений уподобляется Богу, но не осознает глубин своей гениальности. Тождество Духа и природы Шеллинг называет абсолютным тождеством. Абсолютное тождество – верховный принцип мироздания по Шеллингу. Таким образом, Дух в конечной точке приходит к тому же, что было в начале, но на новом качественном уровне, т. е. Дух исторически развивается. Каждой стадии в истории развития Духа соответствует стадия развития природы. Шеллинг учил, что законы мышления и законы бытия совпадают в абсолютном тождестве.
В поздний период творчества Шеллинг разочаровался в рациональном обосновании гениальности и абсолютного тождества. В его творчестве появился мистицизм, учение о рациональной непознаваемости мирового начала. Эти воззрения повлияли на возникновение иррационализма на Западе.
Крупнейшим представителем немецкой классической философии является Геóрг Вильгéльм Гéгель (1770-1835), создатель диалектической философии. Наследие Гегеля огромно. Он написал «Феноменологию духа», «Лекции по философии истории», «Лекции по эстетике», «Лекции по истории философии», «Философию права». Особенно важна трилогия «Наука логики», «Философия природы» и «Философия духа». Гегель издал ее под общим названием «Энциклопедия философских наук». В этом труде он воплотил одну из самых крупных систем в истории философии.
Гегель критикует кантовское понятие вещи-в-себе, называя ее пустой абстракцией. По Канту, вещь-в-себе непознаваема, поскольку находится вне пределов представления. Отвергая субъективный идеализм Канта, Гегель утверждает, что предметом познания выступает не вещь, а понятие вещи. Поэтому на определенном этапе развития той или иной науки ранее непознаваемое приобретает в понятии определенные качества и свойства. По Гегелю, в истории науки происходит превращение вещи-в-себе в «вещь-для-нас». Не согласен Гегель и с трактовкой Кантом трансцендентальной философии. По Гегелю, исследование познания возможно только в процессе познания. Трансцендентальное знание нельзя предпосылать как особый вид знания, отделенный от положительного знания. Таким образом, познание выступает как процесс и подчиняется законам развития понятия.
Гегель выделяет три основных части обоснования своей концепции: науку логики, философию природы и философию Духа.
В науке логики Гегель исследует понятие, «идею-в-себе-и-для-себя». Он доказывает, что любое понятие можно определить только через его противоположность. Например, понятие «бытие» еще Парменид определил как «всё, что есть». Как это понять? Неизбежно, определяя понятие бытия в мышлении, мы подходим к его противоположности, т. е. к понятию «ничто». И наоборот, определяя «ничто», мы определяем его через отсутствие чего-либо, приходя к определению ничто как «отсутствие бытия». На повседневном уровне, который Гегель называл «уровнем представления», мы не всегда замечаем противоречивость, на самом деле выступающую законом мышления. Все категории подчиняются закону единства и борьбы противоположностей, который называется Гегелем первым законом диалектики. Гегель развивает взгляды Гераклита, отмечая, что в его собственной диалектике, в отличие от диалектики греческого философа, присутствует доказательство процесса взаимоперехода противоположностей, а не только учение об относительности противоположностей.
В философии природы Гегель выводит две главные категории, относящиеся к материи, «идее-в-ее-инобытии»: количество и качество. Количественные и качественные характеристики противоречат друг другу, но в норме они состоянии находятся в состоянии гармонии. Это состояние Гегель называет мерой, впервые дав онтологическое обоснование этой категории. При дисбалансе отношения количественных и качественных характеристик наблюдается все более ускоряющийся рост изменений. Накапливаемые количественные изменения в результате скачкообразного перехода вызывают появление нового качества. Закон перехода количественных изменений в качественные, и наоборот, Гегель называет вторым законом диалектики. Например, при нагревании воды увеличивается взаимная скорость движения молекул, и при полной потере их взаимного притяжения она обращается в пар.
В философии Духа Гегель определяет Дух как единство идеального и материального начал. Гегель отходит от рационалистического представления о Духе как чистой субстанции, ибо Дух выступает также вершиной эволюции природы. Законы Духа, по Гегелю, гораздо сложнее законов логики и природы. В процессах развития Духа руководящими являются законы истории.
Законы философии Духа неотделимы от гегелевской логической триады. Тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобретают черты друг друга, и возникает их синтез. Синтез по форме напоминает тезис, но это уже не старый тезис, а тезис, обогащенный содержанием антитезиса. Принцип триады лежит в основе закона отрицания отрицания (третьего закона диалектики). По Гегелю, две устоявшихся культурные формы, противоречащие друг другу, переходят в третью, которая «снимает» их противоречие (а на самом деле возникает новое противоречие). Например, общинное землевладение и частное землевладение, противоположные друг другу, на определенном этапе развития порождают кооперативную форму собственности, снимающую их противоречие. Закон отрицания отрицания, по Гегелю, объясняет процессы в истории.
Гегель выделяет три формы развития: противоречие, движение и качественное изменение. Движение определяется как изменение вообще. Но не всякое изменение есть развитие. Например, качественное изменение, при котором вода превращается в пар, нельзя назвать развитием. Развитие – это необратимое качественное изменение. В области Духа развитие является осознанным процессом. Только человек осознает себя как развивающееся существо, подчиненное законам не только природы, но и истории.
В этой связи Гегель вводит учение о всемирной истории. Он считает, что история человечества – это совпадение деяний людей с логикой развития абсолютной идеи. Как правило, это совпадение осуществляется в жизни исторического народа, который воплощает в себе высшие ценности цивилизации. Например, в античности таким народом были греки. История античности, таким образом, – это история греков и римлян, а также других народов, когда они контактировали с греками. В рамках исторического народа возникают исторические личности, которые, тем не менее, не осознают своего значения. Действуя под влиянием своих страстей, они как бы угадывают направление развития абсолютной идеи. Например, Цезарь победил Помпея, поскольку его программа больше соответствовала потребностям развития Рима его времени. Плутарх же видел здесь только борьбу двух великих полководцев и честолюбцев. Гласным критерием прогресса, по Гегелю, выступает развитие свободы (прежде всего, правовой свободы). Несмотря на значительные периоды в истории застоя и реакции, развитие свободы остановить нельзя.
Гегель также создал классическое представление об истории философии. Существует только одна философия, как система всеобщих понятий и категорий. Эта система постоянно развивается и видоизменяется на каждом новом историческом этапе. Новая стадия прогресса в философии фиксируется в наследии классика и школы, основанной им. Появление философских школ не случайно; школы возникают в результате диалектического противоречия между старым наследием и новыми, но еще не признанными, идеями. Например, Аристотель важен, прежде всего, как философ, который развивал наследие Платона, а только затем, как самостоятельная личность. Вместе с тем, наследие прошлого не исчезает из философии насовсем. Остается и сохраняется то всеобщее, что было в концепции. Например, ушли в прошлое рассуждения Платона о демиурге, но теория идей сохраняется и в наше время.
Монументальная история философии Гегеля оказала поистине громадное влияние на современные науки. В нашей стране методологию Гегеля долгое время применяли не только к истории философии, но и к истории науки, религии и искусства. Тем не менее, в историко-философской концепции Гегеля особенно остро обозначилась проблема, которую он не сумел решить: проблема личности, далеко не всегда готовой подчиниться объективным законам мышления и истории. Все личное у философа, политика, писателя Гегель отвергает как «частное», и это приводит к ошибочному преувеличению им роли всеобщего: законов истории, государства, Духа и т. д.
Контрольные вопросы к теме
1. Немецкая классическая философия.
2. Философия Канта.
3. Кант о критической и догматической философии.
4. Трансцендентальная философия Канта.
5. Трансцендентальная эстетика Канта.
6. Трансцендентальная диалектика Канта.
7. Кант о чистом и практическом разуме.
8. Наукоучение Фихте.
9. Диалектика «Я» и «не-Я» в философии Фихте.
10.Трансцендентальный идеализм Шеллинга.
П.Шеллинг об абсолютном тождестве и системе мировых эпох.
12.Философия искусства Шеллинга.
13.Объективный идеализм Гегеля.
14.Гегель о трех законах диалектики.
15.Учение Гегеля о понятии.
16.Философия истории Гегеля.
Контрольные вопросы к теме
1. Натуралистический материализм Фейербаха.
2. Основные понятия диалектического материализма в марксизме.
3. Основные понятия исторического материализма в марксизме.
4. Позитивизм XIX в.
5. Проблема соотношения факта и теории в философии позитивизма.
6. Философские идеи неокантианства.
7. Науки о природе и науки о духе в неокантианстве.
8. Понятие реальности в абсолютном идеализме.
9. Теория логической связанности.
10.Иррационализм в философии XIX в.
11.Учение о воле у Шопенгауэра.
12.Философия жизни Ницше. Учение о воле к власти.
13.Ницше о сильной личности и сверхчеловеке.
Контрольные вопросы
1. Характерные особенности русской философии.
2. Основные периоды развития философской мысли в России.
3. Философия Киевской Руси.
4. Философские идеи XVII в.
5. Вольфианство и просветительство XVIII в.
6. Славянофильство и западничество.
7. Философия революционных демократов.
8. Народничество.
9. Философские идеи Достоевского.
10.Философские идеи Толстого.
11.Философия всеединства Вл. Соловьева.
12.Русская религиозная философия начала XX в. (Бердяев, Розанов и
др.)
13.Философия русского зарубежья.
14.Философия марксизма-ленинизма в СССР.
15.Современная российская философия.
Контрольные вопросы к теме
1. Основные направления в философии XX в.
2. Аналитическая философия.
3. Теория идеального языка.
4. Лингвистическая философия.
5. Основные идеи прагматизма и неопрагматизма.
6. Реализм и антиреализм в современной философии.
7. Натуралистическая теория сознания.
8. Философские идеи психоанализа.
9. Философия экзистенциализма.
10.Феноменология.
11.Фундаментальная онтология М. Хайдеггера.
12.Философская герменевтика.
13.Структурализм в философии XX в.
14.Философские идеи постмодернизма.
[1] Онтолóгия [< греч. ón, родовое понятие; óntos – cущее + logos понятие, учение] – раздел философии, учение о бытии, в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин введен немецким философом Р. Гоклениусом (1613). В идеалистической философии – метафизические измышления о сущности и началах всего существующего. В материалистической философии – научно-естественные и материалистические измышления о сущности и началах всего существующего.
[2] Апорúя[греч. aporia, букв. – «нет выхода», безвыходность] – трудная и неразрешимая проблема, связанная с возникновением противоречия, с наличием аргумента против очевидного, общепринятого.
[3] Гносеолóгия [< греч. gnosis познание + logos понятие, учение] – теория познания.
[4] Эллáда – название Греции на греческом языке.
[5] Универсáлии [от лат. universalis – общий] – общие понятия. Онтологический статус универсалий – одна из центральных проблем средневековой философии (спор об универсалиях 10-14 вв н.э.)
[6] Темпорáльность [от лат. tempus – время] – временность, скорость, степень быстроты движения, осуществления чего-либо.
[7] Эклектúзм [< гр.eklektikos выбирающий] – отсутствие единства, целостности, последовательности в убеждениях; беспринципное сочетание разнородных, несовместимых, противоположных воззрений, например материализма с идеализмом. В искусстве – формальное, механическое соединение различных стилей.
Эклéктик[< гр.eklektikos выбирающий] – ученый, художник, политик и т.п., беспринципно сочетающий противоречивые, несовместимые взгляды, стоящий на позициях эклектизма.
[8] Теолóгия [гр. theos бог + logos понятие, учение] – богословие, церковное учение, стремящееся привести в систему и «научно» обосновать религиозные догмы и верования.
[9] Провиденциалúзм [от лат. providentia – провидение] – теологическое истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. Присущ теизму, характерен для средне-вековой историографии (Августин и др).
[10] Теолóгия [гр. theos бог + logos понятие, учение] – богословие, церковное учение, стремящееся привести в систему и «научно» обосновать религиозные догмы и верования.
[11] Теóлог – богослов, лицо, занимающееся теологией.
[12] Алхúмия [позднелат. alchimia] – донаучное направление в развитии химии. Возникнув в Египте (3–4 вв. н.э.), алхимия получила особенно широкое распространение в Западной Европе (9–16 вв.). Главная цель алхимии – нахождении так называемого «философского камня» для превращения неблагородных металлов в золото и серебро, получения эликсира долголетия, универсального растворителя и т.д. Положительная роль алхимии – в открытии или усовершенствовании (в процессе поиска чудодейственного средства) способов получения практических ценных продуктов (минеральной и растительной краски, стекла, эмали, металлических сплавов, кислот, щелочей, соли, лекарственных препаратов), а также в разработке некоторых приемов лабораторной техники (перегонка, возгонка и др.).
[13] Оккýльтный[< лат. occultus тайный, сокровенный] – магический, не объяснимый полностью ни с точки зрения традиционного богословия, ни с точки зрения рациональной науки.
Оккультúзм [лат. occultus тайный, сокровенный] – общее название мистических учений, признающих существование сверхъестественных сил в человеке и космосе, доступных лишь для посвященных, прошедших специальную тренировку.
[14] Полити́я [греч. πολιτεία] – форма государственного управления, в которой, по мнению Аристотеля, правит большинство в интересах общей пользы. Данная форма государства соединяет в себе лучшие стороны аристократии и демократии, но свободна от их крайностей и недостатков. (Cм. Афинская полития.)
Афинская Полития[Άθηναίων Πολιτεία] - трактат о государственном устройстве Афин, часть обширного труда Аристотеля, так назыв. "Политий", содержавшего в себе историю и описание строя не менее 158 государств греческих и варварских. В древности и в начале нашей эры на эти "Политии" часто ссылались, в особенности лексикографы - Гарпократион, Поллукс и др.; затем - по-видимому, между VI и IX в. по Р. Х. - они были утрачены и до недавнего времени были известны лишь по ссылкам и фрагментам, которые не раз собирались и издавались (наиболее полное издание их дал Rose, в "Bibliotheca Teubneriana", 1886 и в V т. "Aristot. Opera", изд. Берл. акад. наук). В 1880 г. опубликованы были новые их отрывки, именно из Афинской Политии, оказавшиеся на берлинском папирусе (163), приобретенном в Фаюме. В 1890 г. среди коллекции папирусов Британского музея, приобретенной в Египте (как и где именно - об этом англичане умалчивают) найден почти полный текст Афинской Политии. В январе 1891 г. он был впервые издан Кеnуоn'ом, ассистентом в отделении рукописей в Британском музее. Текст написан на оборотной стороне папируса, на лицевой стороне коего находится счет прихода и расхода какого-то управляющего, помеченный 11-м годом царствования Веспасиана, т. е. 78-79 г. нашей эры. Начала трактата нет (текст начинается с обрывка фразы, касающейся Килонова восстания), равно как нет ни заглавия, ни имени автора; но из совпадения большей части уже раньше нам известных фрагментов "Политии" с опубликованным Кенионом текстом видно, что этот текст - "Афинская Полития". Из имеющихся в тексте указаний можно заключить, что она составлена между 329-8 и 325-4 или 324-3 гг. Что эта "Полития", как и другие - произведение Аристотеля, о том свидетельствует общая традиция древности, начиная с поколения, непосредственно следовавшего за Аристотелем, и до времен византийских. Сомнения, высказанные относительно авторства Аристотеля, неосновательны и не выдерживают критики. Некоторые черты, на которые указывали скептики, находят себе так или иначе объяснение и не исключают авторства Аристотеля. Принимая последнее, необходимо, однако, допустить и некоторую долю участия аристотелевых учеников в составлении такого обширного труда, как "Политии"; это участие могло выразиться по преимуществу в собирании материала. По своему содержанию "А. Полития" Аристотеля делится на две части - историческую и систематическую. Первая содержит в себе историю афинского государственного строя до конца V в, кончая восстановлением демократии в 403 г. (гл. 1-41), вторая - описание самого строя, каким он был во время Аристотеля, в IV в. Таким образом "Полития" является тем произведением древности, в котором мы впервые находим связную историю и связное описание афинского государственного строя; она раскрывает нам постепенное, органическое развитие его. По "Политии " падение монархии и переход к аристократии совершается медленно, с замечательною последовательностью: архонт, первоначально лицо менее важное, занимавшее третье место, возвышается мало-помалу до положения первенствующего, становится выше не только полемарха, но и самого басилевса, советником и помощником которого он, быть может, первоначально был, а басилевс из монарха превращается во второстепенное лицо, во второго архонта, заведующего преимущественно делами культа. Формальной отмены царской власти тут нет: это - эволюция, а не революция. Затем постепенно демократия занимает место аристократии. Многое из того, что приписывалось Солону и считалось нововведением, по Политии оказывается существовавшим и до него. Тиран Пизистрат во многом является продолжателем и даже завершителем дела Солона, а в истории внешнего могущества Афин - предшественником вождей демократии V в. Клисфенова реформа является дальнейшим развитием, в более широких размерах, начал, которые в зачатке существовали и раньше. Постепенно совершается демократизация Афин после Клисфена; в последующем строе Афин сохраняются своего рода "переживания", как, напр., двойной жребий и т. п.; мало-помалу открывается доступ к должностям для низших классов. Сам Перикл оказывается вовсе не таким новатором, каким его изображали иногда новые историки (напр. Макс Дункер). Вообще "Полития" ясно показывает нам, что Афинская демократия была чисто народным созданием, а не результатом честолюбия и интриг отдельных личностей. В этом раскрытии постепенности, органичности развития афинского строя состоит общее значение открытого памятника. Кроме того, А. Полития дала нам ряд новых фактов и пролила свет на многие вопросы, особенно в своей первой, исторической части (вторая часть содержит сравнительно мало для нас нового, так как самое существенное было известно уже раньше, благодаря цитатам лексикографов и других писателей древности). Таковы сообщения относительно падения царской власти в Афинах и возникновении архонтата, о смутах после Солона, о жребии, о роли совета, о нововведениях середины V века, об олигархических проектах 411 г., о соглашении демократов и сторонников Тридцати в 403 г. и т. д. "Полития" решила спор о солоновой сисахфии и ее сущности; выяснила принцип, который лег в основание клисфенова деления на филы, триттии и демы (Фила в древней Аттике – родовое объединение, община.), роль этих триттий; дала ряд хронологических дат, в том числе и дату эфиальтовой реформы ареопага. Первой и самой крупной реформой Солона была сисахфия,( в буквальном переводе «стряхивание бремени», т. е. снятие долговых камешков, стоявших на участках должников. Сисахфия единым актом освобождала должников которыми была наводнена Аттика.) Сиса́хфия (также, в другой транскрипции, сейсахфия или сисахтия, греч. σεισάχθια) – сложение долгов в древнегреческих Афинах, проведённое архонтом и поэтом Солоном в 594 году до н. э. Сущность этой реформы, направленной против знати и заимодавцев, сводилась к облегчению экономического положения массы посредством отмены всех долгов, которые обеспечивались землёю или личностью должника (некоторые историки думают, что были уничтожены все вообще долги, другим же историкам подобный радикализм видится недостоверным). Те афиняне, которые за долги попали в личную зависимость, были освобождены. Солон принял меры и к тому, чтобы возвратить на родину по возможности всех, кто за долги был продан за пределы Аттики: их выкупали, но на какие средства – неизвестно. Затем Солон совершенно воспретил заключать такие долговые сделки, в которых долг обеспечивался бы личностью должника. Значение сисахфии состояло в том, что она расчистила почву для дальнейших реформ Солона, состоявшихся в том же и в последующем году; кроме того, одной этой мерою афинскому государству удалось превозмочь ситуацию почти совершенно революционную, обусловленную безнадёжной задолженностью многих земледельцев заимодавцам: в связи с тем, что заложенный земельный участок не обеспечивал возврата долга, неуплата долга приводила к личной рабской зависимости, принудительной работе, к бегству должников вон из страны или к их продаже за долги вон из страны. Реформа Солона, предав забвению все долги по займам, безвозмездно освобождала всех афинян от почти рабской зависимости от богатого соседа. Всем гражданам, бежавшим из страны ради избавления от долгов, было дозволено вернуться в Аттику невозбранно; также принимались меры к выкупу попавших на чужбину невольников.
Многие моменты и подробности в истории афинской демократии Полития представила нам в новом виде. С открытием ее многие гипотезы рушились; другие получили неожиданное подтверждение. Правда, не все сообщения "Политии" внушают доверие; напр., одно из самых интересных ее свидетельств - о Драконовой конституции - одни считают весьма важным, а другие (в том числе Эд. Мейер и Белох) - нелепостью, явным анахронизмом. Последние указывают на сходство этой конституции с олигархическими проектами 411 г., причем, ввиду некоторого противоречия с остальным текстом трактата, высказывается даже предположение, что глава эта вставлена в текст "Политии" позже, самим Аристотелем (Виламовиц, В. А. Шеффер) или даже интерполятором (Th. Reinach, В. П. Бузескул). Влиянию Аристида, которого "Полития" выставляет вождем чистой демократии, "положившим начало тому, что Эфиальт довершил", неправильно приписывается массовое переселение граждан в город и начало содержания их на счет государства: одно лицо выставлено здесь виновником сложного процесса, и ко времени Аристида отнесено то, что характеризует Периклову и последующие эпохи. Пикантный анекдот о роли Фемистокла в деле реформы ареопага (глава 25) совершенно противоречит остальным свидетельствам и хронологии. Во многих случаях в основе сообщений "Политии" лежит источник более или менее тенденциозный, враждебный демократии, хотя в общем взгляды Аристотеля и здесь умеренны и напоминают его взгляды в "Политике". Он относится с большим сочувствием к Солону, хорошо отзывается о Пизистрате (как покровителе сельского класса), враждебен, однако, Аристиду (как вождю чистой демократии), очень холоден к Периклу; лучшими политическими деятелями "после древних" называет Никия, Фукидида (Алопекского) и даже Ферамена, которого защищает от упреков в ниспровержении всех форм правления. Вообще он относится сочувственно к вождям аристократической партии, не будучи, однако, сторонником крайней олигархии; его симпатии на стороне середины. В "Политии" мы встречаем иногда излишние, мелкие подробности и не находим того, что для нас важно. Несмотря на все это, с открытием ее изучение внутренней истории Афин вступило в новый фазис; историю Афинской демократии пришлось во многом переделывать, и труды новых ученых по этому отделу, вышедшие в свет до 1891 г., сразу оказались устаревшими.
Литература об Афинской Политии чрезвычайно обширна. Еще до открытия трактата Валентин Розе высказал сомнение в принадлежности этого произведения Аристотелю ("De Aristotelis librorum ordine et auctoritate", Берлин, 1854, и особенно "Aristoteles Pseudepigraphus", Лпц., 1863). Против такого скептицизма выступил Heitz ("Die verlorenen Schriften d. Aristoteles", Лпц., 1865). Первый издатель вновь открытой Политии, Кенион, в своем введении, признал ее за произведение Аристотеля и придал ей громадное значение, как источнику беспристрастному и достоверному. Вообще, под первым впечатлением находки раздались восторженные отзывы о вновь открытом произведении Аристотеля. Слепым доверием к свидетельствам трактата и преклонением пред авторитетом Аристотеля проникнут и Bauer ("Literar. und histor. Forschungen zu Arist. Άθιν. Πολ.", Мюнхен, 1891), автор самого обширного из появившихся в 1891 г. исследований о Политии. Более трезвое и критическое отношение к ней встречаем в ст. Weil'я (в "Journ. d. Savants", 1891, апр.), Dareste (ib., май), Кеil'я (в "Berlin. Philol. Wochenschr.", 1891, №№ 17-20), Sch ö lle ("Beil" z. Allgem. Zeitung", 1891, №№ 107-108), хотя и в них критические замечания терялись среди похвал. Вскоре обнаружилось крайне скептические отношение к найденному трактату, сначала в Англии (Wyse, в "The Athenaeum", 1891, № 3303 и 3310; Richards, в "The Academy". 1891, № 980; список "Неаристотелевых Слов" в Άθιν. Πολ., "Classic..Review", 1891, №№ 3-6; ст. Newman'a, ib., № 4; Macan, в "Journ. of Hellen. Stud.", XII, 1 [1891]; статьи, без имени авторов, в "The Edinb. Review", 1891, апрель, и в "The Quart. Rev.", 1891, апрель), а потом и на континенте, где памятник этот подвергнут был беспощадному разбору главным образом Саuеr'ом ("Hat Aristoteles die Schrift vom Staate d. Athener geschrieben"? Штуттгарт, 1891), пришедшим к выводу, что сам Аристотель не мог написать подобное произведение, а поручил это какому-нибудь малоспособному ученику, дав ему лишь некоторые указания. R ü hl (в "Rhein. Mus.", 1891) высказал предположение, что Афинская Полития - переделка Аристотелевой Политии, принадлежащая Гераклиду ("Der Staat d. Athener und kein Ende", в "N. Jahrbucher f. Phil.", XVIII, Suppl.-band, 1892). К скептикам примкнул отчасти и Niese (в "Histor. Zeitschr.", N. F., 33 т., 1892); более умерен Nissen (в "Rhein. Mus.", 1892), рассматривавший "Политии" с точки зрения их тенденции и назначения, как своего рода энциклопедии государствоведения, написанной, будто бы, по поручению Александра Македонского. В настоящее время большая часть этих исследований и статей имеет лишь исторический интерес и проводимые в них крайние воззрения признаны неосновательными. Мало-помалу крайности в воззрениях стали сглаживаться; с обеих сторон сделаны уступки, и в результате возобладало более умеренное направление, т. е. более верная оценка открытого трактата. Большинство, признавая "Политию" произведением Аристотеля и в общем высоко ставя его, не считало, однако, его непогрешимым источником и по некоторым пунктам сходилось со скептиками. Такими воззрениями проникнут целый ряд работ, вышедших во второй половине 1892 и в 1893 г. (в том числе 3-е издание Кениона). К этому направлению принадлежит и большинство русских исследований, занимающих вообще довольно видное место в литературе об "А. Политии" (Э. Р. ф. Штерн, "Новооткрытая А. Полития Аристотеля", Одесса, 1892; В. А. Шеффер, "Афинское гражданство и народн. собр.", М., 1891; "Афоризмы и заметки", "Филол. Обозрение", VII, 1894; П. Г. Виноградов, "Трактат Аристотеля о государстве Аф.", "Русская Мысль", 1892, ноябрь; "Развитие демократии в трактате Аристотеля...", "Истор. Обозрение", V, 1892; "Первые главы А. Политии Аристотеля", "Филол. Обозрение", III, 1893; В. П. Бузескул, "Вопр. о новооткр. Άθιν. Πολ.", "Журн. Мин. Нар. Проев.", 1892-93). На русском языке первые по времени статьи о Политии: А. Н. Деревицкого (Харьков, 1891), Д. Ф. Беляева ("Ученые Зап. Казанского Унив.", 1891); В. П. Бузескула ("Историч. Обозрение", 1891, т. II). Самые крупные и важные труды, посвященные А. Политии и отличающееся умеренностью и трезвым отношением к ней: Keil, "Die solonische Verfassung in Aristoteles Verfassungsgeschichte" (Берлин, 1892), исследование, касающееся не только отдела о Солоне, но и всего трактата; Wilamowitz-M ö llendorff, "Aristoteles und Athen" (Берлин, 1893), двухтомный труд, самый выдающийся и обширный по данному вопросу, содержащий в себе целый ряд исследований по греческой литературе и истории и отличающийся оригинальностью; Kaibel, "Stil und Text der Άθιν. Πολ. d. Aristoteles" (Берлин, 1893) - исследование, служащее как бы дополнением к предыдущему. Издание трактата, принадлежащее Sandys'y (Лондон, 1893), по ученому аппарату и обширному комментарию служащее настольною книгою для всех занимающихся А. Политией. Итог тому, что сделано по вопросу об этом памятнике, подведен В. П. Бузескулом в диссертации "Афинская Полития Аристотеля, как источник для истории государственного строя Афин до конца V в." (Харьков, 189 5). С 1895 г. число работ, посвященных "Политии", сразу уменьшилось: интерес к ней заметно ослабел; вопрос об авторе ее был уже исчерпан, и в настоящее время едва ли кто-либо сомневается в принадлежности "Политии" Аристотелю. Обзоры литературы о Политии: П. Г. Виноградова ("Русская Мысль", 1892, ноябрь), В. А. Шеффера (в "Jahresber. f. Alterthumswiss.", LXXV, 1893, I; LXXXIII, 1896, I), В. П. Бузескула (в "Журн. Мин. Нар. Просв.", 1892-93, и в 1 гл. "А. Политии Аристотеля"). Лучшие издания Άθιν. Πολ. дали Кеnуоn (3 изд.), Kaibel и Wilamowitz (несколько изданий), Blass (несколько изданий), Sandys (Лонд., 1893). Переводы на русский язык: Н. Я. Шубина ("Журн. Мин. Нар. Просв.", май - август, и отдельно) и А. М. Ловягина, с греческим текстом en regard (СПб., 1895).
В. Бузескул.
[15] Оккультúзм [от лат. occultus – тайный, сокровенный] – общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, доступных лишь для «посвященных», прошедших специальную психическую тренировку. В философском плане ближе всего к гилозоизму и пантеизму. Учения оккультизма о всеобщих скрытых связях явлений и о человеке как микрокосме сыграли в 14 –16 вв. видную роль в развитии наблюдательных и экспериментальных методов (итальянская натурфилосфия эпохи Возрождения и др.). В целом оккультизм противоположен научному мышлению.
[16] Онтолóгия[от греч. ón, род.п. óntos – cущее и … логия] – раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии – учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерпности; термин введен нем философом Р. Гоклениусом (1613). Опираясь на метафизические представления о скрытых сущностях вещей. Онтология до начала 19. века носила умозрительный характер. Преодолев подобное понимание онтологии, марксизм показал необходимую связь и единство онтологии, теории познания и логики.
[17] Антропоцентрúзм [антропо… + гр. kentron центр] – ненаучное, связанное с идеализмом и религией воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и конечная цель всего мироздания.
[18] Геоцентрúзм [<гр. gē земля + гр. kentron средоточие, центр] – наивное, неверное представление древних о Земле как о неподвижном центре вселенной, вокруг которого обращаются Солнце и все другие небесные светила; продержалось до 16 в. при поддержке церкви; отвергнуто наукой после появления гелиоцентрической системы мира Коперника.
[19] Пантеúзм [< греч. pan – все и theos – бог ] – философское учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества. Пантеизм исходит из положения о том, что одушевленность природы гарантируется тем, что сама природа есть бог, т.е. самой природе приписывается все свойства духа. Идеи пантеизма имеются уж в индийской философии (брахманизм, индуизм), в китайской философии (даосизм), древнегреческой философии (милетская школа). Расцвет пантеистических воззрений в Западной Европе относится к XVI–XVII вв. (Дж. Бруно, Ф. Патрици и др.). В Нидерландах Б. Спиноза, опираясь на пантеистическую традицию, разработал философскую систему в которой понятия «бог» и «природа» тождественны. Термин «панентеизм» (от греч. pan en theo – все в боге) был введен в научный оборот в 1828тг. немецким философом К.Х.Ф. Краузе.
[20] Свéтская культýра – тип культуры, в которой священное не обладает свойствами сверхъестественного и не требует санкции сверхъестественного начала, базируясь на некоторой альтернативной (рациональной, этической, эстетической, эмпирической и т.д.) основе.
«…как светская, так и религиозная культура характеризуется как системная целостность, которой свойственна известная автономия, своя структура и логика развития. Каждая из них обладает свойствами репрезентативной культуры, т.е. свойством активно разделяться людьми либо пользоваться их пассивным признанием. Наконец, и та и другая подчиняется общим закономерностям самоорганизации, т.е. представляет собой спонтанно изменяющуюся во времени структуру-процесс, нелинейно реагирующую на те или иные воздействия извне.
Религиозная культура, по большому счету – это все те символы, представления, вещи, практики и нормы, которые непосредственно связаны с сакральным отношением той или иной религии. Их основная функция и назначение – "обслуживание" этого отношения, его уточнение, раскрытие, распространение и закрепление в головах и сердцах людей.
Светская культура – это, соответственно, символы, представления, вещи, практики и нормы, не связанные непосредственно с религиозным сакральным отношением, не имеющие своей основной функцией его "обслуживание". Функционально она вытекает из необходимости осмысления конкретных частных сторон и аспектов человеческой жизнедеятельности в их автономном существовании.
Характерной объективной реалией современной жизни является взаимная обособленность религиозной (в том числе, православной) и светской ветвей нашей национальной культуры. Их кардинальное обособление друг от друга инициировалось в России петровскими преобразованиями и продолжалось в течение трех столетий. Сегодня в их отношениях наметилась тенденция схождения, инициатором и активной стороной которого является Церковь.
В основе религиозного и светского типов культуры лежат разные принципы. Эти принципы вытекают из функционального предназначения той и другой культуры. Первая призвана ориентировать человека в духовном мире, вторая – на земле. Поэтому религиозная и светская культура соотносятся между собой не так, как соотносились бы две религиозные или две светские культуры. Они располагаются как бы в разных плоскостях, в пересекающихся смысловых пространствах, и поэтому теоретически они вполне совместимы и сочетаемы одним и тем же человеком или общностью людей. Практически же их совместимость зависит от ряда факторов, среди которых следует назвать историко-генетическое родство культур, комплиментарность их идеалов и стереотипов, отношение к "миру" в соответствующей религии и отношение к религии в светской культуре.»
(С. Лебедев Светская культура как фактор православной миссии в современной России 16.03.2004 www.religare.ru/.)
«Культура бывает религиозной и светской. Религиозная культура – это та, которая выражает содержания, идеалы какой-либо религии. Светская культура – та, которая не связана с религией прямым и очевидным образом (что, однако, не означает отсутствия неявной, косвенно связи). Она возникает и развивается в те эпохи, когда религия перестает непосредственно контролировать значительную часть культурного и социального пространства. Идеалы, выражаемые светской культурой, исходят из самых разных духовных источников и потому бывают весьма разнородными и противоречивыми. Если в религиозной культуре все подчиняется принципу духовного единства, то в светской этот принцип не ставится во главу угла. Поэтому по своему духовному, внутреннему содержанию светская культура может быть самой различной, многоликой и многоголосой. Исторически коллизии взаимоотношений между религиозной и светской ветвями культуры в христианском мире всегда были достаточно сложными. Религиозная культура зачастую с недоверием относилась к культуре светской, как к порождению греховного и преходящего мира. Но она и благословляла многие достижения светской культуры, и исподволь вливала в нее животворящий дух христианского мироощущения. Светская культура часто становилась оплотом противорелигиозной оппозиции, порождала антицерковные, атеистические и нигилистические идеологии. Но во многих случаях она воплощала в себе подлинно христианские идеалы, подхватывая ту духовную эстафету, которую передавала ей Церковь. Между ними бывали периоды гармонии и времена жесткого, бескомпромиссного противостояния. Тем не менее, есть все основания считать, что между религиозной и светской культурами нет и не может быть онтологического, абсолютного и непреодолимого противоречия. Жизнь культуры в обществе подчиняется определенным циклам и ритмам. В отношениях светской и религиозной культур также бывают разные фазы, приливы и отливы, периоды относительной активности и пассивности, преобладания и подчинения. В этой связи имеются основания говорить о том, что за последние четыре столетия Россия прошла через три этапа взаимодействия религиозной и светской культур. Условно их можно обозначить как 1) обособление и развитие светской культуры (XVII-XIX вв.), 2) наступление светской культуры на религию (большая часть XX в.), и 3) религиозное возрождение, которое может быть понято как "обратное наступление" религиозной культуры на светскую (конец XX – начало XXI вв.).»
(С. Лебедев О двух ветвях нашей культуры, 29.03.2004, www.pravoslavie.ru/)
[21] Онтолóгия[от греч. ón, род.п. óntos – cущее и … логия] – раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии – учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерпности; термин введен нем философом Р. Гоклениусом (1613). Опираясь на метафизические представления о скрытых сущностях вещей. Онтология до начала 19. века носила умозрительный характер. Преодолев подобное понимание онтологии, марксизм показал необходимую связь и единство онтологии, теории познания и логики.
[22] Рационалúзм [< лат. rationalis – разумный] – направление в философии, признающее (в противоположность эмпиризму) разум решающим или даже единственным источником истинного знания, ошибочно утверждающее, что достоверные знания не могут быть выведены из опыта (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц и др.)
[23] Субстáнция [лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе] – философская категория для обозначения внутреннего единства реальности безотносительно к ее многообразным внешним проявлениям; то, что существует само по себе, не зависит ни от чего другого.
[24] Дуалúзм [< лат. dualis – двойственный] – философское мировоззрение (учение), объясняющее бытие из двух противоположных и не сводимых друг к другу равноправных первоначал: материального и идеального. Так, например, французский философ, математик Р. Декарт (1596 – 1650) утверждал, что основу бытия составляют равноправные субстанции двух родов: материальные и духовные. Последние самодостаточны по отношению друг к другу, но производны от Бога.
[25] Монúзм [< греч. monos – один, единственный] – философское мировоззрение (учение), признающее основой всего существующего одно начало: либо материю, либо дух. Согласно монизму мир в целом и все его многообразие основаны на единой субстанции, причем из нее выводится и на нее замыкается вся система миропонимания. В качестве таковой выступает либо материальное, либо идеальное первоначало, с последующим выведением одного из этих начал из другого, рассматриваемого в качестве субстанционального. Следовательно, монизм может быть двух видов – материалистический и идеалистический. Монизм противоположен дуализму (также плюрализму).
[26] Пантеúзм [< греч. pan – все и theos – бог ] – философское учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества. Пантеизм исходит из положения о том, что одушевленность природы гарантируется тем, что сама природа есть бог, т.е. самой природе приписывается все свойства духа. Идеи пантеизма имеются уж в индийской философии (брахманизм, индуизм), в китайской философии (даосизм), древнегреческой философии (милетская школа). Расцвет пантеистических воззрений в Западной Европе относится к XVI–XVII вв. (Дж. Бруно, Ф. Патрици и др.). В Нидерландах Б. Спиноза, опираясь на пантеистическую традицию, разработал философскую систему в которой понятия «бог» и «природа» тождественны.
[27] Атрибýт [< лат. attributum присовокупленное] – 1) в философии – неотъемлемое свойство субстанции, например: движение – атрибут материи; 2) существенный признак, свойство чего-либо, неотъемлемая принадлежность предмета.
[28] Протестантúзм[< лат. protestans (protestantis) возражающий, несогласный, публично доказывающий] – одно из основных направлений в христианстве. Откололось от католицизма как протест против римско-католической церкви в ходе Реформации 16 в. Объединяет множество самостоятельных церквей и сект (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь, методисты, баптисты, адвентисты и др.). Для П. характерны: отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной церковной иерархии, упрощенный культ, отсутствие монашества, целибата; в П. нет культа богородицы, святых, ангелов, икон, число таинств сведено к двум (крещению и причащению). Основной источник вероучения – Священное писание. В 19 – 20 вв. для некоторых направлений П. характерно стремление «примирить» религию с наукой, дать рационалистическое толкование Библии, проповедь «религии без бога» (т.е. только как нравственного учения); обратные тенденции представляет фундаментализм, диалектическая теология. Протестантские церкви играют главную роль в экуменическом движении. Всего протестантов около 225 млн. (главным образом в США, Великобритании, ФРГ, скандинавских странах и Финляндии, Нидерландах, Швейцарии, Австралийском Союзе, Канаде, странах Балтии – Эстонии, Латвии).
[29] Провиденциалúзм [от лат. providentia – провидение] – теологическое истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. Присущ теизму, характерен для средне-вековой историографии (Августин и др).
[30] Эмпирúзм [< греч. empeiria – опыт] – философское направление, признающее чувственный опыт единственным источником и средством достоверного познания. Противостоит рационализму. Идеалистический эмпиризм (Дж. Беркли, Д. Юм, Э.Мах, логический эмпиризм) ограничивает опыт совокупностью ощущений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, французские материалисты 18 в.) признает источником чувственного опыта объективно существующий внешний мир. Ограниченность эмпиризма – в метафизической абсолютизации опыта, чувственного познания, в принижении роли рационального познания (понятий, теории).
[31] Индýкция[< лат. inductio – наведение] – умозаключение от фактов к некоторой гипотезе (общему утверждению); способ рассуждения, при котором путем обобщения нескольких частных случаев выводится одно общее правило. Различают полную индукцию, когда обобщение относится к конечно-обозримой области фактов, и неполную индукцию, когда оно относится к бесконечно или конечно-необозримой области фактов.
Дедýкция [< лат. deductio – выведение]– противоположный метод индукции, способ рассуждения, при котором из общего правила делается вывод для частного случая. Вывод по правилам логики; цепь умозаключений (рассуждение), звенья которой (высказывания) связаны отношением логического следования. Началом (посылками) дедукции являются аксиомы, постулаты или просто гипотезы, имеющие характер общих утверждений («общее»), а концом – следствия из посылок, теоремы («частное»). Если посылки дедукции истинны, то истинны и ее следствия. Дедукция – основное средство доказательства.
[32] Сенсуалúзм [< лат. sensus – чувство, ощущение, восприятие] – направление в теории познания, согласно которому чувственность является основной формой познания; метод, в котором за основу познания берутся ощущения и который выводит все знания из деятельности органов чувств, абсолютизируя при этом роль последних в познавательном процессе (Эпикур, Ф. Бэкон, Дж. Беркли, Дж. Локк, Т. Гоббс, Ж.-О. Ламетри, К.-А. Гельвеций, Д.Дидро, П. Гольбах, Л. Фейербах и др.).
[33] Реалúзм [< позднелат. realis – вещественный, действительный] – в философии идеалистическое направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, ср.-век. схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма 20 в.) Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.
[34] Солипсúзм[< лат. solus – единственный и ipse – сам] – 1) крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью только сознающего субъекта и объявляющая все остальное существующим лишь в его сознании (тенденция к солипсизму характерна для Дж. Беркли, имманентной философии, эмпириокритицизма). 2) В этическом смысле – крайний эгоизм, эгоцентризм.
[35] Либералúзм[< лат. liberalis – касающийся свободы, свободный] – буржуазное политическое и идеологическое течение, отстаивающее неограниченную свободу предпринимательства и торговли, индивидуализм, парламентский государственный строй и формальную буржуазную демократию. «Либералы отличаются от консерваторов (черносотенцев) тем, что представляют интересы буржуазии, которой необходим прогресс и сколько-нибудь упорядоченный правой строй, соблюдение законности, конституции, обеспечение некоторой политической свободы. Но эта прогрессивная буржуазия ее более боится демократии и движения масс, чем реакции» (Ленин).
[36] Скептицúзм [< греч. skeptikós – разглядывающий, расследующий] – философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надежного критерия истины. Крайняя форма скептицизма – агностицизм. Направление др.-греч. философии: ранний скептицизм (Пиррон), скептицизм Академии платоновской (Аркесилай, Карнеад), поздний скептицизм (Энесидем, Секст-Эмпирик и др.). В новое время (16 – 18 вв.) – синоним свободомыслия, критики религиозных и философских догм. (М. Монтень, П. Бейль и др.).
[37] Деúзм [фр.déisme < лат.deus бог] – распространенное в 17–18 вв. религиозно-философское учение, допускавшее существование бога лишь как первопричины мира и отрицавшее существование бога как личности (теизм) и его вмешательство в жизнь природы и общества (чудеса, откровение). Деизм при своем зарождении (во Франции – Вольтер, Руссо, в Англии – Локк, в России – Кантемир, Новиков) ограничивал и подрывал церковную идеологию. С развитием научного атеизма деизм превратился в одну из форм защиты религии.
[38] Абсолютúзм[фр. absolutisme < лат. absolutus безусловный] – самодержавная власть, неограниченная монархия, форма правления, при которой верховная власть принадлежит неограниченно одному лицу – монарху, без всякого участия народа в законодательстве и в контроле за правлением.
[39] Трансцендентáльный [от лат. transcendentis] – идеалистическое понятие в философии Канта, обозначающее: изначально присущий самому рассудку и обуславливающий опыт, а не приобретенный из опыта; трансцендентальными формами познания Кант объявил пространство и время, а также причинность, необходимость и др. категории.
Трансцендéнтный [от лат. transcendens (transcendentis) выходящий за пределы] – в идеалистической философии – «потусторонний», по самому существу своему недоступный познанию, находящийся за пределами всякого возможного опыта. Диалектический материализм отрицает непознаваемость реально существующих вещей, допуская лишь фактическую непознанность на данной ступени исторического развития познания.
[40] Апперцéпция[от лат. ad – к и perceptio – восприятие] – понятие философии и психологии Нового времени, ясное и осознанное восприятие какого-либо впечатления, ощущения и т.п.; введено Г. Лейбницем в отличие от бессознательного перцепции. И. Кант наряду с этой «эмпирической» апперцепции вводит понятие «трансцендентальной» апперцепции – изначального неизменного «единства сознания» как условия всякого опыта и познания, позволяющего синтезировать многообразные восприятия. В основанной В. Вундтом психологии апперцепция (кон. 19 – нач. 20 вв.) – восприятие, требующее напряжения воли. В современной психологии синоним восприятия.
[41] Демаркáция [фр. démarcation] – разграничение, определение границ.
[42] Эпúстема [от греч. ehistēmē – знание] – знание.
– Конец работы –
Используемые теги: Философия0.039
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: ФИЛОСОФИЯ
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов