Искусство периода объединения русских земель

Искусство периода объединения русских земель (14 – 15 века) Главным вопросом русской жизни в это время была борьба с ордынским игом, поиск объединительного центра. Таким центром в результате долголетней борьбы стала Москва. Город был заложен при князе Юрии Долгоруком. В 1147 году он уже упомянут в летописи. Город возник при слиянии реки Москвы и Неглинной. Боровицкий холм – вот место начала Москвы. Князь Юрий заложил Кремль на высоком холме.Пожары и набеги татар не раз разоряли Москву, но каждый раз жители снова отстраивали свой город, настолько удобно он был расположен.

В 14 веке при князе Иване Даниловиче Калите закладывается дубовый Кремль. В 1326 г. при митрополите Петре был построен кафедральный храм Успения Богородицы. В конце 14 века князь Дмитрий Иванович, внук Ивана Калиты, готовился к решительной схватке с ордой. Он в первую очередь думал о строительстве укреплений, решении военно-инженерных задач. В 1366 – 1367 годах князь возвел белые стены Кремля из камня.Одновременно строятся каменные храмы Чудова монастыря в Кремле и в Симоновом монастыре, в Коломне и Серпухове.

Победа 1380 года показала, что центр объединения русских земель - Москва. Но традиционные центры русской культуры еще не утратили своего значения. 14 век стал «золотым веком» для новгородской монументальной живописи. Во многом успехи эти были связаны с деятельностью приехавшего на Русь из Константинополя греческого иконописца Феофана, прозванного на Руси Греком.Феофан Грек Этот мастер был наделен необыкновенным темпераментом, неповторимой творческой манерой, острым и проницательным умом. По свидетельству современников, Феофан расписал более 40 церквей в различных землях и странах.

В 1378 году он расписал в Новгороде церковь Спасо- Преображения. Наиболее яркий образ этой росписи – Вседержитель в куполе, исполненный гнева и энергии. Это настоящий судия мира. Подлинно Спас «ярое око», как называли на Руси Вседержителя.В барабане художник представил шесть ветхозаветных праведников, каждый из которых олицетворяет какую-то добродетель.

Здесь чистый и мудрый до грехопадения Адам добрый Авель, спасшийся от потопа Ной, пророк бессребренник Илья и живший одним великим постом Иоанн Креститель. Святые на фресках Феофана находятся в постоянной борьбе с грехами, в душевном напряжении. Достигает этого художник тем, что на темные лики персонажей бросает как бы световые мазки белил, резкие, энергичные. Такая живопись необыкновенно экспрессивна, выразительна.Страстный духовный порыв, резкое противопоставление земного и небесного – вот черты стиля Феофана.

В конце 14 века Феофан приехал в Москву. Здесь он принял участие в росписи Архангельского и Благовещенского соборов. Он сыграл огромную роль в создании высокого иконостаса. Сильные удары красным (киноварь), резкое выделение частей ликов, пламенеющий характер изображенного – все это присуще и иконостасу Благовещенского собора.Иконостас Благовещенского собора ( около 1405 года) Важнейшая часть иконостаса – Деисус, то есть ряд, на котором изображено моление перед Христом за грехи человеческие.

Впервые в иконостасе Благовещенского собора фигуры Святых были изображены не по пояс, а во весь рост. Вероятно, до этого алтарная часть русских соборов была отделена низкой деревянной или каменной перегородкой, на которой изображались Христос, Богоматерь и различные местные святые. Иногда двенадцать великих праздников – Праздничный ряд. Новый иконостас стал представлять высокую стену, зрительно совершенно отделившую восточную часть –алтарь - от остального храма.

Сами иконы значительно изменились. Так как Деисусные изображения стали во весь рост, изменился и весь иконостас. В Благовещенском соборе высота Деисуса – более двух метров. Стало увеличиваться число рядов.К Деисусу и Праздникам прибавился пророческий ряд (чин). Увеличилось и число икон, формировавших каждый ряд. В Деисусе Благовещенского собора перед Христом молятся как Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел, так и отцы церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, мученики Георгий и Димитрий.

Так появилась чисто русская идея, что за человеческий род молится вся Вселенская церковь наряду с теми, кто пришел в храм. Самым важным нововведением в Деисус стало изменение образа Христа. Появился так называемый «Спас в силах». Это изображение Христа как Вседержителя и Судии на будущем всеобщем суде. Иконная доска с его изображением была вдвое шире остальных.Во всю длину и ширину иконного поля художник писал наложенные друг на друга ромб и четырехугольник интенсивно-красного цвета («слава» Спаса), пересеченные темным сине-зеленым овалом –«небесные силы». На этом фоне восседал Христос в блистающих золотом одеждах на почти не угадывающимся за «силами» троне.

Возможно, что в создании иконостаса принимал участие величайший художник Древней Руси Андрей Рублев. Андрей Рублев О его жизни известно очень немного.Родился он, вероятно, где-то около 1360 года, но первое известие о нем относится к 1405 году, когда «чернец», то есть монах Рублев с товарищи расписывал церковь Благовещенья.

Постригшись в монахи, он стал иноком, а затем и соборным старцем московского Спасо-Андроникова монастыря. Уже первые работы Рублева привлекают звучным и чистым колоритом. В 1408 году Андрей и Рублев и его многолетний соратник Даниил Черный украсили фресками самый почитаемый на Руси храм – Успенский собор во Владимире.Сохранилось изображение Страшного суда. В зените свода находится образ Христа в ореоле славы, окруженный кольцом «небесных сил». На арках фигуры трубящих ангелов и апостолов С южной стороны к Христу движутся сонмы Святых.

Вся композиция устремлена к центру. Страшный суд у Рублева – не суд кары и возмездия, а праздник конечного торжества добра и света. Поэтому так светел Христос, мудро и мирно беседуют апостолы, такой грацией отличаются позы ангелов, трубящих в свои трубы.Симфония голубых, светло-зеленых, лиловых, золотистых, вишневых, красно-коричневых тонов определяет эмоциональный настрой фрески.

В Успенском соборе Рублев и его соратники создали шестиметровый иконостас, состоящий из трех рядов.В Деисусе иконостаса особенно выделяется образ апостола Павла. Апостол, закутанный в необычный зеленый гиматий (плащ из прямоугольного куска ткани), изображен в легком движении с евангелием в руке и с выражением глубокого раздумья на лице. Вытянутые, удлиненные пропорции сообщают его фигуре стройность и как бы невесомость. В 1918 году в дровяном сарае близ Звенигорода были обнаружены три иконы – «Спас», «Архангел Михаил» и «Апостол Павел». С тех пор они известны под именем Звенигородского чина. Вероятно, они входили когда-то в Деисус звенигородского храма.

Бог является нам на слабо сохранившейся иконе не в сиянии славы, а в облике «совершенного человека», в скромной одежде евангельского Иисуса – учителя и проповедника. Сохранились только лик и часть фигуры, но это – подлинный шедевр иконописи.Столь необыкновенно внутренне красив Спас, его лик полон настоящей русской благообразности, всепонимания и всепрощения.

Торс фигуры несколько развернут вправо, мы видим легкий изгиб шеи, чуть сдвинуты вправо зрачки, и возникает контакт между зрителем и Спасом. Внимательный, чуть грустный взгляд, мягкие, плавно написанные черты – это одно из высших достижений Рублева.А на одежде апостола Павла сияет ляпис-лазурь – знаменитый рублевский голубец, ставший основой цветового решения иконы «Троица». «Троица». Это самое совершенное из произведений Рублева и самое прекрасное творение древнерусской живописи.

Икона создавалась в самом начале 10-х годов и, вероятно, предназначалась для звенигородского храма Успения.Сама идея сявтой Троицы была связана на Руст с именем Сергия Радонежского – знаменитого игумена Троицкого монастыря, который хотел, чтобы «взиранием на пресвятую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Это была как религиозная, так и общегражданская тема единения, столь важная для Руси 15 века. Сюжет Троицы: старцу Аврааму и его жене Сарре явились три мужа-странника.

Он принял их под дубом мамврийским и угостил, так как понял, что под обликом странников скрывались Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой – то есть триединый Бог. Обычно художники изображали и Авраама, и его жену, и богатое пиршество, вплоть до слуги, закалывающего тельца.Рублев взял за образец иконописный византийский канон, но отказался от всех подробностей, пересмотрел сюжет и создал нечто совершенно новое и оригинальное. Мы видим трех прекрасных ангелов тихо беседующих меж собой.

Перед ними только одна чаша, очертания которой напоминают жертвенную голову тельца, а ведь Христос должен будет принести себя в жертву. Одновременно эта чаша напоминание о чаше «последней вечери», то есть о причащении. Отец должен послать Сына на страдание и тот принимает жест Отца и отвечает ему молитвенным жестом согласия.Три ангела Рублева едины не потому что одинаковы, а потому что связаны единым ритмом, цветовой гаммой, движением в круге.

Как такового круга на иконе нет, но он возникает из поз персонажей, их движений, отношений между ними. Вся группа немного сдвинута влево от центра, и поэтому возникло движение.Склоняется влево над головой центрального ангела деревце – мамврийский дуб. Круговое движение, или, точнее, овал – средство художественного выражения единства ангелов. Индивидуальность каждого из них подчеркнута позой, жестом, положением в иконном пространстве, а, главное цветом.

Левый ангел по правилам иконографии облачен в синий хитон и лилово-розовый гиматий. Правый – в синий хитон и светло-зеленый гиматий, средний – в вишневый хитон с золотой продольной полосой – клавом - и синий гиматий. Вишневый и синий – традиционные цвета одежд Христа, образ которого обычно связывают с центральным персонажем иконы. Но на этот счет могут существовать и другие толкования.Нельзя увидеть Отца (то есть Создателя), иначе, чем через сына говорит церковь.

Может быть, центральный ангел только облачен в одежды Христа, а на самом деле это – Бог-Отец. Но толкований гениального произведения может быть множество. Главное – это поразительная умиротворенность, свет и чистейшие цвета, которые могут напомнить поле спелой ржи с васильками. Настолько красив знаменитый голубец (ляпис-лазурь) Рублева. Это произведение – высшее достижение русской иконографии.