Этика домашнаяя работа

Этика домашнаяя работа….

1. Моральная концепция буддизма.

Буддизм, в широком понимании, - это практика счастливой жизни и вершина человеческого познания вселенной. Буддизм многогранен, как сама жизнь, и охватывает все сферы бытия.

Это и религия, так как при распространении Буддизма среди людей, он адаптировался под нужды и чаяния простых обывателей. Это и философия, как один из видов практики ума. Причём, эта философия настолько глубокая и практичная, что, в конечном счёте, выводит человека на путь трансцендентального познания. Это и психология, как наука о человеческом разуме и пути избавления от любого вида неудовлетворённости.

В нём есть и черты науки, так как это учение целиком основано на личном опыте человека и, как и научные знания, его можно, а иногда и нужно, проверить на себе. Правда Буддизм на много более тонок и глубок, а наука лишь подтверждает некоторые аспекты буддийского мировоззрения. Ну и конечно самое важное в Буддизме - это практика, т. е. непосредственные действия, ведущие к умиротворению, счастью и постижению сути всех вещей.

 

Буддизм одно из самых высоко моральных учений человечества. Мораль в Буддизме распространяется не только на человеческие отношения, но и на отношения между человеком и всеми живыми существами. Целью буддиста является освобождение от страданий всех живых существ. Буддизм призывает жертвовать всем ради блага других.
Важность моральных принципов очевидна. Так как они выводят человека за пределы кармических уз страданий, уменьшая его зависимость от мира сансары. Высшей степени моральный человек - это альтруист, аморальный человек - это эгоист. Альтруист свободен от понятий "Я", "ОНИ", "НЕ Я", "НЕ ОНИ", он по настоящему мудр, у него отсутствуют привязанности, жажда, и он свободен от неудовлетворённости. Эгоист - алчный, полностью зависимый от своего непостоянного "Я", пребывает в замутнённом сознании. Он невежественен, он во власти стихии колеса "рождений-смерти". Он испытывает неудовлетворённость и стадания.

Поэтому, между мудростью и моралью нет разницы. Только следуя им можно избавиться от Дукхи(одна из концепций) (неудовлетворенности).

2. Моральная концепция Даосизма.

ДАОСИЗМ, философско-религиозное течение традиционного Китая, одно из его главных «трех учений» (сань цзяо), являвшее собой в этой триаде основную альтернативу конфуцианству как философии и буддизму как религии.

Большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле - в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных акций, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

 

3. Моральная концепция конфуцианства

Фундаментом конфуцианской морали, направленной на поиск религиозного соединения с сутью бытия, служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы).

Небо - это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Но жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба. Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества посредством образования. Конфуцианство видит путь Дао в социальном бытии. Социальное не есть нечто отдельное к естеству, оно есть само естество мира.

В основе мистического учения Конфуция лежит понятие «ли» - Правила или Ритуал. Это - особые формы поведения, речей, мысли и устремлений, которые приводят человека в постоянное соприкосновение со священными небесными силами. Тогда человек достигает состояния «цзюньцзы» - «благородного мужа», по сути - посвященного мага, что является елью самосовершенствования. В противоположность ему обычные люди («мелкие люди») лишь вовлечены в мирские заботы и не могут вступить в связь с высшими силами.

Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать «жэнь» - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе «жэнь» лежит принцип - чего не желаешь себе, того не делай другим. Внешне «жэнь» проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. Правильный путь для благородного мужа - это соответствие Дао.

«Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».
Все вышеприведенные характеристики благородного мужа являются скорее следствиями, а не причинами его истинного морального поведения.

Основных моральных принципов в конфуцианстве можно выделить три: мудрость, смелость, человеколюбие:
Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, то он добивается успехов.
Если человек добр, он может использовать других. Если человек настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию.

4. МК Иудаизма.

Этика иудаизма основана на вере в единого бестелесного Бога — вседержителя мира и на его отношениях с избранным еврейским народом посредством заповедей. Все заповеди записаны в первых 5-ти книгах Ветхого Завета, именуемого у евреев Тора. Книги Торы были записаны Моисеем примерно в 1400 г. до н. э.

С тех пор законы, изложенные в Торе, претерпели осмысливание многими видными иудейскими учеными и философами, в результате чего появилась Галаха – основанные на законе нормы поведения и соответствующие ритуалы. Ритуальное поведение регулирует отношения иудеев с Богом, а нормы поведения — отношения между людьми. Область общения человека с Богом включает в себя ежедневную молитву, физическую чистоту, соблюдение пищевых правил, праздничных ритуалов и запретов. Область общения человека с человеком (мусар) исходит из заповеди: «Возлюби ближнего как самого себя». Галаха регулирует обязанности детей перед родителями, отношения в браке, родительские обязанности, погребение умерших. Соблюдение правил обозначается словом «мицвот», что не имеет четкого перевода, но определяется как соблюдение законов по воле сердца, потому, что это и есть служение Богу. Таким образом, иудейская этика это не что иное, как служение Богу через систему строгого соблюдения законов Галахи. Еще одним из первых трудов, основанным на соблюдении библейских морально-этических норм стал знаменитый Талмуд, написанный раввином Пинеасом бен Яиром. он содержал строгие предписания, касающиеся многих сфер общественной жизни, соблюдая которые человек рос духовно.

Этика иудаизма основана на библейских книгах, где содержатся жизнеописания библейских персонажей. На протяжении многих веков их поступки, служение Богу, отношение к людям подвергались тщательному анализу. Вся система их ценностей нашла отражение в этическом труде «Мидраш-Аггад», где особое место уделяется понятиям долга, раскаяния, опасности гордыни.

 

5. Моральная концепция Христианства.

Главное отличие христианской этики от других этических систем вытекает из факта, определяющего все главные особенности христианского мировоззрения: Бог спустился с небес, страдал за людей, был распят и воскрес. Именно действия и поведение Христа, как и сам Его образ жизни, является примером и эталоном для Его последователей.

§ христианская этика — не столько система теоретических принципов, сколько определенный способ жизни, подобающий христианам

§ все нравственные требования основываются на спасительных действиях Бога, а потому могут быть поняты лишь в контексте истории спасения (дело спасения, осуществленное Христом, не только предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);

§ все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в её культовом и благочестивом аспектах (это средства, с помощью которых нравственная жизнь выражает себя)

Христианская этика подчёркивает необходимость для человека благодати, милости и прощения грехов, источником которых является Бог.

Христианские этические принципы основываются на учении Библии как книги, выражающей волю Бога по отношению к человеку. Человеческая воля поражена грехом, то есть противлением воле Бога. Воля Божия заключается в том, чтобы «Любить Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, и любить ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:36—40). Благодать Божия изменяет человека и позволяет ему делать правильный выбор и поступать по воле Божией. Как грех может быть и индивидуальным, и социальным явлением, так и благодать может проявляться в индивидууме и в обществе. У христианской этики есть богословский аспект — она ориентирована на идеал общества, Царствие Божие, где все будут жить в согласии с Богом и природой (см. видение пророка Исайи).

Христианство от начала своего возникновения и до наших дней не переставало оказывать весьма сильное влияние на все последующие этические построения, исходившие даже из самых противоположных точек зрения.

6. Моральная концепция Ислама.

Ислам, по заявлениям его приверженцев, преследует цель сформировать добродетельную личность, здоровую семью и гармоничное общество.

Каждый мусульманин обязан постоянно очищаться и совершенствоваться духовно, нравственно и физически, стремясь стать безупречным. Мусульмане должны воздерживаться от поступков, способных развратить и уничтожить личность[26]. Даже в часы, свободные от религиозных обрядов, приверженцам ислама следует избегать всего, что может нанести ущерб душе и телу: дурной (с точки зрения шариата) пищи, напитков или вредных привычек. Абсолютно исключаются из употребления табак[27][28], алкоголь и любые наркотики[29]. Запрещены азартные игры[30].

Семья в исламе — это основной элемент общества. Любые близкие отношения между представителями противоположных полов поощряются лишь в тех случаях, когда брак оформлен законно (никах). Воспитание детей в лоне семьи не только поощряется, но и является обязанностью супругов. Развод, будучи одним из самых богомерзких поступков, тем не менее допускается как последний, неотвратимый выход, если все меры, предпринятые для сохранения распадающейся семьи, не привели к положительному результату. Внебрачные связи однозначно запрещены, более того, за них предусмотрено суровое наказание. Такие связи считаются главным источником полного разложения личности и общества, приводящим к нравственной, физической деградации людей.

Коран, рекомендуя мусульманским мужчинам иметь одну жену, позволяет им брать в жены до четырёх женщин. Мусульмане понимают многоженство как систему защиты: когда разведённая или овдовевшая женщина остается без средств к существованию, законный брак дает ей любовь, опеку и уверенность в будущем. Если у мусульманина несколько жён, он обязан уделять каждой равное внимание, любовь, одинаково обеспечивать их и не выделять особо какую-нибудь из них.

Мораль

Нравственные нормы, предписываемые исламом, весьма многочисленны. Я приведу перечень некоторых норм нравственности, которые мусульманину надлежит блюсти:

§ Правдивость (ас-сидк).

§ Надёжность и верность (аль-амана).

§ Искренность (аль-ихлас).

§ Вежливость, корректность и другие правила ведения беседы и спора (адаб аль-хадис).

§ Изгнание злобы, ненависти, зависти и других пороков из сердца (салямат ас-садр).

§ Сила нравственная и физическая (аль-кувва).

§ Терпимость и умение прощать (аль-хильм и ас-сафх).

§ Скромность (аль-хайя).

§ Достоинство и самоуважение (аль-изза).

§ Поиск мудрости и знаний, стремление к самообразованию и интеллектуальному самосовершенствованию (аль-ильм).

§ Желание посвятить всё свое время и свою жизнь добрым делам (аль-хирс аля аль-вакт).

§ Щедрость (аль-джуд валь-карам).

§ Терпение (ас-сабр).

§ Разумное управление своими средствами (аль-иктисад).

§ Общительность, доброе отношение к окружающим (ат-тааруф).

§ Пристрастие к чистоте и красоте (ан-назафа ваттаджммуль).

§ Отвращение к злу и греху (таджаннуб аль-аатам валь шубухат).

Каждое из перечисленных выше достоинств описано в Коране и Сунне либо прямо, либо посредством примеров, притч и изречений пророков.

7. Моральная концепция Суфизма.

§ Суфизм является неотъемлемой частью Ислама и не существует иного суфизма, кроме исламского. Суфизм - это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид ("ищущий", "жаждущий") проходит под руководством муршида ("духовного наставника"), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Тот, у которого нет иждаза от своего шейха на наставление мюридов не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату). Суфизм является живой практикой Ислама. Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук)в "Мактубат" ("Письмена").

§ Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть Ислама.

§ Богослов Ибн Таймия (1263—1328), неоднозначно относился к суфизму, но полностью в отличие от Ибн абд аль-Ваххаба его не отрицал.

§ ]Отличительные особенности

§ Проповедь бедности — факр

§ Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.

§ Отказ от мирского, отшельничество — зухд

§ Экстатические обряды (сама) — «танцы дервишей» (кружение с бесчисленным поминанием имени Аллаха — зикр).

§ Безмолвная молитва — таффакур.

§ Полагание на волю Аллаха — таввакуль.

§ Аллегорическое толкование Корана — тавиль.

 

 

8. Фома аквинский

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели.

9. Минешь де монтейн.

Опыты» Монтеня — это ряд самопризнаний, вытекающих преимущественно из наблюдений над самим собой, вместе с размышлениями над природой человеческого духа вообще. По словам писателя, всякий человек отражает в себе человечество; он выбрал себя, как одного из представителей рода, и изучил самым тщательным образом все свои душевные движения. Его философскую позицию можно обозначить как скептицизм, но скептицизм совершенно особого характера.

Скептицизм Монтеня — нечто среднее между скептицизмом жизненным, который есть результат горького житейского опыта и разочарования в людях, и скептицизмом философским, в основе которого лежит глубокое убеждение в недостоверности человеческого познания. Разносторонность, душевное равновесие и здравый смысл спасают его от крайностей того и другого направления. Признавая эгоизм главной причиной человеческих действий, Монтень не возмущается этим, находит это вполне естественным и даже необходимым для человеческого счастья, потому что если человек будет принимать интересы других так же близко к сердцу, как свои собственные, тогда прощай счастье и душевное спокойствие! Он осаживает на каждом шагу человеческую гордость, доказывая, что человек не может познать абсолютной истины, что все истины, признаваемые нами абсолютными, не более как относительные.

Основной чертой морали Монтеня было стремление к счастью. Тут на него оказали громадное влияние Эпикур и особенно Сенека и Плутарх.

Учение стоиков помогло ему выработать то нравственное равновесие, ту философскую ясность духа, которую стоики считали главным условием человеческого счастья. По мнению Монтеня, человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.

Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья естественной целью человеческой жизни, он ценил нравственный долг и самую добродетель настолько, насколько они не противоречили этой цели; всякое насилие над своей природой во имя отвлеченной идеи долга казалось ему бесплодным. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя». Сообразно этому взгляду, Монтень считает самыми важными обязанностями человека обязанности по отношению к самому себе; они исчерпываются словами Платона, приводимыми Монтенем: «Делай свое дело и познай самого себя».

Последний долг, по мнению Монтеня, самый важный, ибо, чтобы, делать успешно свое дело, нужно изучить свой характер, свои наклонности, размеры своих сил и способностей, силу воли, словом — изучить самого себя. Человек должен воспитывать себя для счастья, стараясь выработать состояние духа, при котором счастье чувствуется сильнее, а несчастье — слабее. Рассмотрев несчастья неизбежные и объективные (физическое уродство, слепота, смерть близких людей и т. п.) и несчастья субъективные (оскорблённое самолюбие, жажда славы, почестей и т. п.), Монтень утверждает, что долг человека перед самим собой — бороться по возможности против тех и других.

К несчастьям неизбежным разумней относиться с покорностью, стараться поскорее свыкнуться с ними (заменить неисправность одного органа усиленной деятельностью другого и т. д). Что касается несчастий субъективных, то от нас самих в большой степени зависит ослабить их остроту, взглянув с философской точки зрения на славу, почести, богатство и пр. За обязанностями человека по отношению к самому себе следуют обязанности по отношению к другим людям и обществу.

Принцип, которым должны регулироваться эти отношения, есть принцип справедливости; каждому человеку нужно воздавать по заслугам, ибо так в конечном счете проявляют справедливость и к самому себе. Справедливость по отношению к жене состоит в том, чтобы относиться к ней если не с любовью, то хотя бы с уважением; к детям — чтобы заботиться об их здоровье и воспитании; к друзьям — чтобы отвечать дружбой на их дружбу. Первый долг человека по отношению к государству — уважение к существующему порядку. Это не подразумевает примирения со всеми его недостатками, но существующее правительство — всегда предпочтительней, ибо кто может поручиться, что новое общественное устройство даст больше счастья или даже не окажется ещё хуже.

10. Бенедикт Спиноза.

Этика, доказанная в геометрическом порядке — философское сочинение Спинозы, опубликованное после смерти автора в1677 году его друзьями. Несмотря на то, что термин этика вынесен в название произведения, тем не менее, первая половина трактата посвящена онтологической проблематике и описанию единственной вечной субстанции (то, что существует само в себе). С субстанцией (отождествляемой с Богом) связаны понятия атрибута и модуса. Главными атрибутами субстанции являютсямышление (лат. сogitatio) и протяжение (лат. extensio). Человек со своим мышлением и телом представляет собой часть Бога, который, впрочем, лишен антропоморфизма (что позволяло характеризовать философию Спинозы как пантеизм и дажематериализм). Проводя последовательный монизм в онтологии, Спиноза доказывает, что все происходящее в мире имеет причину в благом Боге, соответственно для счастья и блаженной жизни необходимо правильным образом настроить аффекты("смутная идея": лат. confusa idea), которые слагаются из желания (лат. cupiditate), удовольствия (лат. lætitia) и неудовольствия (лат. tristitia). При этом, хотя аффекты иногда и могут напоминать средневековые грехи (чревоугодие, скупость, пьянство,разврат), тем не менее совершенное избавление от них невозможно, поскольку они составляют сущность человека. Кроме того, само совершенствование человека сопровождается естественным чувством удовольствия (радостью). В этике Спиноза отстаивал позиции разумного эгоизма (Первая и единственная основа добродетели или правильного образа жизни есть искание собственной пользы).

Разумный эгоизм — термин, часто используемый в последние годы для обозначения философско-этической позиции, устанавливающей для каждого субъекта принципиальный приоритет личных интересов субъекта над любыми другими интересами, будь то общественные интересы, либо интересы других субъектов.

Потребность в отдельном термине обусловлена, по-видимому, негативным смысловым оттенком, традиционно связываемым с термином «эгоизм». Если под эгоистом(без уточняющего слова «разумный») часто понимают человека, думающего только о себе и/или пренебрегающего интересами других людей, то сторонники «разумного эгоизма» обычно утверждают, что такое пренебрежение в силу целого ряда причин попросту невыгодно для пренебрегающего и, следовательно, представляет собой не эгоизм (в виде приоритета личных интересов над любыми другими), а лишь проявление недальновидности или даже глупости. Разумный эгоизм в бытовом понимании - это умение жить собственными интересами, не противореча интересам других.

 

Цитаты

§ Воля и разум - одно и то же (лат. Voluntas et intellectus unum et idem sunt: II ч., королларий к 49 теореме)

§ Любовь есть удовольствие, сопровождаемое идеей внешней причины (лат. Amor est lætitia concomitante idea causæ externæ: III ч., схолия к 30 теореме, также IV ч., доказательство к 44 теореме)

§ Желание есть самая сущность человека (лат. Cupiditas est ipsa hominis essentia, III ч. из определения аффектов)

§ Бог, любя самого себя, любит людей, и, следовательно, любовь Бога к людям и познавательная любовь души к Богу - одно и то же (V ч., королларий к 36 теореме).

 

11. Иоган Готлиф Фихте

Нравственный закон есть закон реализации свободы. Но он не есть пустое моральное предписание; деятельность, заключающаяся в преодолении косности природы, её противодействия духу, составляет самую сущность нашего «я», без которой невозможно даже истинное познание; следов., нет абсолютной непримиримости между природой и свободой. «Я» хочет установить в своём стремлении к свободе гармонию между желанием и достижением.

Низшим, грубейшим импульсом к деятельности «я» является стремление к счастью; но в нём природа порабощает нас, мы являемся жалкой игрушкой страстей, отдаваясь чувству приятного. Освобождение от этого примитивного влечения составляет первый необходимый шаг к свободе.

Сознание нравственного долга, голос совести в нас непогрешим: для лица, обладающего разумом и, следовательно, дающего себе отчёт в нравственном долге (разум и сознание долга неотделимы друг от друга), ошибка совести невозможна.

Ф. полагает, что нравственные заблуждения и грехи проистекают вследствие того, что разум и совесть под влиянием аффектов замутняются, но он убежден, что ясное и отчетливое сознание долга не может совмещаться с его неисполнением. Конфликт разума и воли для него, как и для предшествующих рационалистов, представляет психологическую невозможность (Платон, Декарт). «Video meliora proboque — deteriora sequor» не принимается им в соображение. Сознавать свой долг и действовать наперекор ему — «это было бы чем-то воистину дьявольским; но это невозможно».

В сочинении «Ascetik als Anhang zur Moral» Φихте даёт психологические указания, как освободить наш разум и совесть от возмущающего влияния страстей. Главным препятствием к исполнению долга являются привычные ассоциации между известными представлениями и чувствами, импульсами etc. Эти ассоциации в момент нашей решимости действовать согласно долгу влекут нас нередко роковым образом в противоположную сторону и парализуют наши добрые намерения. Чтобы ослабить власть аффектов над духом, надо как можно чаще размышлять над ними: рефлексия ослабляет чувства, они под её влиянием тускнеют, слабеют. Познание, как заметил уже Спиноза, есть путь к преодолению страстей. Грубым влечениям нужно противопоставлять нравственные чувства — презрения к нарушению нравственного закона и уважения к его святости.

Обязанности Фихте подразделяет на условные (общие и частные) и безусловные (общие и частные). К общим условным обязанностям прежде всего относится долг самосохранения, запрещающий самоубийство, пост, разврат, чрезмерный труд, неэкономичную трату духовных сил, и повелевающий гигиенический образ жизни, приспособление духовных и физических сил к роду деятельности, умственное развитие. К частным условным обязанностям относится долг избрать себе в жизни и обществе определённое назначение. К общим безусловным обязанностям относятся запрещения совершать какое-либо насилие над ближними, делать какое-либо посягательство на чужое тело как орудие свободной воли (рабство, пытки); повеление любить других, как себя, и вытекающие отсюда запрещение лгать и обманывать (столь же безусловное, как и у Канта: нет никакой pia fraus) и повеление распространять истину и знание; запрещение всяческих посягательств на чужую собственность и повеление доставлять другому средства к жизни тем трудом, на который он способен, но не милостыней, и т. д. К этому присоединяется обязанность пробуждать в других добрым примером идею долга и нравственное самосознание и притом по отношению не только к отдельным лицам, но и к обществу. К безусловным частным обязанностям относятся обязанности семейные и гражданские — обязанности низших классов (рабочие, фабриканты, купцы) и высших (учёные, артисты, воспитатели) к взаимоуважению, отношения обоих классов к государству.

В сочинении «О назначении учёного» Фихте старается подчеркнуть моральное и социальное значение науки в государстве. Руководителями общественной жизни должны быть учёные и философы — эти «жрецы истины». Долг учёного — самоотверженная, бескорыстная любовь к истине и стремление всячески распространять её, но без всякого ущерба её достоинству. Стоя за самую широкую демократизацию науки и философии, Фихте резко осуждает популярничанье профессоров и поверхностную общедоступную болтовню, выдаваемую за последнее слово философии и положительного знания. Взгляды его на высокую роль учёного в государственной жизни напоминают подобные же идеи у О. Конта.

 

12. Иоган Вильгельм Гегель.

У Гегеля этика представляет собой философию права и включает: абстрактное право, мораль, нравственность, к которой относятся: семья, гражданское общество, государство. Он признаёт объективную закономерность развития нравственности в области духа, показываете связь с политикой и экономикой, социальными и религиоз-ными отношениями. Однако Гегель провозглашает нравственность движущей пружиной всего общественного развития, поставив тем самым «на голову» все социальные отношения.Все поступки людей имеют своими намерении-ями удовлетворение потребностей, склонностей, страстей. Удовлетворенные намерения он именует благом. Без реализации блага субъект не может исполнить свой моральный долг, который, по Гегелю, состоит в том, чтоб «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своей деятельности» Добро представляет собой гармоничное, неразрывное единство личной, индив-идуальной морали человека и общественного блага. Самое важное для человека – сохранение собственной жизни. Добро и зло диалектически взаимосвязаны. Диалектичес-ким взаимодействием пронизаны и другие « категории» его этики – умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, счастье и долг. Истинная, а не формальная совесть, по Гегелю, является нравственным самоконтро-лем человека, направленным на реализацию добра и долга.

Много ценных мыслей высказал Гегель о нравственной сущности семьи и брака, однако утверждал главенство мужа и неравное положение женщины в быту. Гегель неправомерно пытался свести мораль к политическим требованиям государства, которое он призывал почитать и поддерживать.

13. Джон Стюарт Милль.

Джон Стюарт Милль придал утилитаризму(направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью.) статус концепцииЮ сформулировав позиции утилитаризма по отношению к априоризму и интуитивизму, в частности, как они были выражены Кантом и его английскими последователями.

В продолжение той линии в моральной философии, которая идет от Аристотеля и Эпикура, и в противовес кантианству - Милль выводит мораль из того, что составляет конечную (высшую) цель человека. Все люди стремятся к удовлетворению своих желаний, и счастье, или польза заключаются в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. При этом утилитаризм - это теория, направленная против эгоизма, т.е. против такой точки зрения, согласно которой добро заключается в удовлетворении человеком личного интереса. Приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого удовольствия или выгоды определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, т.е. общему счастью. На этом же основываются определения (оценки) явлений и событий как хороших или дурных.

Соответственно, мораль определяется Миллем как «такие правила для руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование наиболее свободное от страданий и наивозможно богатое наслаждениями» (Миллъ Дж.С. Утилитарианизм).

В полемике с критиками утилитаризма Милль проясняет принцип пользы. Польза действительно заключается в счастье. Но это не личное, а общее счастье: от личности требуется не стремиться к собственному счастью, а содействовать счастью других людей. Такого рода требования имеют смысл. Поскольку было бы наивным уповать на достижение всеобщего счастья и даже счастья значительной части людей, принцип пользы на самом деле предполагает (и предполагает в первую очередь) стремление человека к устранению и уменьшению несчастья. А это уже вполне реалистичная цель.

Провозглашая общее благо как высший принцип нравственности, Милль, как и его предшественник Бентам, подчеркивал, что человек должен, имея в виду высший нравственный принцип, стремиться обеспечить хотя бы свое частное благо. Вполне в духе протестантской этики тем самым предполагается, что человек должен исполнить в первую очередь свое профессиональное и социальное предназначение; но исполнить его с чистыми руками, по совести - добродетельно. Соответственно Милль решал и проблему добродетели: хотя добродетель может восприниматься индивидом как благо само по себе, она не является целью самой по себе, а есть лишь средство для ее достижения. «Человек не имеет ни малейшего побуждения, ни малейшего желания быть добродетельным: добродетель возбуждает его желание только потому, что составляет средство получить наслаждение и, в особенности, устранить страдание...». Добродетель ценна не сама по себе, а как средство для достижения счастья или как часть счастья.

 

14. Пьер Жозеф Рудон

1809-65) – фр. мелкобуржуазный социалист и теоретик анархизма, создавший систему реформистского мелкобуржуазного социализма, пронизанную этическим абсолютизмом. П. выдвигал утопические планы мирного экономического преобразования капиталистического об-ва в строй равенства ассоциированных мелких хозяев при сохранении ими частной собственности. Из отношений товарного производства П. и почерпнул свои идеалы «вечной справедливости». Эти идеалы, подкрепленные первоначальным влиянием на П. ветхозаветной и христианской морали и отразившие чаяния мелкой буржуазии эпохи промышленного переворота во Франции, представляли в его концепции растеологизированную, но по-прежнему мистическую идею абсолютного разума, к-рый якобы правит миром и осуществляет вечные законы справедливости. В трактовке П. идея справедливости выступала как закономерная тенденция природы и об-ва к уравновешиванию антагонистических сил и явлений и как моральное обоснование равенства и автономии индивидов в об-ве, социальные связи к-рого создаются обменом равных взаимных услуг (принципы «мютюэлизма»). Такую мелкобуржуазную справедливость П. делал нормативным принципом всякого об-ва, увековечивая как его основу идеализированные собственнические отношения. Поскольку моральные постулаты П. покоились на идеалистических и моралистических (Морализирование) воззрениях, на представлении об изначальной множественности «несводимых и антагонистических» элементов в природе и об-ве, он отождествлял поиски социальной справедливости с проблемой установления «баланса» и равновесия различных классов и классовых сил и считал социальные противоречия принципиально неустранимыми. Для этических воззрений П. характерна также ретроградная трактовка вопросов брачно-семейной морали, к-рые он решал в домостроевском духе, отводя женщине роль покорной жены и домашней хозяйки и настаивая на недопущении ее к участию в индустриальной деятельности и в общественной жизни.

15. Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

Маркс и Энгельс выводят этические взгляды, нормы морали из экономических отношений, из экономических условий существования классов.

Марксизм отбросил идеалистические теории морали, согласно которым моральные принципы стоят над историей и выводятся из внеисторического источника – бога, абсолютной истины, абстрактного самосознания. В действительности люди всегда черпали свои моральные взгляды из своих реальных отношений, с изменением которых изменялись и моральные взгляды, представления о добре и зле. Марксистская этика утверждает,что формирование и усвоение человеком нравственных принципов и норм может происходить только в процессе практической деятельности.

Связь морали с экономическими отношениями обычно бывает очень сложной. В развитии морали, как и в развитии других форм общественного сознания, имеет место относительная самостоятельность. Это означает, что новые классы не создают свои этические воззрения, полностью отличные от воззрений предшествующих эпох, а видоизменяют их, отбрасывая то, что им не нужно, и сохраняя то, что соответствует новым экономическим отношениям, положению данного класса в обществе.

Основоположники марксизма видели, что в развитии морали большое значение имеет сила привычки, сила традиций, благодаря чему в обществе долгое время сохраняются определённые моральные взгляды, нормы, оценки и сохраняются даже тогда, когда исчезли или существенно изменились условия, их породившие. Они видели также, что большое влияние на мораль оказывают политика, религия, философия, искусство, а сами эти формы общественного сознания испытывают на себе влияние определённой морали. Всё это означает, что экономическое развитие определяет не прямо и непосредственно, а обычно лишь в конечном счёте мораль определяет направление, в котором видоизменяются или преобразуются моральные взгляды людей, их нормы поведения, оценки.

Марксизм показал, что в «морали, как и во всех других отраслях человеческого познания, в общем и целом наблюдается прогресс», что в морали прогрессивных классов, в их этических системах, выражающих в той или иной степени интересы народных масс, борющихся против эксплуатации и угнетения, имеется положительное содержание, которое не исчезает, а развивается новыми прогрессивными общественными силами. Рабочий класс наследует лучшие моральные ценности человечества, все положительные приобретения прогрессивной этической мысли прошлого и развивает их на основе принципов классовой морали.

Источники морали следует искать в общественном бытии, в реальном мире, в материальных условиях жизни людей. А так как общество развивается и изменяется, то, очевидно, и мораль, порождённая общественными отношениями, также развивается и изменяется, она не является системой вечных и неизменных норм. Причины изменения морали следует искать в изменении способа производства, который имеет определяющее значение для всех других общественных отношений. Прогресс общества, основанный на частной собственности, совершается через классовую борьбу, что опять же обусловливает классовый характер морали и теорий о ней. Марксизм доказал не только зависимость морали от общественного бытия, а раскрыл её функциональное значение. Обратное воздействие морали на породившее её бытиё, её значение для развития общества. Мораль может играть прогрессивную роль только тогда, когда она отвечает потребностям общественного развития. И наоборот, её реакционная роль определяется защитой устаревших и отмирающих общественных форм и сил.

Марксизм преодолел традиционные трудности этики, выраженные в основном в противопоставлении формы содержанию морали, нравственных норм действительности, и превратил этическую теорию в науку о происхождении и сущности морали, о её роли в жизни людей. Марксистская этика исследует то, что есть в действительной нравственной жизни людей и, исходя из этого обосновывает, какой должна быть мораль будущего.

Марксистская этика не удовлетворяется простой констатацией нравственных явлений, а указывает и активно утверждает новое и прогрессивное в морали общества. С изменением и развитием её объекта развивается и марксистская этика.

16. Николай Гаврилович Чернышевский

 

Являлся последователем русской революционно-демократической мысли и прогрессивной западноевропейской философии (французских материалистов XVIII в., социал-утопистов Фурье и Фейербаха). В университетские годы переживал недолгое увлечение гегельянством, впоследствии подвергал критике идеалистические воззрения, христианскую, буржуазную и либеральную мораль как «рабскую».

По Чернышевскому главными факторами, формирующими нравственное сознание, являются «естественные потребности», а также «общественные привычки и обстоятельства». Удовлетворение потребностей с его точки зрения устранит препятствия расцвету личности и причины нравственных патологий, для этого нужно изменить сами условия жизни через революцию. Материализм служил теоретическим обоснованием политической программы революционеров-демократов, они критиковали реформаторские надежды на «просвещенного монарха» и «честного политика».

Его этика основывается на концепции «разумного эгоизма» и антропологическом принципе. Человек как био-социальное существо принадлежит к миру природы, детерминирующем его «сущность», и состоит в общественных отношениях с другими людьми, в которых он реализует изначальное стремление своей «натуры» к удовольствию. Философ утверждает, что индивидуум «поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчетом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия», только тогда он достигает пользы. Личный интерес развитого человека побуждает его на акт благородного самопожертвования, дабы приблизить торжество выбранного идеала. Отрицая существование свободы воли, Чернышевский признает действие закона причинности: «То явление, которое мы называем волею, является звеном в ряду явлений и фактов, соединенных причинной связью».

Благодаря свободе выбора же человек двигается по тому или иному пути социального развития, а просвещение людей должно служить тому, что они научатся выбирать новые и прогрессивные пути, то есть становиться «новыми людьми», идеалы которых — служение народу, революционный гуманизм, исторический оптимизм.

 

17. Константин Петрович Победоносцев.

Зрелый К. П. Победоносцев — мыслитель консервативно-охранительного направления. Наиболее полное его мировоззрение изложено в «Московском сборнике», опубликованном в 1896 году. Он резко критиковал основные устои культуры и принципы государственного устройства стран современной ему Западной Европы; осуждал демократию и парламентаризм, который называл «великой ложью нашего времени»: всеобщие выборы, по его мнению, рождают продажных политиканов и понижают нравственный и умственный уровень управленческих слоев.

Пытался противостоять распространению либеральных идей; стремился восстановить религиозное начало в народном образовании после внедрения секуляризма в обер-прокурорство графа Д. А. Толстого: в предисловии к своему учебнику «История Православной Церкви до разделения церквей» писал: «Грустно и обидно, если при мысли об „Истории Церкви“ возникает представление о заучивании известных фактов, расположенных в известном порядке <…> История Церкви должна запечатлеться не в одной памяти, но в сердце каждого, как таинственная история страдания, ради великой, бесконечной любви.»^[15]

Победоносцев считал, что церковь и вера — основы государства: «Государство не может быть представителем одних материальных интересов общества; в таком случае оно само себя лишило бы духовной силы и отрешилось бы от духовного единения с народом. Государство тем сильнее и тем более имеет значения, чем явственнее в нём обозначается представительство духовное. Только под этим условием поддерживается и укрепляется в среде народной и в гражданской жизни чувство законности, уважение к закону и доверие к государственной власти. Ни начало целости государственной или государственного блага, государственной пользы, ни даже начало нравственное — сами по себе недостаточны к утверждению прочной связи между народом и государственною властью; и нравственное начало неустойчиво, непрочно, лишено основного корня, когда отрешается от религиозной санкции. <…> Религия, и именно христианство, есть духовная основа всякого права в государственном и гражданском быту и всякой истинной культуры. Вот почему мы видим, что политические партии самые враждебные общественному порядку партии, радикально отрицающие государство, провозглашают впереди всего, что религия есть одно лишь личное, частное дело, один лишь личный и частный интерес.»^[16]

Кадамба Канана Свами

Гауди́я-вайшнави́зм (Gauḍīya Vaiṣṇavism IAST; также бенга́льский вайшнави́зм, чайта́нья-вайшнавизм…   Праведными качествами считаются те, которые способствуют приближению индивида к Богу (правдивость, милосердие,…

Этика софистов

Кроме того, основной особенностью их этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности поведения человека как разумности. Именно… В соответствии с такой позицией человеку предлагался не длительный путь… Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.),…

Этическое учение Сократа

Сократ не принимал учение софистов из—за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых… 1) сомнение (или «я знаю, что я ничего не знаю»); 2) ирония (или выявление противоречий);

Этическое учение Платона

Сократ обнаружил несоответствие между существующим и должным в мире. Он выявил противоречие между общими моральными взглядами и их единичными… Этическую концепцию Платона можно разделить на две связанные между собой… Душу философ противопоставляет телу как раз потому, что телом человек относится к низшему чувственному миру, а душой…

Аристотель. Понятие о науке

Всем нам известно высказывание философа: «Хотя Платон и истина мне дороги, священный долг велит отдать предпочтение истине». С именем Аристотеля… Относительно «Евдемовой этики» мнения ученых расходятся. Некоторые… Основой этического учения Аристотеля служит психология.

Этика Аристотеля

Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное…». Это означает, что через… Аристотель утверждает, что творчество и поступки – это не одно и то же.… Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно—нравственных…

Ницшеанство

Фридрих Ницше утверждал мораль, критикуя и даже отрицая ее. Философ руководствовался при этом тем, что формы морали стали главными препятствиями на пути возвышения человеческой личности. Переоценка ценностей, предлагаемая Ф. Ницше, направлена главным образом на высвобождение творческой энергии личности, которая сметает на пути утверждения своего «я» все стереотипы, устоявшиеся ранее. Для того чтобы быть полноценным, «тотальным» человеком, в полной мере реализовавшим свою волю к жизни, необходимо, по мнению философа, «превратить мораль в проблему», оказаться «по ту сторону добра и зла». Отрицание морали Ф. Ницше не может на самом деле уничтожить моральное сознание как таковое. Человек должен ликвидировать традиционные, ориентированные религией, навязываемые внешним миром нравственные ценности для полного «освобождения жизни». Ф. Ницше отвергает придуманную ранее метафизику свободной воли. Подчеркивает, что на самом деле речь идет о сильной или слабой воле, и пишет, что мораль — это «учение об отношениях власти, при которых возникает феномен ”жизнь”». Она — органичное свойство человека, мера его воли к власти. Нравственность, добродетель знатного человека, в частности, философа, аристократа, — это прямое выражение и продолжение его силы. Нравственность, добродетель, таким образом, — это потребность, защита, способ жизни человека. Если у человека рабская натура, то она тоже выражает его волю, так как эта воля очень слабая, то она не может найти выражение в поступке человека и превращается в воображаемую месть, принимая форму морализации. Сильным личностям, утверждает философ, не нужно прятаться, уходить в область внутренних переживаний и моральных фантазий, они смогут условия своего существования напрямую осознать как должное. Сверхчеловек в понимании мыслителя — это цельная личность, с сильной и собранной волей, он открыто может утверждать себя в полной уверенности, что он тем самым утверждает жизнь в ее самом высшем проявлении. Но даже новая мораль, которую предлагает Ф. Ницше, мораль «сверхчеловека», который отвергает умертвляющий жизнь разум и избирает virtu (силу) самой высшей добродетелью, не является для него приоритетной. Провозглашая первенство эстетических ценностей над моральными (так как искусство более всего соответствует включению человека в живой, ничем не расчлененный поток жизни), Ф. Ницше в итоге определяет свою позицию как «эстетический имморализм». Таким образом, намеченные А. Шопенгауэром и Ф. Ницше направления в этике (сомнение в нравственных «способностях» разума, ведущая роль индивидуального, субъективного в противопоставление общезначимому, сложившимся стереотипам) предвосхищают этические искания ХХ в. и во многом обусловливают их новый, нетрадиционный облик. В русле идей «философии жизни» оформляется самое, наверное, влиятельное духовное течение столетия —экзистенциализм.

 

Людвиг Фейербах

- немецкий философ-материалист. Автор соч.: «Мысли о смерти и бессмертии»(1830), «Эвдемонизм», «Сущность христианства» (1841), «Основы философии будущего» (1843).

Жизнь Фейербаха как обычно жизнь новатора, была трудной. «…Истина, - писал он, оглядываясь на весь пройденный историей путь научной мысли, - является в мир не в блеске декорации, не в сиянии тронов, не под звуки труб и литавр, а в тишине и неизвестности, среди слез и стона». [1] Рассматриваемая извне, его жизнь кажется довольно однообразной и небогатой внешними происшествиями и драматическими коллизиями.
Но если заглянуть в его внутренний мир, она оказывается полной напряженности, беспокойства, исканий и достижений.
Людвиг Андреас Фейербах родился 28 мая 1804 года в Ландсгуте, в Баварии. В 1822 году Фейербах окончил местную гимназию и в следующем году поступил в Гейдельбергский университет, избрав специальность богословие по своим побуждениям.
С 1824 года он продолжает обучение в Берлинском университете и слушает лекции Гегеля. В 1828 году в Эрлангенском университете состоялась публичная защита Фейербахом диссертации на тему «О едином, всеобщем и бесконечном разуме».
После успешной защиты диссертации молодой 25-летний доктор философии получил возможность в качестве приват-доцента преподавать курс «Гегелевской философии» в Эрлангенском университете.
В 1830 году Фейербах анонимно издает труд «Мысли о смерти и бессмертии», в котором отвергает бессмертие души, признает только бессмертие человеческого сознания в родовом смысле.
Разочаровавшись в преподавательской деятельности, в 1837 году поселяется в небольшой деревне в Тюрингии, где проходят все его годы творчества. В 1848 году была опубликована работа Фейербаха «Сущность христианства».
В ней уже представлены все основные положения фейербаховской философии. Но у мыслителя есть много других работ, посвященных истории философии, вопросам нравственности, представлениям о философии будущего.
Фейербах о человеке
В понимании природы Фейербах выступал с материалистических позиций. Он считал, что в природных процессах господствует причинная необходимость, появления человека является закономерным результатом развития природы. Общество Фейербах исследовал с антропологических позиций, пытаясь объяснить все общественное развитие через правильные и неправильные желания человека, через его данную от природы чувственность. В этом выразилась слабость его материализма, в котором принцип развития через противоречия оказался фактически устраненным.
Рассуждая о христианской религии, Фейербах отмечает, что тайна христианской Троицы заключена в отношениях обычной человеческой семьи. Но реальные отношения людей отчуждены. Поэтому человек и переносит недостающие ему положительные качества на Божество.
Общий вывод мыслителя заключается в том, что любовью надо наполнить наше отношение друг к другу. Такая любовь должна быть конкретна, деятельна и в ней каждый заинтересован по своим собственным эгоистическим соображениям. «…Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку, как единственную и истинную религию, на место веры в Бога - веру человека в самого себя, в свою собственную силу, веру в то, что судьба человека зависит не от существа, вне его или над ним стоящего, а от него самого, что единственным дьяволом человека является человек грубый, суеверный, своекорыстный, злой, но так же единственным Богом человека является человек». [2]
Главный вопрос, который интересовал Фейербаха - это проблема человека, его сущности. Причем под человеком он понимал не нечто абстрактное (например, самосознание, как у Гегеля), а реальное существо во всех его жизненных проявлениях.
В философии Фейербаха человек рассматривается как «исходный пункт и конечная цель» всех философских исследований. Поэтому философия Фейербаха - это философская антропология.
Человек, согласно Фейербаху, есть «зеркало природы». Оно - порождение природы, и является отражением ее естественных сил и способностей. Поэтому нет ничего сверхъестественного в природе вещей. Все так называемое «сверхъестественное» должно быть сведено посредством человека к естественному, то есть к природе. «Истина не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология, истина - только антропология» - в этом выражается суть антропологического принципа философии Фейербаха.
В учении о человеке Фейербах различает понятия «человеческая природа» и «человеческая сущность» (или сущность человека). Человеческая природа - это совокупность естественных данных от природы сил и способности каждого отдельного человека. Но отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает в себе человеческой сущности, потому что его человеческая сущность наличествует, согласно Фейербаху, только в его отношении к другому человеку, то есть только в общении, в единстве человеку с человеком. Поэтому сообщество людей есть изначальный принцип истинной философии человека.
С точки зрения этого принципа Фейербах рассматривает и природу сознания. Каковы формы общения людей, таковы и формы их сознания. Чувствований и верований. Превратным отношениям соответствуют превратные формы жизненного проявления человека - его превратные чувства, иллюзии и ложные представления.
Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Антропология Фейербаха указывает на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху, прежде всего, чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет о том, чтобы рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключения в ней жизненного содержания.
Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения, однако не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их взаимопереход. Целесообразность в живом и растительном мире представляет собой не результат реализации внутренне присущей цели, а следствие единства материального мира. Таким образом, Фейербах не отрицает объект целесообразности в живой природе, он правильно указывает на ее относительность.
Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный характер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда является объектом непосредственного восприятия.
С этой точки зрения Л. Фейербах подходит к критике религии. В религиозных представлениях отражается родовая сущность человека и неадекватные (превратные) условия ее существования. Религия есть отражение человеческой сущности. Ее основу составляет чувство зависимости человека от внешней природы и от природного в самом себе.
По Фейербаху первый бог человека есть потребность и притом потребность физическая, соединенная с представлением о некотором существе, которое способно удовлетворить эту потребность. Таким образом, религия есть отношение человека к своей собственной сущности, то есть способ самосознания и опредмечивания в религиозных представлениях самого себя, то есть свое же собственное родовое существо.
Человек для Фейербаха не только основной предмет и конечная цель философии, но и прообраз, и мерило всего сущего. Можно сказать, что он как бы моделирует бытие по человеческому образу и подобию, в отличие от механических материалистов, для которых не организм («физиология»), притом человеческий, а механизм служил прообразом бытия. Что антропологическая «модель», определяющая колорит, специфическую атмосферу философии Фейербаха, ни в коей мере не уводит его от материализма. Он не мыслит человека в отрыве от природы, не допускает антропологии в отрыве от физиологии. Фейербаховский антропологизм, есть ничто иное, как антропологический материализм - особая разновидность метафизического материализма, противостоящая, как всякий материализм, философскому идеализму. Основоположная категория этой философии - человек - понимается Фейербахом строго материалистически, он постоянно подчеркивает телесную природу человека, его естественность.
Этика Фейербаха
Этическое учение Фейербаха имеет принципиальное значение для понимания всей его философии. В сжатом виде Фейербах излагает свои этические воззрения в работе «Эвдемонизм» (1869г). Само название уже определяет тот основной принцип, по которому строятся этические взгляды философа.
Вариант эвдемонизма, предложенный Фейербахом, можно считать наиболее развитым, завершенным выражением данной этической позиции. Поэтому, анализируя его взгляды, легко увидеть все сильные и слабые стороны эвдемонизма как принципа обоснования морали, а также увидеть, в чем недостатки понимания специфики субъективной жизни в том варианте материализма, который получил название антропологического.
Стремление к счастью Фейербах считает естественным стремлением всего живого. Даже гусеница, отмечает он, стремится к счастью и успокаивается лишь на любимом кусте. Таким образом, стремление к счастью понимается как природное начало человеческой жизни. Аргументировать это положение иначе, как ссылкой на всю природу Фейербах не может.
Стремление к счастью выражается в воле, которая связана с ощущением. Здесь Фейербах сразу же противопоставляет свои этические воззрения философии Канта и Гегеля, утверждая, что никакой свободной воли, оторванной от стремления к счастью, быть не может. Она - выдумка идеалистов.
Последовательно проводя принцип стремления к счастью как основу всей человеческой деятельности, Фейербах решительно выступает против буддизма, который объявляет саму жизнь страданием, а смерть рассматривает как избавление от этого страдания, то есть благо. Всякое страдание, говорит Фейербах, вообще может восприниматься только соотносительно со стремлением к счастью, в качестве препятствия в реализации этого стремления. Поэтому, если отрицать, что в жизни реализуется стремление к счастью, понятие «страдание» вообще лишено смысла.
Признавая счастье основным стремлением человека, Фейербах совершенно не видит относительности самих представлений человека о счастье, не может понять, что они развиваются вместе с развитием общества и, следовательно, меняются вместе с возвышением второй, общественной природы самого человека. Правда, Фейербах признает, что представление о счастье дикаря, который не моется и не умывается, отличается от представлений современного человека. Но объективную основу этих различий он пытается найти исключительно в природных основаниях. Согласно его воззрениям, дикарь все же объективно менее счастлив, так как вследствие грязи, клетки и поры его тела менее открыты для восприятия природы, чем клетки и поры современного человека.
Проведение принципа эвдемонизма требовало согласовать его с традиционными этическими понятиями долга и совести. Это согласование Фейербах производит на основе двух принципов:
- умеренности в отношении к себе (ограничение со стороны естественных последствий чрезмерных наслаждений);
- уважения стремления к счастью других (ограничение со стороны общественных последствий неправильного поведения).
Говоря о долге, Фейербах отмечает, что самоограничения по отношению к себе могут возникать на основе определенных стремлений к счастью. Например, желая научиться играть на каком-либо музыкальном инструменте, человек должен преодолеть трудности учения. Но то, что само это желание также имеет общественную природу, Фейербах не понимает, для него долг это самоопределение определенного состояния, вызванного дурным настроением, неожиданным проявлением лени и так далее. Поэтому долг все же развивается на базе определенного природного желания, но никак не вопреки ему. Постановка вопроса, связанная с выведением долга исключительно из правильно понятых обязанностей по отношению к самому себе, объединяет его содержание, устраняет критерии блага и добра, идущие от всей совокупности культурных достижений человечества.
В этом смысле оно не только бедно из-за отсутствия понимания счастья как стремления к достижению совместно разделенных с другими людьми целей, но может также содержать прямую ошибку. Точно так же, как в случае долга, понятого в смысле самопринуждения в примере с обучением игры на музыкальном инструменте, Фейербах говорит о долге заставлять себя пить хорошее вино. Это, с его точки зрения, позволяет сформировать правильную привычку и, в конечном счете, приводит к благу.
Уровни обязанностей человека в отношении к себе и обязанностей в отношении к другому оказываются у Фейербаха разорванными. Это не позволяет ввести в содержание долга проверенные практикой объективные критерии, которые, конечно, соотносятся с благом, но отнюдь не так, как это виделось Фейербаху. В действительности общество на каждом данном этапе своего развития формирует представления человека о высших целях бытия, в соответствии с которыми может строиться процесс его самореализации. Они, конечно, могут быть очень вариативны, особенно в современную эпоху развитых технологий, но, тем не менее, они никогда не являются исключительно субъективными критериями, поскольку объективность возможных каналов самореализации идет от реальных способов разрешения исторически подвижного противоречия между обществом и природой, от всех тех усилий, которыми люди поддерживают свое динамическое существование.
Вместе с тем долг, предъявленный человеку со стороны общества (через общественные требования), в конце концов, оборачивается для него же его собственным благом, это действительно так. Такой процесс имеет место в ходе становления и развития личности. Однако он основан не на том, что какие-то неизменные природные компоненты получают развитие в благоприятных условиях общественной жизни, а на качественном скачке, вызванном развитием принципиально новой мотивационной структуры, связанной с формированием высших социальных потребностей личности.
Фейербаховская теория в целом не идет дальше разумного эгоизма. В ней элементарно объясняется необходимость заботы о счастье другого. Согласно представлениям Фейербаха, забота о счастье другого - это реализация в жизни людей простого биологического отношения между мужчиной и женщиной. Поскольку один не может быть счастлив без другого, он должен заботиться и о его счастье. В фейербаховской теории остается необъясненной мотивация заботы о счастье будущих поколений, забота о сохранении многообразных форм жизни на Земле, а также забота как долг, которая может и противоречить индивидуальному счастью.
Рассматривая категорию совести, Фейербах показывает, что угрызения со стороны последней вызваны идеальными представлениями человека о том вреде, который он причинил другому человеку своими неправильными действиями. «Моя совесть есть не что иное, как мое собственное Я, ставящее себя на место ущербленного Ты»[3]. Совесть объясняется здесь верно. Однако Фейербах недооценивает роль совести как фактора, удерживающего человека от дурных поступков, полагая, что в наибольшей степени она проявляется тогда, когда неправильное действие уже совершено.
Положение о необходимости уважения интересов других анализируется Фейербахом на основе «золотого правила нравственности». Это правило он также пытается связать со стремлением к счастью, показывая, что человек, не обладающий этим стремлением в развитой степени, просто не может предположить, что такое же стремление имеется и у других. Следовательно, он не может вести себя нравственно. Точно также, чем больше человек восприимчив к собственным страданиям, тем больше он, согласно Фейербаху, может понять страдания других.
Жертвенное поведение Фейербах объясняет на основе все того же стремления к заботе о счастье других. В его рассуждениях о морали превозносится готовность пожертвовать жизнью во имя счастья друга. «Добродетель - это собственное счастье. Которое, однако, чувствует себя счастливым только в связи с чужим счастьем, которое готово даже пожертвовать собой, но только потому и только тогда, когда обстоятельства, к несчастью, складываются так, что счастье других, которых больше, чем я, и которые значат для меня больше, чем я сам один для себя, зависят от моего собственного несчастья, когда жизнь других зависит только от моей собственной смерти». [4] Фейербах полагает, что такой образ действий может доставить счастье также тому, кто жертвует.
Каково же отношение фейербаховской этики к чувственным наслаждениям и как в ней достигается переход от эгоистического стремления быть счастливым к нравственному долгу? Каким образом индивидуальная воля приобретает норму добродетели? «Но как же, - ставит вопрос сам Фейербах, - приходит человек, исходя из своего эгоистического стремления к счастью, к признанию обязанностей по отношению к другим людям?»[5]
Для обоснования эвдемонистической этики необходимо уяснить психологическое опосредствование морального долга и ответственности, исходя из стремления к счастью.
Для возникновения морали, по мысли Фейербаха, требуется, по меньшей мере, два человека; из одного только Я, вопреки Канту или Шопенгауэру, нельзя вывести мораль. «Мораль индивидуума, мыслимого как существующего самого по себе, - это пустая фикция. Там, где вне Я нет никакого Ты, нет другого человека, там нет и речи о морали; только общественный человек является человеком»[6]. Но, вплотную подойдя к пониманию нравственности как специфической формы общественного сознания, Фейербах, в соответствии со своим антропологическим непониманием общественных закономерностей, направляет ход своей мысли и мысли своих читателей в другую сторону - не к социальной, а к психологической, чувственной стороне вопроса: Я не может быть счастливым без Ты, «его собственное счастье самым теснейшим образом переплетается со счастьем его близких». [7] Стремление к личному счастью перерастает, таким образом, в нравственное стремление; диктуемые стремлением к счастью обязанности по отношению к себе включают также обязанности по отношению к другим. Эгоизм и альтруизм не исключают, а дополняют друг друга: эгоизм требует альтруизма, нуждается в нем. «Совесть - это другое Я в Я», а «спор между долгом и счастьем не есть спор между различными принципами, а лишь спор между одним и тем же принципом в разных личностях, спор между собственным и чужим счастьем». [8] Собственное счастье само по себе - это еще не нравственность, не конечная цель морали, но необходима ее предпосылка, ее фундамент. Мораль рождена стремлением к собственному счастью, поскольку оно недостижимо вне человеческого общения, поскольку оно может быть лишь совместным счастьем, предполагающим также и право на счастье другого Я, каждого Я. Мораль, по словам Фейербаха, не знает никакого собственного счастья без счастья чужого, не знает и не хочет никакого изолированного счастья, обособленного и не зависимого от счастья других людей или сознательно и намеренно основанного на их несчастье, она знает только товарищеское, общее счастье.
Таким образом, связь людей обусловливает связь счастья и добродетели: «Добро - то, что соответствует человеческому стремлению к счастью; зло - то, что ему заведомо противоречит».[9] Эвдемонизм фейербаховской этики, вопреки клевете на нее религиозных и идеалистических противников, глубоко гуманистичен.
Заслугой Фейербаха является подчеркивания связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики. Критика Гегеля открывала путь к использованию рационального содержания гегелевской философии и в этом отношении способствовала формированию марксизма. Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Вместе с тем он и не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит и в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.
Заключение
Этические работы Фейербаха, написанные в 60-х годах, имеют то характерное отличие от его более ранних философских произведений, что если в последних, будучи материалистом, по существу, он избегает называть себя материалистом, то теперь он открыто именует свое учение в соответствии с тем, что оно есть на самом деле, материализм. «Материализм, - заявляет Фейербах, - есть единственный солидный базис морали». Обосновывая свои этические воззрения, он не раз ссылается на своих подлинных предшественников - французских материалистов, соглашаясь с тем или иным положением «пользующейся плохой репутацией» гольбаховской «Системы природы» и опираясь на доводы, приводимые в книге Гельвеция «Об уме».
Тем не менее, продолжая в истории этических учений линию французских материалистов, этика Фейербаха отличается от их обоснования нравственности все той же характерной для его философии в целом эмоциональной окраской. Его учение о морали не только существенно отлично от рассудочных, расчетливых этических калькуляций утилитаризма, но не совпадает и с «разумным эгоизмом», с его преобладанием рационального начала над эмоциональным, холодного рассудка над чувством. «Мораль не может быть выведена и объяснена из …чистого разума, без чувств», - писал Фейербах. Нравственность - это не только разумное, но и желанное поведение. Само мышление «без ощущения удовольствия или счастья в этом мышлении - пустое, бесплодное, мертвое мышление». Это сказано Фейербахом не об одном лишь этическом мышлении, но и о всяком мышлении, «будь, то даже самое трезвое, самое строгое, будь то даже математическое мышление» радость доставляется самим процессом мышления, наслаждение мыслительной деятельностью - элемент счастья.
Была ли этика Фейербаха, в самом деле, материалистической, какой ее считал автор? Она была таковой, поскольку Фейербах, отстаивая и обосновывая ее, вступил в единоборство с религиозной и идеалистической моралью. Она была таковой, поскольку исходила из материального единства и единственности мира как источника и сферы действия морали, а субъекта нравственности, человека, рассматривала как всецело естественное, природное существо с душой, зависимой от тела и немыслимой без этой зависимости. «Это материализм, - представлял Фейербах свое учение, - который утверждает человека по Сю сторону, человека действительного, чувственного, индивидуального… Но утверждает… из чистой сенсуалистической жажды любви и привязанности к жизни», без которых нет пути к счастью.
Фейербах не только обладал глубоким, проницательным умом, но - сдержанный и молчаливый в обыденной жизни - в своих работах он отличался бурным темпераментом. Недаром и Карл Маркс и Генрих Гейне обратили внимание на выразительную фамилию «Фейербах», обозначающую в дословном переводе «огненный поток». Стиль его противоречит философскому стандарту. К досаде философских педантов и ученых филистеров, Фейербах пишет образно, стремится взволновать читателя, широко пользуется юмором, язвительной иронией, то и дело, прибегая к «легкому благоуханию эпиграмм». [10] Он в совершенстве владеет искусством убеждать и беспощаден в споре. Все его работы критичны, полемичны, ибо нет пути к утверждению истины, помимо сокрушения заблуждений. [11] Критика ложного, как бы зла она не была, есть акт справедливости. И в борьбе за истину должно быть пристрастным. Без такого пристрастия, без критики и самокритики, без умения решительно порвать с неоправданным, несостоятельным, изжившим себя - нет движения вперед. «Только тот имеет силу создать новое, у кого есть смелость быть абсолютно отрицательным» - вот первая заповедь Фейербаха, норма его творческой деятельности.

Этика шефтсбери нтони Эшли Купер Шефтсбери (англ. Anthony Ashley Cooper, 3rd Earl of Shaftesbury) (26 февраля 1671, Лондон — 4 февраля 1713, Неаполь) — английский философ, писатель и политик, деятель просвещения. Третий граф Шефтсбери. Автор работ, собранных в трёх томах «Характеристики людей, нравов, мнений, времен», посвященных этическим, эстетическим, религиозным и политическим проблемам.

Шефтсбери (наряду с Локком) можно назвать создателем просвещенческой этики сенсуализма. Его идеи непосредственно повлияли на этические концепции Ф. Хатчесона, Д. Юма, А. Смита, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро^[2]. Более конкретно его этику можно определить как пантеистический эвдемонизм, который характеризуется неотделимостью моральности человека от пантеистическипонимаемой природы, единством человека и рода, индивида и универсума, чувств и разума, склонностей и долга^[3].

Принцип единства человека и природы. Природа представляет собой гармоничное целое, включающее в себя и человеческую природу. Это единство познается творческой деятельностью человека в науке, искусстве, философии; оно познается в гармоничном устройстве мироздания, в эстетическом чувстве порядка^[4].

Понятие добра у Шефтсбери включено не только в систему социальных отношений, но применяется и к природе в целом. Критерием, по которому Шефтсбери определяет добро, является его служение всеобщему, способствование «благоденствию» мироздания. Мир предстает как иерархическая упорядоченная система подклассов, в совокупности составляющих единое целое таким образом, что самостоятельно взятое существо, будучи благодетельным и способствуя благоденствию своего рода, способствует также и благоденствию Целого. То есть, гармонирующее с Целым — доброе, не гармонирующее — злое; или добро — естественно, зло — неестественно и т. п. Добро, таким образом, есть качество, свойственное не только человеку, но и всякому целесообразному существу и определяемое своим отношением к Целому. Человека же отличает нравственность и способность быть добродетельным, или, другими словами, способность выбирать между хорошим и плохим. Это возможно благодаря способности образовывать общие понятия внешних вещей и, главное, внутренних склонностей, привязанностей и чувств^[5].

Любое действие побуждается чувством, или склонностью, как говорит Шефтсбери, в то время как разум сам по себе не может быть побудителем и достаточной причиной поступка. Склонность же может быть добродетельной или порочной, и та и другая проявляются у человека, но, благодаря нашим рефлективным способностям, мы можем формировать отношение к склонностям (чувствам) как к хорошим или плохим. То есть, нам присуща способность формировать общее понятие склонности, или идею чувства, которая и подсказывает нам правильность тех или иных намерений, справедливость или несправедливость поступков и т. д.^[2][5]

Шефтсбери называет эту способность «чувством справедливого и несправедливого», или «моральным чувством». Моральное чувство — это врождённое человеку чувство симпатии к добру и антисимпатии к злу. Моральное чувство, будучи развитым в человеке образованием и постоянным применением, образует положительное отношение к тем склонностям, которые способствуют благоденствию общества, а через него и мироздания в целом, и негативное по отношению к тем склонностям, которые приуменьшают его.

Шефтсбери называет три вида склонностей (побуждений), которые могут стать причиной поступка:

1. общественные, или естественные, т. е. такие, которые ведут к общему благу;

2. эгоистические, тоже естественные, но ведущие к личному благу;

3. неестественные наклонности, не ведущие ни к общему, ни к частному благу (ненависть, злоба).

Нравственность заключается в сбалансированном соотношении общественных и эгоистических наклонностей. Вместе с тем он отмечает, что для человека естественно совмещать эгоистические и общественные интересы, т. к. доведенные до крайности одни из них губительны для человека.

Конечная цель человеческого существования — добродетельность. Быть добродетельным значит быть счастливым. Здесь сыграло свою роль влияние на Шефтсбери стоицизма. Разделяя удовольствия тела и удовольствия ума, он заключает, что человек счастливый зависим от удовольствий ума, а не тела, и добродетельная жизнь есть несомненный способ достичь духовной автономности и счастья. Добродетельный человек, по Шефтсбери, не зависит от превратностей судьбы и обстоятельств.

Шефтсбери отстаивает независимость нравственности от религии. Человек религиозный необязательно окажется добродетельным, и, наоборот, нравственный человек вполне может быть атеистом. Он отвергает теологический волюнтаризм Локка, согласно которому истинно нравственным может считаться только такой поступок, который исходит из божественного установления, «от воли и закона Бога»^[6].

Шефтсбери не признавал свободной воли, в смысле способности человека сделать совершенно независимый выбор. «Ибо как бы воля ни была свободна, мы видим, что настроение и каприз (Fancy) управляют ею»^[7].

В сфере политики Шефтсбери считал, что общество должно строиться на принципах свободы, он отстаивал свободу слова и свободу религии^[2].