Темяс и Инана, горы Рапат, Ягалса/Кайласа

 

Чтобы не запутаться в именах многочисленных героев, напомним читателю: Темяс (с шумерского читается как Таммуз, Думузи) — является сложным символом Ата-Мёс, где Ата обозначает Землю, Мёс (Меч) — фаллос, т.е. Тора-тау. Значит, Темяс -- Тора-тау (фаллос) Земли-Отца.И в наши дни есть древнейшая и священная деревня, и там на берегу р. Сакмары стоит памятная стела-камень «кладбище дедушки Темясово». Название Темяс является мужским именем Томас, которое давали раньше нашим предкам, а сейчас это Западно-Европейское имя и название реки Темза. Современные башкиры меняют местами части слова «Ата-Мёс» и получается мужское имя «Мёс-Атай» — Мостай.

ЖенаТемяса, являющегося фаллосом Земли-Отца, называется Инаной. Эти древние термины и сейчас в башкирском языке употребляются в том же значении: Эбсэ, а также Бисэ и Инэ, Нэнэ — все в значении «женщина». В культуре катайских башкир (хэт XVII в. до н.э.), продолжавщих шумерскую культуру, эта богиня называлась Эбсэ (Апсу). В прямом значении Аба-Эсэ (Һауа-Эсэ ‘Воздух-Мать’) — половой орган — матка Неба, т.е. гораМугожар-Эмбэ (Эмба).Название горы чисто башкирское: Мугожар><Букос-ур ’матка-возвышенность‘ и Эмба>Эм-уба тоже «влагалище-холм», а также Инана, древнее шумерское название этой богини, то же самое ’Матка Инэ-Аны‘ – Матери-Неба.

Они оба половые органы Земли и Неба. Поэтому в мифе они даются в виде Ир (Мужчина) и Бисэ (Женщина). Любовь и разногласия между ними точно такие же, как между мужчиной и женщиной.

По родословным из клинописей древних шумер, священные боги, как и люди, которые поклонялись им, переселялись с места на место, новые места сделали себе домами, известные как горы-храмы. Боги, обычно, выбирали места, где соединяются 4 реки — центральное место, где образованы 4 водных пути (наглядный пример — «остров» на котором стоит г. Өфө/Уфа (рис. 30) – топографическая карта бронзового века на скале горы Алтай начерченная ещё 3-4 тыс. лет назад. Ту же картину можно увидеть на рис. 31 из выше названной книги (второе издание) наших ученых: Н.А. Мажитов, А.Н. Султанова. История Башкортостана, Уфа -- 2010, стр.193.

На таких священных местах обычно были расположены храмы парных богов — богини Инаны и бога Темяса, вокруг спаренного храма вырастал спаренный город — центр этого региона. Например, в тех местах, где разветвляются реки Ик – Чулман – Волга -- Идель (центр — парный город Булгар/Сувар); реки Волга – Сура – Ветлуга -- Волга, реки в тундре Печёра – Уса – Колва - Печора; в центре последнего на побережье Северного Ледовитого океана, по Аль-Гарнати, было место торговли северян с Булгаром. «Базар» (древнее произношение «базгар») – сложное слово, образовавшееся из слов «базы» (ледяная река) и «кар» (снег), то есть река снежных ледяных краёв. Тот же «боз-кар» (лёд-снег)>башкор (башкир), «бозкорт» — этноним башҡорт/башкир. Исходя из этого, водный путь, приводящий к большому рынку, называется Баҙғара, Баҙғара превратилась в Печору… Такие же центры были в следующих местах к югу и востоку от Уфы: Агидель – Ашкадар – Саляук — Агидель (центр — древний г. Паскатир — Стерлитамак); Сакмара – Шырды – Кугидель -- Сакмара (центр Ягалса -- Темяс); на Алтае Катун – Арсуль – Сумалта - Катун; в Прибайкалье Ангара -- Иркутск – Мульта -- Ангара и т.д. Как видно из примеров, нынешний населенный центр — деревня Темясу священной горы Ягалса/Кайласа, один из таких же древнейших священных мест. Здесь Ягалса был храмом богини Инаны, анедалеко от нее находится местность Карагайморон (Кәр-Ағай-Мерин — Мужчина-Дядя-Схолощенный, то есть обиталище схолощенного бога Шивы) — храм бога Темяса. Современная гора Ягалса в древнем индийском мифе пишется как Кайалса, которая находится в Индии к северу от озера Манас (наш Талкас?) (120:516). Определить, что Ягалса является той самой священной Каялсой, поможет родственные нам якутские олонхо. По якутскому олонхо, есть такое священное место на родине богов, где возникли первые люди:

 

А за долиной белых берез

Железные горы ввысь поднялись,

Будто красные жеребцы

Яростно взвились на дыбы,

Грызутся между собой;

Словно могучие лоси-самцы,

Ощетинив шерсть на загривках крутых,

Сшиблись и застыли навек —

Так вот, острые горбя хребты,

Эти горы тесно сошлись.

(128:48)

 

Обратите внимание, это ли не горные хребты Ягалса? Далеко к западу, говорится в олонхо, шумит Аральское море, в другую сторону — река Татлы (в Белорецком районе!), в третью — остров Сатка (наверно, там, где расположен город Сатка Челябинской области). Там есть ещё одна трещина горы, оттуда пылает огнём и дымом (это, конечно, наш курортный Янган-тау – Горелая-гора!). В олонхо, где упоминается и берёзовая роща, растущая на одной из вершин горы Ягалса, также говорится, что в этой роще живёт богиня рода. Однажды, когда рощу охватило пламя, богиня вышла на вершину горы и двумя ладонями опрокинула две капли слёз; там, где упали эти две капли, образовались озера — они, наверное, озера Талкас и Яктыкуль. В олонхо уточняется, что от огня скалы превратились в красное пламя. И это совпадает теперь: каменные осколки, обильно разбросанные на подножье горы, огненно-красного цвета! (128:48-54). Ямы-очаги для приготовления жертвенного животного, находящиеся на двух вершинах пятиглавой горы Ягалса – очевидно место поклонения предков-хлеборобов и скотоводов для продолжения рода… Если исследовать корень названия святой горы, то и современное башкирское название Ягалса, и древнее индийское название Каялса, претерпев незначительные фактические изменения, образовались от древнего башкирского термина – Ак-Ак-Ал-Эсэ - Кагалса. Существует и такой закон древнего языка: если два существительного (Ал-Эсэ) приходят вместе, то и их эпитеты (Ак-Ак) произносятся вместе, например, вместо Ак-Ал Ак-Эсэ слово Ак-Ак-Ал-Эсэ. Значения названий такие: Ак-Ал – Акал – Акала (фаллос, то есть Темяс) или Акал>Кал (по-русски «кол» -- кол-фаллос, то есть тот же Темяс); а Ак-Эсэ - Каса (женский орган, то есть Инана); из этого происходят термины ‘случать скот’: каса-ора – касыра ‘случать’; или Акаса – Каса (посуда или то же самое Инана). Перед тем, как объяснить, почему Темяс был кастрирован – лишен фаллоса богом, остановимся на последнем примере и уточним, почему в имени Ягалса-Кагалса Рис.32. Первые вершины священной пятиглавой горы Ягалса/Каялса возле села Темяс

 

объединились два названия – Темяс (Акал) и Инана (Акэсэ): Гора Ягалса – место совершения полового акта Земли-Отца (Ер-Ата) и Неба-Матери (Кук-Эсэ). В древнем индийском мифе принят запутанный вариант космогонической модели, в соответствии с этим, Небо c женским половым органом (Асаба – Саба – Шифа/Шива) там дается в виде бога Шивы с мужским фаллосом (с Тора-тау). Богиня, то есть расположенная наверху по первой совершенной космогонической модели Небо-Инана, в этой модели оказывается внизу, а Темяс – наверху. В древнем индийском мифе процесс этого полового акта представляется как «неистовый танец» Шивы (по-нашему Темяса) над Рудрой, то есть Инаной (120:374-375). Как известно из мифа, Тора-тау батыр (фаллос), который является причиной мироздания, в матку Неба (в гору Могаджар-Эмба) зашел безрассудно – в действительности насильно завоевал. Такой же случай в башкирском свадебном обряде – камлание девушки или откртытие женихом запертой двери, также в прошлых веках был отголосок обряда похищения девушки. В любом случае, предки усярганов-шумеров написали о том, как бог Темяс (Энель-ул) украл у Неба богиню (Нэнэль-хуль) и как она правила в роли любимой хозяйки (невестки) страны Ак-ур (Белая-гора -- Тора-тау):

 

Энель-ул! Есть ли предел твоему совершенству?!.

[Мать] Нинлиль твоя_супруга, на небо похищенная тобою,

В одеждах чистых [прекрасных, светлых.]

Избранница верная, тобой возвышенная!

Ласковая, заботливая хозяйка Экура!

Твоя советчица с речами мудрыми,

Многомудрая, сладкоречивая,

В чистом капище, священном капище, восседает рядом с тобою.

С тобой говорит, подает советы,

[Там], у солнечного восхода, определяет с тобою судьбы!

Нинлиль! Владычица вселенной! Всех поднебесных стран

хозяйка!

Вместе с Могучим Утесом воспетая!

Вершина, слово которой прочно,

Помощница, чьи нерушимы речи,

Чьи изречения мгновенны,

Чьи намеренья — слова твердые!

О, Могучий Утес, Отец Энлиль!

Хвалебная песнь тебе — вот что превыше всего!

(34:140)

 

Встречаемы здесь слова Экур (Ак-ур «белая вершина» – гора Тора-тау), Могучий Утес (то же самое) являются эпитетами Тора-тау (фаллоса).

Царь богов Энель-ул и его жена Нэнэль-хуль равноправные, управляют они вместе на троне – это доказательство тому, что обряд решения всех ответственных проблем в управлении страной совершается, точно так же как у башкир, вместе с женщиной, уважение к женщинам существуют у нас со времен творения мира.

Рис.33. Модель мироздания на саване египтского фараона, Британский музей. Названия священных гор на Земле-Отце и Небе-Матери проставлены автором этих строк.

 

Если вернемся к вопросу о вышеупомянутом Шиве-Рудре и учтем, что имя Шивы, как и в спаренном примере Ягалсы, тоже спаренное – Рудра-Шива, то все встанет на свои места. Потому что в этом случае Асаба-Шива женского пола совпадает с образом Матери верхней части космогонической модели, Рудра (Иру-Дра – Земля–Тора-тау) совпадает с образом Отца нижней части. Объединение имени двух полов (Рудра-Шива) в один мужской род (с фаллосом) в древнем индийском мифе перепутало показатели полов и нарушило совершенство прамифа, поэтому в мифах поздних времен также запутались места мужчины и женщины (яркий пример этому – представление Солнца и Луны то как девушку, то как парня – согласно их нахождения в Верхнем, или Нижнем Мирах). Для того, чтобы найти истину, нужно воспринимать Рудру как Тора-тау (фаллос) Земли-отца, то есть как Темяса, Шиву – как Эмба-тау (матку) Неба-Матери, то есть как Инану. Их должности определены в связи с их полами: древний индийский миф возвеличивает Шиву (Инана-Акэсэ) как «хозяйку полей», то есть земледельцем, садоводом, а Рудру (Темяс) оценивает как «хозяина стада» или скотоводом. В шумеро-башкирском мифе точно также. Кроме шумерских глиняных книг, святые горы напротив деревни Темяс указывают на то, что Инана-Мать на самом деле является богиней земледелия, точнее на то, что земледелие впервые в мире появилось на башкирской земле, а отсюда распространилось на весь мир. В древнем индийском мифе Рудра-Шива (Темяс) описывается в виде горы с пятью вершинами (120:375-376), современная гора Рапат-Ягалса (рис. 32) тоже имеет пять вершин – сходите, посчитайте. К тому же, старейшины деревни Темяс помнят миф о том, что у Темяса было «пять голов» -- пятеро детей, об этом мне 5 апреля 1985 года написала из с. Темяс уважаемая Назира Суяргуловна Яблыева (1953 г.р.), вот что узнала она у пожилых людей: «Истукан, который находится слева большой дороги на переправе, когда выходишь в деревню Темяс по мосту над рекой Сакмар – это есть надгробный камень деда Темяс… У деда Темяс было пятеро сыновей: Саксай, Ишей, Билал, Тагир, Амин. Но это, кажется, просто сказка – выдумка, рассказанная детям. На самом деле, легенда была такой…»

Мы только что убедились в том, что рассказанное Назирой-хылыу, как «кажется, просто сказка» - это настоящий миф, золотое слово, связывающее башкирский Урал с индийским Гималаем. А ниже увидим, то что она называет «легендой» это тоже самое память народа.

Открываются важные моменты, заключенные в названиях гор Рапат-Ягалса – это древнейшие названия, связанные с пятью главами горы, пяти видов зерна, кормящие человеческий мир до сих пор. Точнее говоря, считается, что эти пять видов злака порождены пятью главами бога-горы и в термине «Рапат-Ягалса» закодированы названия пяти видов зерна башкир. Чтобы это проявить, восстановим это от древнего нередуцированного произношения: Ат-Арапат – Акакалэсэ(«Отец-Земля-холмы – Белая-белая-бабушка [Солнце]»). В итоге формула приближается к более древнему значению: Ата-Рапат-- Ак-ак Олэсэ; очевидно, что первая часть уравнения –это Ер-Ата (Земля-Отец), вторая часть Кук-Эсэ (Небо-Мать). Если вернемся к его более древнему значению, уравнение, сохранив свои звуки, будет звучать так: Атара-Патак-Акал(а)-Эсэ; здесь первое звено – Тора (фаллос), второе звено – Батак (матка), третье звено – Акала (фаллос), четвертое звено – Эсэ (матка). Те, кторые находятся на двух концах уравнения (Тора -- Эсэ), означают половые органы Земли и Неба (бога и богини), а остальные между ними (Батак-Акала) являются такими же спаренными половыми органами всех тех, кто живет между Землей и Небом – всех живых существ и растений. Значит, эти вершины святых гор, олицетворяющие половое сношение бога Темяс и богини Инана, являются землей благополучия, распространяющей на всю землю счастье – расплоды скота и ростки земледелия. На самом деле, от слов «Торок» (фаллос) и «улак» (источник) произошли слова Торок-улак -- Тереклек (жизнь), а от слов «Эсэм» (матка) – слово Эсэм-Улак – Усемлек(растение). Интересно и то, что в древнем индийском мифе, произошедшего от нас, описывается о том, почему вершина горы Рапат среди остальных кажется как отрезанной, с тупым концом. Там прапредок Имир называется Брахмой, имеетпять вершин – это указывает на вершины гор Рапат-Ягалса. А в действительности, это голова и две груди (всего три) женской половины и голова и кончик фаллоса (два) мужской половины гермафродита Иргиз-Имира, то есть всего пять голов. В мифе Небо-Мать (Шива-Инана) отрезает голову (понимается как кончик фаллоса, то есть Темяса) Имира (Брахмы) (121:151) – наверно, это было необходимостью. Наверно из этого произошел обряд «обрезания» мальчиков…

Гора Рапат-Ягалса с пятью вершинами на самом деле олицетворяет «пять голов» прапредка Имира (Брахмы), изображенного в мифе. Для того, чтобы убедиться в том, что эти пять вершин имеют и названия пяти видов зерна, кормящих человеческий мир, и названия конной упряжи, являющегося основным показателем скотоводства, посмотрите на наглядный пример (рис.34). Там в середине дано полное название пяти вершин, приведенных выше: «Ат-Арапат-Акакаласа» и кверху от точек между буквами этого святого уравнения возвышены дугообразных пять вершин, отмеченные арабскими цифрами. Книзу, по этому же правилу поставлены римские цифры и начертаны деления. Из букв, находящихся наверху в дуге каждой вершины, составляется название вида зерна (например, 1. Атара -- Тары ‘просо’). А из букв внизу, размещенных в каждом делении, читаются детали конной упряжи (например, 1. Ат ‘лошадь’). В результате обнаруживается: