Предмет философии в ее истории. Специфика философского знания. Структура философского знания и его функции

1) Предмет философии в ее истории. Философия зародилась примерно три тысячи лет назад в древних культурах Индии, Китая и Греции. Философами в древности стали называть людей, занятых накоплением разнообразных знаний, углубленных в размышления, в поиски истины, способных мудро решить трудные вопросы, встающие перед людьми, умеющих понимать смысл явлений и событий жизни. Мудрость древние философы видели не в том, чтобы собрать разрозненные сведения о многом. Они считали, что главное состоит в постижении связи явлений, их причин и оснований, общего порядка вещей. Путеводной нитью философии стало представление, что за наблюдаемыми, чувственно воспринимаемыми явлениями скрывается невидимая, постигаемая лишь разумом сущность, что у многообразия вещей окружающего мира есть единая общая первооснова, из которой все они образуются. Это представление вылилось в постановку начальных проблем философии-проблемы сущности явлений и проблемы единства мира. Сократ считал, что главной целью философии должно быть познание человека («Познай самого себя»). Ценность философии состоит в том, что в ней решаются волнующие людей вопросы о цели и смысле жизни, истине, добре и справедливости, о том как следует жить. Античная философия в начальный период своего развития шла от изучения природы к размышлениям о человеке. Для древнекитайской и древнеиндийской философий более характерно движение в обратном направлении: от нравственных и социальных проблем человеческого существования она переходила к вопросам об устройстве мироздания. Но так или иначе проблема человека оказывалась в центре развития философской мысли. Философия с самого начала понималась не как собрание застывших истин. А как стремление к истине. По мнению Платона философ всегда находится между знанием и незнанием, он занимает «серединное» положение между ними и стремиться восходить от незнания к знанию, от менее совершенного знания к более совершенному. По его мнению, философия есть искусство проникать мыслью в подлинную сущность вещей и человеческих отношений. Первые успехи философии были основаны на открытии древних мудрецов: они открыли силу разума, силу рационального мышления. Сущность этой силы- в логической необходимости, т.е. в том, что из признания истинности посылок с необходимостью вытекает истинность выводимых из них следствий. Это значит, что можно устанавливать и доказывать истину на основе логических рассуждений, т.е. чисто мыслительным путем, без обращения к непосредственной проверки ее в опыте. Философия считалась искусством добывать истинное знание с помощью разума, логики, мысленных выкладок. Искусство такого рода древние греки называли теоретическим. Таким образом, философия явилась той культурной формой, где впервые стало развиваться теоретическое мышление. Однако, на первых порах различие между философским и научным познанием не проводилось, они развивались в синкретическом (нерасчлененном единстве). Однако, по мере накопления знаний из нее стали вычленяться отдельные науки. Первым философом, поставившим вопрос о различии между философией и другими областями знаний был Аристотель (ученик Платона). Он считал. Что каждая отдельная наука изучает определенный ограниченный круг вещей, тогда как философия ставит задачей познать общую природу сущего, т.е. общее, что есть во всех вещах. Она исследует первопричины, поэтому является фундаментом всех наук.

2) Специфика философского знания 1. Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно: имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат; однако не является научным знанием в чистом виде. Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний. Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним. 2. Можно выделить следующие особенности философского знания: имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.); носит предельно общий, теоретический характер; содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук; во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов; является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи; изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания; имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя); испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами; в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется; опирается на категории — предельно общие понятия; неисчерпаемо по своей сути; ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем. С древности и до наших дней предметом философских размышлений являются начальные, предельные основания, самые общие и глубоки идеи и принципы, из которых человек должен исходить в своей жизни и деятельности, в понимании окружающей действительности и в отношении к ней. Примеры философских идей и принципов: Идея вечности материального мира и противоположная ей идея божественного творения. Принцип детерминизма (причинной обусловленности всех явлений) и противостоящий ему принцип индетерминизма (признание существования беспричинных явлений) Принцип познаваемости, или наоборт непознаваемости бытия. Таким образом, что бы решать философские проблемы , приходится создавать целостные логические системы философского знания-учения, концепции, теории. В них по разному осмысливаются постановка и решение философских проблем, содержание философских принципов, их взаимосвязь и.т.д. Развитие философии протекает в идейной борьбе между различными философскими системами. Философия есть область познания, в которой рассматриваются исходные, наиболее общие принципы понимания действительности. Принципиальная особенность философского мышления- в том, что оно никогда не останавливалось на достигнутом. Дойдя до самых, казалось бы, предельных, последних оснований какого либо знания, оно подвергает их дальнейшему критическому обсуждению и стремиться добраться до еще более глубоких основ. То. Что в житейском опыте, религии, морали, искусстве, науке принимается за несомненную и непоколебимую истину, для философии часто служит лишь отправным пунктом размышлений. Философия есть продукт одного из свойств человеческого разума -его свободы. Живой разум постоянно ставит перед собой все новые и новые вопросы, подвергает критике свои собственные ответы на них и стремиться выйти за пределы всего, что становится ему известно. Эта работа разума и приводит человека к постановке философских проблем. Философия не столько дает человеку новое знание о тех или иных явлениях, сколько ведет к более углубленному пониманию жизни и отношения человека к окружающей его действительности. К совершенствованию его способа видения мира.

3)Структура философского знания и его функции Ф. знание имеет определенную структуру, т.е. внутри Ф. выделяются разделы, различающиеся своей тематикой. Структура философских учений не является неизменной – она меняется в зависимости от многих факторов: от характера исторической эпохи, от особенностей культуры того или иного общества, от понимания актуальных целей и задач Ф., от личных пристрастий философа и т.д. С точки зрения традиционных, или классических представлений основными разделами ф. знания являются: философская онтология, или учение о бытии. Главный вопрос: что существует подлинно, а существование чего является иллюзией? Онтология стремится создать определенную картину мира, которая не только позволяла бы составить представление о мире в целом, но и выявила бы его скрытую сущность, его глубинные причины. гносеология, или ф. учение о познании; Рассматривает особенности процесса познания человеком внешнего мира. Отвечает на вопрос: Как человек познает окружающий мир? Каковы этапы или ступени познания? Что такое истина в познании? На каких путях она достижима? И др. философскаяантропология, или ф. учение о человеке; Человек рассматривается как особый род сущего, отличный от других существ. Осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия. социальная философия; Изучает наиболее общие характеристики общественной жизни. Вопросы: В чем состоят основы совместного бытия людей? При каких условиях общество сохраняет свою целостность и жизнеспособность? Каковы фундаментальные характеристики общественной жизни? Как соотносится общество и личность? философияистории; Изучает вопросы, связанные со смыслом и целью общественной истории, с ее движущими причинами. Куда идет история и почему она вообще осуществима? – гл. вопрос. этика, или ф. учение о морали и нравственности, о добре и зле; Вопросы: о природе зла, о свободе воли человека, о добродетелях и пороках, о счастье, о справедливости, об общественном благе, о происхождении и функциях морали и нравственности. эстетика, или ф. учение о красоте, о прекрасном и безобразном, о смысле и предназначении искусства; история философии; Изучает философское творчество мыслителей прошлого, выделяет эпохи в развитии Ф., анализирует связь ф. концепций с культурой и особенностями общества. Функции философии: Мировоззренческая. -Понятие мировоззрения не поддается четкому определению. Однако, под ним имеется ввиду то что имеет следующие характеристики: -Оно включает в себя некоторую совокупность общих взглядов человека на мир и свое место в нем -Эти взгляды представляют собой знания, ставшие убеждениями Мировоззрение определяет направленность личности, ее жизненные позиции, цели, проявляется в поведении Существуют разные виды мировоззрений: мифологическое, религиозное, атеистическое, научное… Философские размышления- это средство обработки мировоззрения. В создаваемых философами концепциях, системах, учениях в конечном счете выражаются, обобщаются, систематизируются, аргументируются разнообразные варианты имеющихся у людей мировоззренческих взглядов и убеждений. Это позволяет философским идеям получить признание и распространение в обществе. Таким образом, мировоззренческая функция философии состоит в том, что философия выступает как средство выражения, систематизации и обоснования мировоззрения. Как теория решения мировоззренческих вопросов. Социальная Важной задачей философской мысли в каждом обществе является анализ и критика существующей социальной действительности. Особенностью философской критики выступает то, что она не просто вскрывает имеющиеся у действительности недостатки, а направляет главный удар против укоренившихся догм, стандартов мышления, «привычек сознания», которые незаметно для людей властвуют над их умами. Философское мышление необходимо для прогнозирования изменений социальной действительности. В философии рассматриваются и обсуждаются логически возможные варианты развития общества, вырабатываются и обосновываются идеалы, стремление к которым должно определять общественный прогресс. Намечаемые сначала в сфере философии пути и принципы совершенствования общества затем кладутся в основу конкретных социально-экономических и политических программ его развития. Идеология- совокупность взглядов и теорий, в которых выражаются интересы какой-либо социальной группы, ее отношение к общественным явлениям, программы ее действий. В философских учениях развивается и обосновывается идеология определенных классов и социальных групп. В этом заключается идеологическая функция философии. Она еще состоит в том, чтобы отразить имеющееся в обществе разнообразие социальных позиций, идеалов и жизненных ценностей. Неверно, что каждое философское учение четко «привязано» к интересам определенного класса. Нередко, оно совмещает идеи, выражающие интересы разных классов и слоев общества. Есть и такие проблемы, не затрагивающие ничьи классовые интересы. Учения заключают в себе общечеловеческое содержание, защиту и развитие общечеловеческих ценностей и идеалов. Методологическая функция Метод-способ действий. Совокупность методов для проведения той или иной работы- методика, а знания о методах и методиках- методологические знания. Методология- это знание о том, как действовать для достижения данной цели и чем руководствоваться в своих действиях. В каждой сфере деятельности методология включает в себя знания разных уровней- от конкретных описаний узкоспециальных методов и методик до общих представлений о фундаментальных принципах построения всякой человеческой деятельности вообще. На своих «верхних» уровнях, касающихся самых общих методов, принципов. Форм человеческой деятельности, методология всякого вида деятельности втягивается в область философской проблематики. Дать знание о том, чем должны руководствоваться люди в своей жизни и деятельности- центральная задача философии. Из философских представлений о мире и человеке вытекают методологические рекомендации, которые помогают ориентироваться в окружающей человека действительности и позволяют во всех сферах деятельности определить- пусть хотя бы в самой общей и предварительной форме какие-то исходные позиции для поиска путей, ведущих к цели. Методологическая функция философии обусловлена тем, что в ней вырабатывается самый общий тип методологического знания, которым можно руководствоваться во всех сферах человеческой деятельности. Формулируемые в философии общеметодологические идеи и принципы конкретизируются применительно к особенностям той или иной деятельности и используются для развития и обоснования ее специфических методов. Кроме того, философия выполняет: --Эвристическую функцию- выступая в качестве методологических средств для определения и оценки путей и перспектив дальнейшего развития научного знания --Селективную функцию- при выборе исходных принципов теории, на основе которых формируются другие ее законы. --Конструктивную функцию- с помощью которой строится истолкование «физического смысла » новых теорий и объяснение их места и роли во всей системе научных знаний.

4) Плюрализм философского знания и его предпосылки Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — позиция, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия, оснований и форм знания, стилей поведения и пр. «Систем много, а ф. одна» (Гегель) При изучении истории философии бросается в глаза многообразие философских учений, школ, течений, направлений. Первичной, исходной единицей историко-философского процесса является философское учение того или иного мыслителя. Философское учение — это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы. Последователи Платона- платоники, Августина -августинцы, Маркса — марксисты и т. д. Философские школы — это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами принято называть течениями. Наиболее крупные и значительные образования в историко-философском процессе именуются философскими направлениями. Философское направление представляет собой совокупность философских течений (а следовательно, учений и школ), которые при всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые общие,имеющие принципиальное значение, положения. Философские направления существуют, как правило, в течение весьма длительного исторического периода, на протяжении ряда исторических эпох. В качестве примера философских направлений можно назвать материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм, рационализм и иррационализм и т. д. Развитие философии предстает как столкновение философских подходов, борьба идей, принципов и личностей. Реально существовало и существует множество различных учений, школ, течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом, а в чем-то противоречат, борются, опровергают друг друга. При этом с развитием историко-философского процесса меняется предмет философского размышления и способ разрешения философских проблем. Великие философы Платон, Аристотель,Августин, Фома Аквинский, Декарт, Кант, Гегель, Шопенгауэр, Маркс, Ницше и другие — объявляли свои философские системы вершиной развития философской мысли, впитавшей все лучшее, что было у предшествующих поколений философов, дающей человечеству абсолютную истину и, тем самым, покончившими с гибельной для философии борьбой.. Впервые серьезное исследование исторического развития философии провел крупнейший немецкий философ Гегель. Он покончил с упрощенным представлением о причинах философского плюрализма. Гегель связал многообразие философии с многообразием действительности, одной из форм постижения которой и выступает философия. Поскольку действительность многообразна, постольку и философия многообразна. Однако, по мнению Гегеля, это многообразие не исключает, а, напротив, предполагает единство. Все философские системы, на его взгляд, представляют собой моменты развития «Абсолютной идеи» (Абсолютная идея – центральное понятие философии Гегеля. В содержании его выделяется три аспекта: 1) субстанциальный: абсолютная идея как абсолютная субстанция, имманентно присущая миру и определяющая его развертывание; 2) аспект активности, деятельности как проявление имманентно (то, что пребывает в самом себе и не переходит в нечто чуждое) присущей ей способности к самосозиданию и саморазвитию; 3) «самосознание»: абсолютная идея как сознающая себя «тотальность». В стремлении к полному самопознанию и самореализации абсолютная идея направляет и осуществляет процесс развития всего сущего.), «Абсолютного Духа» (высшая категория философской системы Гегеля, означающая наиболее развитую форму бытия абсолютной идеи, высшую конкретность – это сознающая себя абсолютная идея. Формами абсолютного духа как самосознания абсолютной идеи являются в системе Гегеля искусство, религия и философия, в которой абсолютная идея полностью завершает процесс своего самопознания и достигает «абсолютного знания».). Таким образом, признается ценность каждой философской системы, но в то же время подчеркивается ее относительность. Абсолютным, непреходящим в философских системах, по Гегелю, является ее принцип, представляющий собой момент разворачивания «Абсолютной идеи», а временным, преходящим — абсолютизация этого принципа, которая неправомерно противопоставляет данную систему всем другим философским системам. Существенной особенностью учения Гегеля является стремление увязать развитие философии с конкретным историческим процессом, с его религиозными, экономиче- скими и иными характеристиками. При таком подходе развитие философии объяснялось не только внутренней логикой развития «Абсолютной идеи», но и влиянием социальной реальности. Философские системы характеризуются Гегелем как исторические образования, «духовные квинтэссенции эпохи». Таким образом, по Гегелю, каждый философ является сыном своего времени. Это означает, что его учение ограничено рамками той эпохи, в которой он живет и творит. Но если каждая эпоха порождает свой тип философии, то, учитывая качественное различие исторических эпох, цивилизаций, культур,национальных особенностей, естественно, возникает вывод о неизбежности философского плюрализма не только для прошлой истории человечества, но и для настоящего и будущего. Сам Гегель такого вывода не делает. У него имеется внутреннее противоречие между диалектическим методом и консервативной системой. Гегелевское учение об исторической обусловленности философии восприняли и развили, в соответствии со своими взглядами, К. Маркс и Ф. Энгельс, а также их последователи — марксисты. В марксизме проблема философского плюрализма приобрела историко-материалистическое решение. Философия рассматривается в марксизме как одна из форм общественного сознания, специфически, под своим углом зрения, отражающая общественное бытие. Следовательно, философия, как духовное образование, находится в определенной зависимости от особенностей общественного бытия, различных факторов общественной жизни. Предполагается, что каждый крупный философ сознательно или бессознательно отражает наиболее важные моменты своей эпохи, своего народа и при этом он выражает интересы тех или иных социальных классов или слоев общества. Однако марксизм не ставит развитие философии в жесткую, однозначную зависимость от развития общественного бытия, материальной и духовной жизни людей. В соответствии с положением об относительной самостоятельности в развитии общественного сознания, признается возможность и относительно самостоятельного развития философии, отставание от развития форм общественной жизни («консервативные» и «реакционные» учения) или же опережение философией непосредственных задач общественной жизни («прогрессивные» и «революционные» учения. В марксизме признается также зависимость философских учений и от личности создающих их мыслителей. Гегелевской и марксистской концепции в определении сущности и предназначения философии противостоит экзистенциально- персоналистский подход. Представители этого направления выступают против истолкования философии как отражения и выражения каких-либо сторон абсолютной идеи или общественного бытия. Философия, по их мнению, специфична не своим предметом, а способом отношения человека к бытию. Следовательно,сущность философии образует не какой-то особый специфический предмет рассмотрения, а само философское мышление, философствование. Философствование — это духовный акт, в котором действует не только интеллект, но вся совокупность духовных сил человека. Это значит, что в основе философии лежит опыт человеческого существования во всей его полноте. Сторонники этого направления настаивают на личном, субъективном характере философии, на присутствии личности философа во всем его учении. Философия это стремление личности установить согласие с самим собой и с окружающим миром, это форма реализации его собственной сущности. Она рождается из чувства неудовлетворенности и беспокойства и является результатом усилий мыслителя снять эти негативные эмоции. Каждая личность создает свою философскую систему. Сколько личностей, столько может быть и философских систем. На каждой значительной философской системе лежит печать личности философа. Это проявляется и в выборе проблематики исследования, и через идеи, выражающие в абстрактных терминах внутреннее состояние личности философа, и в стиле (способе изложения материала). В связи с этим делается вывод, что каждая философская система обладает ценностью только для ее создателя и она не может претендовать на значимость для всех. Поэтому не следует сталкивать философские системы друг с другом, объявлять, что одна из них истинна, другая — ложна. Каждая из них представляет ценность сама по себе. Очевидно, что такой подход приводит философию в тупики субъективизма. Она теряет общественную значимость, какое-либо духовно-нравственное значение для других людей. Поэтому представители экзистенциально персоналистского подхода стремятся найти какие-то общезначимые характеристики философствования. Например, французский персоналист Ж. Лакруа заявляет, что это значит универсализировать духовный опыт личности,переводя его в термины, доступные для других систем. Представители религиозного направления такую возможность связывают с тем, что духовная жизнь людей имеет одну общую основу — Бога. Итак, мы зафиксировали три точки зрения на причины философского плюрализма, вытекающие из определенного понимания специфики философии. По нашему мнению, каждая из этих позиций содержит в себе рациональное начало. Поэтому их можно увязать друг с другом, представив синтетическую целостную концепцию. Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций. Философский плюрализм появляется вследствие историчности человека, всех форм его материальной и духовной деятельности. Историческая обусловленность философской мысли, на которой настаивал Гегель и Маркс, не вызывает сомнения. Философия как форма духовной деятельности необходимо должна нести в себе момент историчности. Философия — это ответ человеческого духа на вопросы, поставленные исторически обусловленным бытием человека. Общим выводом является то, что основой философского плюрализма является своеобразие личности мыслителя, его индивидуального характера, индивидуального опыта, индивидуального переживания, индивидуальных способностей, индивидуального освоения достижений культуры своей эпохи, своего народа.

5) Понятие мировоззрения. Типы мировоззрения и их характерные особенности. Мировоззрение — это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов — знаний, убеждений, верований, настроений, стремлений, надежд, ценностей, норм, идеалов и т.д. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основ-ных компонента: 1. Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях—повседневных, профессиональных, научных и т. д. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира, систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и общественного познания, стили мышления того или иного сообщества, народа или эпохи. 2. Ценностно-нормативный компонент. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы, директивные действия и т. д. Одно из главных назначений мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными общественными регуляторами. Ценность — это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например: жизнь — это главная ценность человека, безопасность человека — это тоже большая ценность, и т.д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т. п. регулирующие повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной, обязывающий момент, требование поступать определенным образом. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностнозначимое для человека с его практическим поведением. 3.Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента. 4. Практический компонент. Мировоззрение — это не просто обобщение знания, ценности, убеждения, установки, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения. На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют жизненной философией. Такова важнейшая сфера функционирования мировоззрения. Поскольку именно на этом уровне оно включается в социальное и индивидуальное взаимодействие абсолютного большинства людей. Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно, так как неоднородны по характеру образования и воспитания его носители. На формирование этого уровня мировоззрения существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и многое другое. Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и познанный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обос- нованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки. Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ, в буквальном значении этого слова, является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, подвергнув его критическому суду разума. Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. В этом случае, можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию можно рассматривать как предшественников философии. Мировоззрение – система взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности, характер видения мира и место чел. в мире. 3 компонента: мироощущение (чувства) + миропонимание (идея) = мироотношение (совокупность целостных установок) Мировоззрение человека меняется о временем. Мировоззрение очень пластично, как и человек. Пример – прочтение книги в 20 и в 40 лет. Типы мировоззрения: Исторические формы 1. мифологическое - древность 2. религиозное - средневековье 3. философское - наше время Современные формы 1. обыденное 2. религиозное 3. научно философское Мифологическое м. – основано на художественном переживание мира, а не на теоретических взглядах и рассуждениях. Нет причинно-следственных связей, противоречия. Религиозное м. – также опирается на чувственные образы, но сосредотачивает воображение на сверхприродном. Психологическая установка – вера в Бога. Наличие некоторых принципов, принимающихся на веру, имеющих иррациональный характер. Кое-какие догматы просто нельзя объяснить (спасение, воскрешение и т.д.) Однако содержание самой веры (религии) должно быть строго и рационально определено. Ф.-научного м. – наличие жестких рациональных принципов, в его основании лежит разум и рациональность (научная или философская). Чувственность имеет вторичное значение, если имеет. Чистая наука – чистый разум, в природе встречается. Наука отрицает иррациональное знание. Пример - существа, которых мы поймать не можем – не существуют. Включает в себя научное познание и помогает ему развиваться. Обыденное – ориентация на стереотипы, они принимаются без доказательства (лучше жениться, чем оставаться холостым, лучше получить образование, чем нет). Смешение первых трех м. Часто оказывается действенным.

6) Мифология как первичная форма мировоззрения. Особенности мифологического мышления. Мифологическое мировоззрение — это начальный тип мировоззрения, который можно назвать предмировоззрением. Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную часть мифологии составляют космологические мифы. Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных. Миф — это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований. Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать с переживаемым, действительное с тем, кто действует. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных. Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме — это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний. Таким образом, миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическаяи эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия. Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. Особенности: 1) Тотемизм – поклонение классу объектов. Первая форма проявления мифологического сознания. 2) Анимизм (от слова анима – душа). Зачатки культа. Одушествление всей природы. У всего на свете есть душа – у деревьев, воды, неба, животных и т.д. 3) Антропоморфизм – чел. переносит форму своего собственного устройства на весь мир. Пример – космос имеет душу и разум. Воспринимает мир через призму себя. Появляется примитивная теория объяснения мира. Именно тогда появляются мифы. Появляется какая-то культура, рефлексия, сознание. Структура человека переносится на мир. Нет дифференциации между жизнью богов и жизнью людей. Боги они рядом и везде. 4) Дескрептативность – объяснение событий и явлений в форме рассказа, легенды. Действующие персонажи – герои и боги 5) Синкретизм (объединение в мифе объективных знаний о мире, зачатков религиозных верований, искусства) 6) прецедент в объяснении событий. Пример – чел. использует огонь, т.к. Прометей его украл 7) Антиисторичность – время не понимается как процесс прогрессивного развития, желание видеть мир статичным. 8) Мифы нечувствительны к противоречиям, нет причинно-следственных связей Мифологическое сознание имеет свою определенную структуру, состоящую из 3 блоков: Мифологическое знание Мифологический вымысел Мифологическая вера 1. Любой миф опирается на знание о некоторых событиях, которые имели место в прошлом, которые определяют наше настоящее и будущее. Эти события вновь и вновь воспроизводятся, их нужно знать. Мифологические знания ? знанию научному (рациональному). Мифологическое знание носит чисто чувственный, эмоциональный характер, оно формируется в процессе живой передачи информации мифа. 2. Мифологический вымысел – это незаурядное искажение действительности. Основой мифологического вымысла является одухотворение природы за счет вынесения состояния собственной души (ужаса, страха, любви) во вне, т.е. состояния души человека приписываются состояниям природы. Так возникают античные боги. 3. Сказка = вымысел + знание при отсутствии веры в реальность описываемых событий. [У Наташи: Сказка – это миф при отсутствии веры, а миф – это сказка, в которую верят. Появляется мифологическая вера.]

7) Проблема происхождения философии. Переход от мифологического мышления к рациональному. Переход от Мифа к логосу характеризуется созданием нового языка, формированием понятий и абстрактных терминов. В рамках рационального философского мышления мы устанавливаем причинно-следственные взаимодействия. Пытаемся выявить строгие закономерности мира. В рамках фил. мышления происходит дифференциация земного и божественного: есть идеальный мир, и есть материальный. В мифологии мы не можем выявить закономерности, она предполагает иррациональность. А главная задача философии это определение закономерностей. Мифология имеет сакральный характер – из уст в уста, нечто священное, святое. Рациональное знание философии такого характера тайны не имеет. символизирует. Первоначальное становление философии - влияние мифов, традиции очень велико. В ранних формах философии это особенно заметно. В основании философии лежит незыблемая приверженность к строгим правилам логики. Разрушение тотальности мифа происходит в двух направлениях. Период от 10в. до н.э. [предположительное время жизни Гомера] и до 8в. до н.э. [ Гесиод (поэт) “Труды и дни”] . Гомер и Гесиод записали мифы -> миф = текст, его можно анализировать, критиковать -> начало рационального мышления (Гомер и Гесиод остановили мифы). Мифологически-религиозное мировоззрение носило духовнопрактический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену образу и символу приходит Логос— разум. Философия и зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т. е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания.

8) Основные концепции античной натурфилософии. Фалес из Милета. Инициатор философии "физиса", он полагает первопричиной всего воду. Сам термин первопричина (архе) не его, возможно это термин Анаксимандра. Вводит термин "физис", что означает природу, природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, - первой и фундаментальной реальности, того, что "первично и постоянно в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще". "Физики", или "натуралисты", суть те философы, стало быть, мысль которых вращается вокруг "физиса". Фалес мыслил воду как "физис". Анаксимандр из Милета. Он видит в воде уже нечто производное и полагает началом (архэ) бесконечное, - "физис" бесконечный и неопределенный, из которого проистекают все вещи. Вводит термин – айперон - нечто, лишенное границ как внешних (в пространственном смысле, и следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно недетерминированное). Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо. Анаксимен из Милета. Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное - воздух, воздушная безграничная субстанция. (огонь<-воздух->вода->земля) Гераклит из Эфеса. "Все движется", "все течет", гармония "единства противоположностей" Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а все остальное рассматривает как трансформации огня. Пифагорейцы. Число как начало всех вещей. Следовательно, число не есть аспект, который мы умственно извлекаем из вещей, но реальность, "физис" вещей. Числа не абсолютно первичны, а происходят из предшествующих элементов. Число составляют два элемента: один неопределенный и бесконечный и один определенный и ограничивающий. Видимо, Филолай был тем, кто соединил четыре элемента с четырьмя геометрическими телами: земля=куб, огонь=пирамида, воздух=октаэдр, вода=гексаэдр (куб нес идею плотности земли, пирамида - язык пламени и т.п.). Все это вело к фундаментальному описанию космоса. Если число есть порядок (согласование предельных элементов с беспредельными), то все - это порядок. И поскольку по-гречески порядок звучал как "kosmos", пифагорейцы называли универсум космосом, т.е. порядком. Цель жизни - освободить душу от тела через очищение ее. Пифагорейцы путь очищения видели преимущественно в науке. Элеаты: Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс. Ксенофан. Центральной темой лирической поэзии Ксенофана была критика понимания Богов Гомером и Гесиодом, а также представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурд. Так, нелепость заключается в антропоморфизме, в приписывании Богам внешних форм, психологических характеристик, страстей, во всем аналогичных людским, отличающихся от последних лишь количественно, но не качественно. Ксенофан язвительно возражает, что, если бы животные имели руки и умели изображать Богов, последние имели бы формы животных. Парменид и его поэма о бытии. 1) Наиважнейший принцип Парменида бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть. Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Бытие не имеет прошедшего, оно есть вечное настоящее без начала и без конца. Бытие неизменно и неподвижно Парменид также не раз обозначает бытие как ограниченное в значении "законченного" и "совершенного". Абсолютное равенство и завершенность воплощались в идее сферы, которую уже пифагорейцы понимали как совершенную фигуру, как цельность. Традиционно космологические теории базировались на динамике оппозиций, одно начало (позитивное) мыслилось как бытие, другое (негативное) мыслилось как небытие. Согласно же Пармениду, ошибка состояла в непонимании того, что сами оппозиции могут быть поняты лишь будучи включенными в высшее единство бытия: обе противоположности принадлежат бытию. Отсюда дедукция явлений из пары ночь-день, ни одна из которых не есть небытие. Мелисс из Самоса и систематизация идей элеатов. Прежде всего он считал, что бытие "бесконечно" (Парменид мыслил его конечным), и бытие едино. Так мысль элеатов приводит к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному, неподвижному, бестелесному (в уточненном смысле) Физики-плюралисты: Эмпедокл, Анаксагор, Левлипп и Демокрит. и физики-эклектики: Диоген из Аполлонии и Архелай из Афин. Эмпедокл и четыре "корня". Эмпедокл, подобно Пармениду, считал, что невозможно возникновение из ничего и исчезновение в ничто, т.к. бытие есть, а небытия нет. Поэтому "рождение" и "смерть" не существуют, а то, что люди именуют этими словами, суть смешанные образования, которые, разрушаясь, вливаются в вечные субстанции, коих четыре: вода, воздух, земля, огонь, их Эмпедокл называет "корнями всех вещей". Рождается понятие "элемента", т.е. исходного, качественно неизменного, способного лишь объединяться и разъединяться с другими пространственно-механически. Очевидно, что это была реакция на опыт элеатов. Рождается так называемая плюралистическая концепция (ПЛЮРАЛИЗМ — философское направление, утверждающее, что мир состоит из многих принципиально различных, независимых и несводимых друг к другу субстанций, первоначал, первосущностей. Плюрализм противоположен монизму.) Эмпедокл вводит космические силы - Любви или Дружбы и Вражды или Несогласия, причины, по которым происходит объединение и разъединение элементов. Анаксагор: открытие гомеомерий; понимающий, упорядочивающий ум. Анаксагор предпринял попытку разрешить затруднение, вытекавшее из философии элеатов. То, что действительно есть, что дает жизнь и смерть всему остальному, не есть только четыре "корня" Эмпедокла. Они объясняют далеко не все многообразие бесчисленных качеств вещей. Это последнее объясняют "семена" (spermata), элементы, коих столько же, сколько и качеств; семена форм, цветов, вкуса любого рода, бесконечно разнообразны. Эти семена суть источники качеств, осмысленные в духе элеатов не только как непорожденные и вечные, но и как не подлежащие мутациям и трансформациям, будучи изначально данными. Но эти семена бесконечны не только числом, взятые в их сложности (бесконечного качества), но также бесконечно каждое из них в отдельности в количественном отношении: они не имеют границ по величине, поскольку могут делиться до бесконечности, не доходя, однако, до предела (так как ничто не существует). Стало быть, любое семя может делиться (как субстанция-качество) на части все более мелкие, сохраняющие, в свою очередь, свое качество. Именно, в силу этой характеристики быть-делимой-на-части-всегда-себе-равные, эти семена стали называться "гомеомериями", что означало "похожие части", "части, качественно равные". Вначале гомеомериями обозначали массу, где все намешано так, что ничто не выделяется. Позже некий Ум (Интеллект) производит движение, в результате которого из хаотической мешанины возникает упорядоченная смесь; из нее и возникают все вещи. "В каждой вещи есть часть каждой другой вещи". Левкипп и Демокрит. Атомизм. Последними попытались ответить на вопросы, поднятые элеатами, в рамках философии физиса посредством понятия атома Левкипп и Демокрит. Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Вводится решительно новое понятие: речь идет о "бесконечном числе тел невидимых по причине их малости". Эти тела неделимы, и потому они - "атомы", т.е. по-гречески то, что не делится. Эти атомы, невозникающие, неразрушимые, неизменные, более близки бытию элеатов, чем четырем корням Эмпедокла или гомеомериям Анаксагора, по причине их качественной индифферентности. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре, а в качестве таковых поддерживают тождественность бытия в себе и для себя. Атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Атом, следовательно, есть форма умопостигаемая, зримая для интеллекта. Ясно, что атом, мыслимый как полнота бытия, предполагает и пустоту (а значит, небытие). Без пустоты атомы-формы были бы лишены различий и движений. Так атом, пустота и движение объясняют все остальное. Атомы бесконечны, значит бесконечны также и миры, из них образованные, отличные один от другого, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно. Атомисты вошли в историю философии и благодаря понятию "случая", на котором, по их мнению, стоит мир. Порядок (космос) - результат механического взаимодействия атомов, не проектируется и не продуцируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Это не отменяет того указания атомистов, что есть некие привилегированные атомы, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся, из коих образованы душа и ум: именно такие атомы Демокрит полагал божественными. Эклектический регресс последних физиков и возвращение к монизму: Диоген из Аполлонии. Диоген настаивал на необходимости вернуться к монизму, ибо, если бы начал было много, их различная природа не позволила бы им смешиваться между собой, тем более взаимодействовать. Именно поэтому все рождается для взаимопревращений и трансформаций из одного начала, и это начало - "бесконечный воздух", которому дарован разум, т.е. "понимающий" воздух. Здесь мы видим комбинацию идей Анаксимандра и Анаксагора. Диоген, отождествляя воздух (как начало) с разумом.

9. Антропологический поворот в античной философии (софисты и Сократ). Происходит «философская революция» - переход от анализа бытия к человеку как субъекту познания. Софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Причины «философской революции»: -Натурфилософия была ограничена рамками природы – познавательная причина. -Кризис аристократических форм правления и усиление влияния демоса – социальная причина. Центр философии перемещается в Афины. Там – демократия. В управлении городом-государством должен участвовать каждый гражданин. На первый план выступает проблема достижения политической силы и в ответ на это появились софисты. Это позволяет лучше понять некоторые аспекты софистики, получившие ранее негативную оценку: а) софисты, помимо поиска знания как такового, преследовали цели чисто практические, и для них существенно было искать учеников б) софисты взимали плату за преподавание (но зато знание в массы). в) Софистов укоряли в бродяжничестве (но зато они раздвигали границы) г) Софисты провозгласили свободу духа. д) Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. три группы софистов: 1) крупные известные мастера первой генерации, совсем не лишенные моральных ограничений; 2) так называемые "эристы", т.е. спорщики, 3) "софисты-политики" Остановимся на первой группе софистов: Протагор: "человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют" (принцип человека-меры). Итак, по Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное. Протагор говорил: "О Богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет". Горгий: Его известное философское сочинение "О природе, или о небытии", в основании которого три тезиса: 1) Не существует бытия, т.е. существует ничто. В самом деле, если философы формулировали бытие таким образом, что их заключения взаимно аннулировали друг друга, и если бытие "ни единое, ни многое, ни несотворенное, ни сотворенное", то стало быть, оно ничто. 2) Даже предположив, что бытие существует, его невозможно было бы познать. Горгий пытался поддеть принцип Парменида, ибо согласно последнему мышление - это всегда и только мышление о бытии, а небытие немыслимо. 3) Даже предположив, что бытие мыслимо, мы не можем не признать, что оно невыразимо. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него.. Горгий - один из первых представителей этики ситуаций. Анализ ситуаций, описание того, что надо и чего не надо делать... Обязанности зависят от момента,. Вместе с тем вполне новой была его позиция в отношении риторики. Если нет абсолютной истины, и все ложно, слово завоевывает свою автономию, почти безграничную, коль скоро оно не связано с бытием. В своей онтологической независимости слово всеядно, открыто и готово ко всему. Риторика это искусство убеждения, т.е. того, что использует возможности слова. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Софисты произвели смещение оси философского исследования с космоса на человека: именно в этом состоит их историческое значение. Софисты отвергли старых Богов, но, отказавшись от поиска первоначала, они шли к отрицанию божественного вообще. Старый образ человека дофилософской поэтической традиции был разрушен софистами, но новый почему-то не появился. СОКРАТ И ОСНОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ ЗАПАДНОЙ МОРАЛИ. Открытие сущности человека (человек - это его душа). Сократ сконцентрировался на проблематике человека. Подобно софистам, Сократ сосредоточился на человеке, но, углубив проблематику, на человеке познающем. Сократа мучает проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?", "Что есть сущность человека?". Человек - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это "я сознающее", т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Новый смысл "добродетели" и новая шкала ценностей. По-гречески добродетель звалась "arete", что означало то, что делает нечто благим и совершенным, или, скорее, некую активность, или способ бытия, который ведет к совершенству любое существо, создавая из него то, чем оно должно быть. Добродетель, по Сократу, то, что делает душу благой и совершенной, т.е. тем, что она есть по природе. А это - знание и познание, в то время как порок - лишенность знаний, а значит, невежество. Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей (богатство, здоровье – не истинные ценности, хотя они и важны). Открытие Сократом понятия свободы. Наиболее замечательным проявлением превосходства разума, или, Сократ называет "самообладание"; Самообладание - это власть рациональности над витальностью, разумного начала над животным. Душа - госпожа и хозяйка тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство рациональности над витальностью и есть свобода. Новое понимание счастья. Счастье проистекает не из тела, или чего-то внешнего, но из души. Душа счастлива тогда, когда она упорядочена, виртуозна, добродетельна. И если все так, то, по Сократу, добродетельный человек не может страдать от зла, "ни в жизни, ни в смерти". Теология Сократа. Бог Сократа - это разум, который понимает все без исключения, это упорядочивающая активность и Провидение. Провидение, что обнимает весь мир и, особенно, человеческое общество, выделяет в нем человека добродетельного.

10) Проблемы бытия и познания в философии Платона. Проблема Бытия. Открытие реальности сверхчувственного, надфизического пространства, признаки которого не просматриваются в предшествующей философии физиса."Вторая навигация" Платона предприняла решительное отстранение от чувств и чувственного, произошло смещение центра философской оси на чисто рациональное, на то, что может быть схвачено лишь интеллектуально. "Вторая навигация" привела к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафеноменального, улавливаемого исключительно интеллектом. (пример с красотой вазы – красота это идея, она не выражается в форме и цвете, фома и цвет лишь конкретная реализация) Только после этой "второй навигации" можно говорить о "материальном" и "нематериальном", "чувственном" и "сверхчувственном", "эмпирическом" и "метаэмпирическом", "физическом" и "надфизическом". "Истинное бытие" теперь уже образует умопостигаемую, интеллигибельную реальность. Причины не физической природы, т.е. умопостигаемая реальность, были определены Платоном терминами Идея, Эйдос, или Форма. Платоновские идеи, стало быть, не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления, это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Другие термины, и более выразительные, мы находим у Платона - "в себе", а также "для себя" ("Прекрасное само по себе", "Благо в себе" и т.д.), У элеатов возникли две проблемы, которые и плюралистам не удалось разрешить: как возможно существование "многого", и каким образом существует небытие? Платон: Единое (или целостность) не может мыслиться в модусе абсолюта, т.е. так, чтобы исключалась любая множественность: единого нет без многого, а многое есть лишь в едином. Возможность существования множественности дана Платоном в диалоге "Софист". Парменид прав, говоря, что небытия нет, если его понимать как абсолютное отрицание бытия. Но ошибка его состоит в предположении, что это единственная форма небытия. Ведь существует небытие как "отличность", или "инаковость", чего элеаты не принимали в расчет. Любая идея, чтобы быть этой идеей, должна отличаться от других, т.е. должна быть "небытием" всех прочих. И, таким образом, каждая идея наделена некоторой дозой бытия и бесконечно небытием. Наконец, удалось преодолеть Парменида путем введения понятий "покоя" и "движения" как идеальных в умопостигаемом мире: каждая идея неподвижна сама по себе, но, в динамическом смысле слова, она есть идеальное движение по отношению к другим, участвуя в других, или же, исключая участие других. Существует Демиург, некий Бог-творец, Бог мыслящий и водящий (стало быть, личностный), который, взяв за образец мир идей, слепил как мастеровой так называемую "хору", и таким способом породил физический космос. Демиург создал творение наипрекраснейшее из возможных, одухотворенное и пронизанное желанием добра: зло и все негативное маргинальны, явления "хаотической распыленности" (чувственной материи) сведены к интеллигибельному, иррациональное - к рациональному. Схема объяснения чувственно воспринимаемого мира по Платону, следовательно, ясна: модель (идеальный мир), копия (физический мир) и Творец, автор копии согласно модели. Модель-образец вечна, вечен также творец, но чувственный мир, продукт мастерового, рожден в точном смысле слова. "Он порожден, - читаем в "Тимее", - ибо его можно видеть и трогать, он имеет тело и все прочее чувствующее, а как таковые они суть процессы порождения и генерирования". Чувственный мир выступает у Платона как космос, восхитительный порядок. Проблема познания. Платон был в этом смысле первым, кто со всей ясностью связал проблему познания с понятием интеллигибельного, хотя его решения, по большей части, сохраняли характер апорий. Исследование и познание невозможны. Действительно, как можно искать и узнавать то, что еще не найдено, не известно. Ведь если нечто мы находим, то лишь потому, что оно уже известно; и если искомое было бы найдено, то каким образом оно было бы опознано, если не располагать эффективным средством сличения и опознания. Для разрешения этой апории Платон находит в высшей степени остроумный выход: познание - это "анамнез", т.е. некая форма "воспоминания", реактивация того, что уже от века есть в глубинах сокровищницы нашей души. Два пути решения задачи - мифический и диалектический. Мифический путь. Душа бессмертна и рождается много раз. Диалектический путь. Задавая наводящие вопросы рабу Платон приводит его к доказательству теоремы Пифагора. Кто-то из ученых увидел в платоновских реминисценциях первый западный аналог понятия "априори". Этот термин, хотя и не платоновский, может быть здесь использован, но не в кантианско-субъективистском смысле, а в объективистском. Мир идей - абсолютная объективная реальность, которая посредством анамнеза становится предметом ума. И, поскольку интеллект не производит, но собирает и сортирует идеи независимым от опыта образом (хотя и при содействии опыта: для "воспоминания" идеи равенства мы должны чувственно воспринимать некоторые вещи как равные), в этом случае уместно говорить об открытии "априорного" в западной философии в том отношении, что независимо от опыта в человеке присутствуют чистые формы знания.

11) Проблема бытия и познания в философии Аристотеля Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, А считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Сама по себе материя инертна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор содержит возможность разл. статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соотв. форму. Под формой А. разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — глина. Для возникновения вещи необходим бог (ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир – ряд связанных форм, расположенных в порядке все большего совершенства. Т.о. А. подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, а высеченная из него статуя – это уже единство материи и формы. Основной двигатель мира – бог – форма всех форм, вершина мироздания. Бог как перводвигатель, как абс. начало всех начал. Мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Т.к. А. усматривал причинную зависимость явлений сущего (все имеет причинное объяснение), он приходит к понятию о первой причине – Богу, который есть чистая форма и первая сущность – причина, сама себя обуславливающая. Идея души. А. считал, что душа есть ни что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. Душа различает и познает сущее. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Теория познания и логика. Познание к А. имеет своим предметом бытие. Основание опыта -–в ощущениях, в памяти, в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. А. является основоположником логики. А. рассматривал операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречий и закон исключенного третьего («А или не-А истинно, третьего не дано»). Аристотель Мир вещей и мир идей тождественны. Без вещей идеи не существуют. Вещи реализуют идеи. Мы познаем идею через вещи. Платон – бытие как идея, Аристотеля - бытие как природа. Как устроен мир вещей? Возможность и действительность. Всякая вещь включает в себя материю (всеобщее подлежащие, субстанция, возможность – чем-то станет) и форму (придает отпределенность предмету, действительность, акт). Вещи - единство материи и формы. Чистой материи или формы нет. Человек - единство души и тела. Без тела человек превращается в абстрактный разум и лишается индивидуальности. Процедура познания: ощущения -> чувственное представление -> складывается единый образ предмета. Не получается универсального представления предмета. Важно воображение – объединяет все образы от органов чувств в один. Важна память. Интеллектуальное познание предполагает два уровня интеллекта: активный и пассивный. Активный интеллект - формальная логика. Правила познания – активность нашего разума, то что неизменно и вечно, не умирает с нашей смертью, не имеет индивидуальности, универсально. Пассивный интеллект – багаж нашего разума, накопленный опыт, все что мы приобрели в жизни. Процедура познания: чувственное представление – активный интеллект – пассивный интеллект. Мораль - сначала подумай, потом действуй.

12) Античная философия эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики). В период эллинизма (IV в.д.н.э. -- V в.н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интересы все больше сосредотачиваются на жизни одного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Теперь философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира (прежде всего от политики). Философия не сколько идеал знания, сколько нравственный образ жизни. Эпикурейцы. Эпикур (342-271), придерживаясь атомистической концепции души Демокрита, внес в нее существенные изменения. В отличие от Демокрита, настаивавшего не господстве необходимости и объяснявшего случай незнанием, Эпикур постулирует возможность случайного отклонения атомов в качестве обоснования наличия у человека свободы воли. Если для Демокрита смысл жизни состоял в познании, то с точки зрения Эпикура и его последователей, дело обстояло прямо противоположным образом: само познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Главная ценность жизни, по мнению Эпикура, заключена в наслаждении. Он считает наслаждение благом, которое нужно уметь извлекать из жизни. Правда, на вопрос: что такое удовольствие? - эпикурейцы отвечали своеобразно. Удовлетворение желаний, с которым удовольствие обычно отождествляется, в действительности – только низшая, самая простая его разновидность. Существует более глубокое его понимание – как отсутствие «страданий и душевных тревог». Три вида страхов исследует Эпикур: страх перед небесными, природными явлениями (катаклизмами), страх перед богами и страх перед смертью. На преодоление этих страхов и направлено его учение. Оказывается, все страхи больше надуманы или спровоцированы мнениями других. Они не зависят от нашей воли, а поэтому их не следует опасаться и переживать. Смерти, например, не надо бояться по двум причинам. Во-первых, никакого загробного бытия души нет, душа смертна, а потому незачем тревожиться о том, что будет после смерти. Во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются; пока мы живы смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни – считал Эпикур. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу. Эпикур создал «Сад», который стал общиной единомышленников. Жизнь в общине была простой и скромной, а пища и питье составляли, главным образом, из хлеба и воды. Над входом в «Сад» была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Стоики. Школу стоиков основал в 300 г. до н.э Зенон. Стоицизм также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную жить человека «сообразно природе». Стоицизм исходить из предопределенности всего сущего. Стоикам присущ глубокий фатализм: человек ничего не может изменить в порядке вещей. Приверженцам стоицизма был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. С точки зрения стоической философии, опасность представляет не само желание, а основанный на нем аффект — ошибочное суждение, заключающее в себе оценку того, к чему человек стремится, чем он хочет обладать. Мудрец, как и любой другой, может испытывать влечение, но не дает ему стать аффектом. Иными словами, на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире - это добродетель. Следовать ей - вот единственно разумный путь. Руководствоваться разумом или отдать себя на волю аффектов - такова вечная дилемма, стоящая перед каждым. Главную роль Зенон отводил добродетели, а физику и философию ценил лишь постольку, поскольку они ей способствовали. Добродетель – это воля, находящаяся в согласии с природой. Она является благом в жизни каждого человека, а что касается здоровья, счастья, богатства и т. п., то они не должны приниматься в расчет и находятся на заднем плане жизни человека. Поскольку никакая внешняя сила не может лишить его добродетели, постольку он хозяин своей судьбы и его суждения претендуют на истинность. Другой стоик Хриссипп утверждал, что хороший человек всегда счастлив, а «плохой» – несчастлив и что счастье хорошего человека подобно счастью Бога. Сенека в своем произведении «Нравственные письма к Луцилию» писал: «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы... Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет.». Главное, с чем должен бороться человек, – это его лень или рассеянность. Повседневные заботы поглощают человека насколько, что он забывает о самом себе. Необходимо найти свое место в мире и оставаться самим собой. Непременное условие улучшения жизни заключается в самосовершенствовании. Эпиктет разделял общий принцип стоиков: существующий порядок вещей от нас не зависит, и нем его изменить не по силам. Нам могут быть подвластны наши мнения, желания, поступки, но мы никак не можем повлиять на нашу судьбу. У человека можно отнять его собственность, честь, семью, тело, но нельзя распоряжаться его душой, разумом. Смирение и покорность – альтернатива свободы по Эпиктету. Скептицизм. Скептицизм как самостоятельная философская доктрина был сформулирован Пирроном (360-270). По его мнению как чувственное восприятие, так и разум способны увидеть лишь случайные характеристики вещей, и поэтому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все суждения человека поверхностны, и любому суждения м.б. Высказано противоположное. Ценность любых суждений одинакова. Поэтому единственно возможное решение – воздержание (эпохе) от суждений. Так как от любых суждений о вещах нужно воздерживаться, то и вещи безразличны, таким образом, следствием скептического эпохе является атараксия – безразличие к окружающему миру. Атараксия – жизненная позиция достойная мудреца. Однако, человек все таки может ориентироваться в мире, так как степень вероятности суждений все же различна. Одни высказывания явно нелепы, с другими при определенных условиях можно согласиться. Отношение скептика к возможностям разума переносилось и на отношение к жизни. То, что для них жизнь была лишена ценности, показывает легендарная притча об учителе Пиррона, тонувшем в болоте. Пиррон прошел мимо и не попытался даже помочь ему. Люди ругали его за этот поступок, а сам учитель, которому все же удалось спастись, растояал похвалы ученику за безразличие и полное пренебрежение к его жизни, прибавляя, что и жизнь Пиррона ничего не стоит. Скептики не только провозглашали свое теоретическое кредо, ни и подтверждали его соответствующим образом жизни. Они выражали свои взгляды не только устно, но и своими поступками, пытаясь ответить на один из вечных вопросов жизни – вопрос о счастье. Чтобы ответить на вопрос как стать счастливым, с точки зрения скептиков, необходимо разобраться не только в своем окружении и как мы должны к нему относиться, но также и в том, что из отношению к своему окружению должно следовать. Скептический аргумент о том, что нельзя найти разумных доводов, на основе которых одно устройство жизни можно было предпочесть другому, стал привлекательным для многих людей. Наиболее азартных спорщиков о том, как жить, скептики старались убедить в недоступности истины. Скептицизм начинал действовать как наркотик, к которому прибегали, чтобы избавиться от беспокойства, тревог и страхов перед будущим. Надо наслаждаться настоящей жизнью, ибо никто не знает что его ожидает в будущем.

13) Характерные черты и этапы средневековой христианской философии. В средневековом философствовании можно выделить три вехи, условно соотносимые: с приматом веры, с приматом разума и с гармонией веры и разума. Среди общих черт средневекового стиля философствования можно отметить, что ориентировались философы на древние тексты, и прежде всего на библейские. Чем древнее были такие тексты, тем они считались подлиннее, а чем подлиннее – тем правдивее. После библейских апостолов или пророков, имевших непосредственное отношение к священному писанию, по своему значению и авторитету следуют первые отцы христианской церкви – патеры. Поэтому раннюю средневековую философию называют патристикой, или патристической философией. Поскольку библейские тексты были сложными, они нуждались в истолкованиях и комментариях. Со временем подобных толкований и комментариев скапливалось так много, что за ними с трудом мог проглядывать оригинальный текст. Прокомментированные тексты нужно было сделать доступными для всех верующих, стали появляться сборники цитат и словари. Средневековая культура стала превращаться в культуру цитат. Методы философского познания характеризуются иконографическими свойствами. Эти свойства выражают образ божественной истины в том виде, в каком он дан изначально. Иконографичность философского рассуждения имеет свои особенности. Философские аргументы, приему доказательства и обоснования знания уступают место назидательным комментариям и истолкованиям. Сочинения философствующих богословов пишутся в виде проповедей, наставлений, морализаций. Они озабочены тем, чтобы их рассуждения были понятны ученикам. Еще одна особенность средневековой философии связана с возобновлением интереса к диалогу, спору, а тем самым – с обращением за помощью к теории познания, к анализу логических приемов и методов доказательств, к анализу языка. Примат веры по отношению к разуму в средние века особенно заметен в начальный период формирования христианской доктрины в II – VI вв. Блаженный Августин: «верить, чтобы понимать». Богоцентрический принцип утверждал божественное начало в качестве источника происхождения бытия и жизни, блага и красоты. Креационистский принцип указывал на акт сотворения мира Богом из ничего, а также направление движения к ничтожеству. Введение в культурный оборот динамической модели времени и объяснение с ее помощью природных и исторических изменений считается одним из важнейших открытий Августина. Конечные значения будущего времени выразили идею конца света, или апокалипсиса. Августин впервые дал личностную характеристику человеку. Согласно ему личность сотворена по образу и подобию Бога. Личность наделена способностью веры, разумом, свободной воли и совестью. Личность не мыслима без свободы, ибо каждый человек обладает свободными возможностями быть отличным от других людей. Важнейшей идей средневековой философии является идея примата разума. Поначалу она была сильно завуалирована. Так это было в учении VI в. у Северина Боэция (480 – 526), которого считают отцом средневековой схоластики. Вопросу о соотношении веры и разума схоласты (философы и богословы) уделяли главное внимание. Боэций был одним из первых средневековых мыслителей, кто поколебал авторитет веры. Ему средневековье обязано тем, что познакомилось с учением Аристотеля, особенно с аристотелевское логикой. Именно язык философии Аристотеля и его логика легли в основу схоластики. Он считал философию наставницей богословия. В ней он усматривал теоретическое знание о Боге, о его отношении к человеку и миру. В практическом смысле слова философия покорна божественному провидению. Начало мудрости – вера в бога и бессмертие души, ее середина – рациональное знание о Боге, конец – спасение. Философия призвана научить почитанию бога, а сам Бог наделяет мудрецов способностью философских рассуждений. Задолго до схоластических диспутов Боэций поставил вопросы, которые затем привлекли всеобщее внимание. Это были вопросы о рациональных способах доказательства бытия Бога, о свободе воли и ее совместимости с проведением, об оправдании существования зла в мире, о целесообразности устройства мира, о творении мира. Книгу Боэция «Утешение философией» называли «золотой книгой». В ней он приводит массу аргументов в доказательство преимуществ добродетельной жизни и губительности жизни порочной. Боэций утверждает, что злые люди не бывают благополучны. Иоан Скот Эриугена (800-877) ставил разум выше веры, а авторитет церковников принижал как мог. Он открыто отстаивал мнение, что философия независима от Откровения. Разум и вера – два источника истины и не могут противоречить друг другу. Однако, если они и могут противоречить, то предпочтение должно отдаваться разуму. Бог не знает что он есть. В каком-то смысле он непостижим для разума. Но бытие Бога обнаруживается в бытии вещей, а его мудрость – из их порядка, его жизнь – из их движения. Источник греха заключен в свободе. Свобода «совратила» человека, и он вместо того, чтобы обращаться к Богу, обратился к самому себе. Только разум может возвратить человека вновь к Богу. Ансельм Кентерберийский попытался сочетать учение Эриугены с идеями Августина. Он следовал завету Августина о том, что для того, чтобы понимать, необходимо верить. Однако его кредо в значительной мере было пропитано рациональной аргументацией. Он полагал, что вера не противоречит разуму, а поэтому все истины откровения доступны рациональному доказательству. Он стремился постичь Откровение рациональными средствами и перевести христианские идеи на язык логики. С ним обычно связывается рационалистический оптимизм: «Вера – средство осмысления себя самой». Свою известность на много веков вперед Ансельм обеспечил формулировкой онтологического доказательства существования Бога. Под Богом, утверждал он, следует понимать наибольший (по содержанию) объект мысли, который только возможен. Третья важнейшая средневековой философии, выросшая в целую концепцию, – это идея гармонии разума и веры. К XIII в. противостояние сторонников веры и разума достигает высшей точки. Фома Аквинский (1225-1274) был первым мыслителем, кто добрался до основ столь принципиального расхождения между верой и разумом. Фома исходил из того, что всем, кто занимается отношениями Разума и Откровения, ни в коем случае не следует упускать из виду концепцию двух типов истины. Обсуждая ее, Фома в одном лице выступает и как философ и как богослов. Иметь веру – значит принимать нечто потому, что это нечто явлено Богом. Иметь рационалистические утверждения – значит принимать нечто, что воспринимается как истина в естественном свете разума. На этом основании разум и веру стоит рассматривать в качестве двух разных типов принятия истины. Фома считал, что истины Откровения находятся вне досягаемости философских размышлений, так как они получены внерациональным путем. Разум не может доказать ни их истинность, ни их ложность. Истины Откровения остаются за верой. Согласно Фоме, вера и знание имеют один общий источник происхождения –Бога, и поэтому они находятся друг с другом в отношениях гармонии. Полнота принципа гармонии воплощается в том, что вера является высшим критерием истинности, недостаточность же знаний о природе демонстрирует бессилие человеческого разума. Доказательство существования Бога, согласно Фоме, является убедительным примером гармонии веры и разума. Он предлагает пять основных видов доказательств. Первое доказательство существования Бога основано на идее перводвигателя как неподвижного двигателя. Второе доказательство касается понятия о Боге как первопричине. Третье доказательство связано с утверждением Бога в качестве неотвратимого фактора (рок, судьба). Четвертое доказательство наделяет понятие Бога статусом абсолютного совершенства, идеала. Пятое доказательство связано с определением Бога как конечной цели всего, что существует.

14) Особенности философии эпохи возрождения Хронологические рамки – 14-16вв. Эпоха, кот. начинается с Франческо Петрарки (1304-1374) и заканчивается Николо Макиавелли (1469-1527гг), Джордано Бруно (г. смерти 1600) Характерные черты эпохи возрождения 1) Гуманизм Полнота и цельность человеческой жизни, в которых человек предстает как природным, так и духовным существом Во-вторых, гуманизм – это принцип, согласно которому человек и должен рассматриваться, изучаться, оцениваться не только как существо духовное, но и природное Целостность духа восстанавливается через: поэзию риторику историю философию Так формируется то, что сейчас называется гуманитарным знанием Кто такие гуманисты? Это люди, являющиеся основным носителем этой культуры. Это люди не из народа, это сугубо элитарная культура. Гуманисты – выходцы из аристократических богатых семей. Основная ценность гуманизма – наличие досуга – времени, в которое человек может создавать великие вещи. 5 условий Лоренца Валла, чтобы быть культурным человеком (образование может получить каждый, но цель гуманиста – человек культурный) 1) общение с образованными людьми (определенная интеллектуальная среда) 2) изобилие книг 3) удобное место 4) свободное время 5) душевный покой «Редкие таланты – это небесные существа, а не ослы с поклажей» 2) Культ культуры Если Данте при жизни презирали, преследовали, не ценили, то Петрарку носили на руках (письма Петрарки ценились дороже золота) Манетти был известен как оратор, которого приглашали на коронации и слушали, раскрыв рты. Духовная культура, живопись, поэзия – высшие ценности эпохи возрождения 3) Особое положение художника в обществе В средние века художник ценился как ремесленник, т.к. он сам – ничто, его кистью водит Бог. В эпоху Возрождения акценты смещаются: все художники – священнослужители муз.

Характерные черты философии Возрождения:

· Антропоцентризм. Если в эпоху Средневековья человек характеризовался и воспринимался как существо греховное, поврежденное, неполноценное, то в эпоху Возрождения акцент делается на то, что человек создан Богом по его образу и подобию => Человек есть избранник Божий, самое близкое к Богу существо. Именно человек является центром бытия, центром этого мира. Предметом теологии является Бог, предметом философии в эту эпоху является человек.

· Плюрализм исходных принципов. возникает весьма причудливое сочетание христианских, античных идей, мистики и магии Востока.

· Доктрина двойной истины. само понятие сформировалось в эпоху Средневековья и означало: разум и вера – два пути к одной цели (Богу). В эпоху Возрождения: если разум противоречит вере, то не следует спешить с выводами.

· Пантеизм Отсутствие великих оригинальных философских систем Проблема человека в философии Возрождения Петрарка Говорит, что в Аристотелевском рационализме, который получил распространение в схоластике, потерян человек Тайна человека в его душе, которую нельзя свести к силлогизмам и абстрактным рассуждениям схоластов Душа выражается в поэзии и живописи Пино делла Мирандолла (1463-1499) «человек – самое удивительное существо на свете» Это существо, не обладающее определенной сущностью. Его конечная сущность определяется его существованием, т.е. жизнью. Человек таков, какую жизнь он прожил. Человек – единственное существо в природе, которое создает само себя. Задача человека – не только созерцать, не только мудрствовать, не только обращаться к Богу, но и действовать. Леон Батиста Альберти (1404-1472) «Я никогда не пребываю в апатии, стараюсь не спать, не отдыхать … следует избегать бездействия, как самого главного врага» М. Фичино (1433-1499) Продолжает мысль Альберти: «лучший путь к святости лежит через земную славу» «Слава» во времена Средневековья – воинская доблесть. В эпоху Возрождения «земная слава» – достижения в земных мирских делах.

15. Традиция рационализма в философии Нового времени. Основу рационализма задал Рене Декарт. Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям. Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах: 1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения; 3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу; 4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга (но не от создавших их Бога) субстанции - духовную и телесную. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Наиболее трудная проблема философии Декарта отношение души и тела у человека. Сложность проблемы заключалась в объяснении воздействия двух совершенно разных по своей природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к шишковидной железе, расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она "пребывает" в указанной железе, она — "седалище души". Спиноза рассматривал свою философию как развитие и завершение картезианской философии. Главное свое философское произведение, "Этику", он написал, строго подражая методу математического доказательства. Каждая часть "Этики" открывается списком определений и аксиом, а затем следовали доказательства теорем и вывод следствий. Одно из основных понятий Спинозы - понятие единой и бесконечной субстанции, названной им Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он стал на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но вместе с тем в только ему присущей определенности или (используя метафору "языка") выражает его на собственном языке. В силу этого, например, порядок и связь идей полностью отвечают порядку и связи вещей (и то, и другое выражают одинаковое субстанциальное содержание, но в одном случае - на "языке" протяжения, а в другом - мышления), и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения души и тела получило свое более удовлетворительное разрешение. Спиноза рассматривает познание как способ освобождения от страстей и основу добродетели. Он выделяет три вида познания. Во-первых, мнение и воображение, связанные с чувственным восприятием и теми образами, которые бывают беспорядочны и неясны. Второй вид познания предполагает рациональную или рассудочную деятельность. Его примеры воплощены в геометрическом или физическом знании. Третий вид познания – интуиция – аналогичен декартовскому понятию с характерными для него свойствами отчетливости, ясности, очевидности.

Другим выдающимся представителем рационализма был Лейбниц. И также как Спинозу его не удовлетворило решение вопроса об отношении тела и души. Решительно отклонив картезианский дуализм, Лейбниц вместе с тем не принял и всепоглощающего пантеизма Спинозы, растворившего в Боге все сущее. Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе ("не имеет окон" во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Низшие монады образуют уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к ясному представлению ("пребывают в смутном сне"). Над ними расположены монады с растительной организацией, над ними – с животной, еще выше – монады с человеческой организацией. Венчает всю иерархию Бог. Чем выше монада, тем полнее и яснее она представляет вселенную. Только Богу принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница явилась способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт согласованности их действий. Поскольку основной вектор совершенства монад направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц был согласен с эмпириками в их утверждении, что чувства - исходная ступень познания. Но только исходная! Поскольку всякая душа - монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносил некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей. Последние даются человеку как возможность, к которой он может придти как к бессознательному в нем. Такое решение ослабляло силу эмпиристской критики теории врожденных идей, оставляя в неприкосновенности строго автономный характер Разума. Гипотезу о множестве всевозможных миров Лейбниц прорабатывал весьма тщательно. С его точки зрения всякий мир возможен, если он не противоречит законам логики. Существует бесконечное количество возможных миров, каждый из которых просматривался Богом прежде, чем он сотворил действительный мир. В связи с этим обращает на себя внимание онтологическое доказательство существования Бога у Лейбница. В нем он определяет Бога в качестве наиболее совершенного Существа. Признак «совершенства», по Лейбницу, выражает все, что возможно без всяческих ограничений. Следовательно можно предположить о существовании субъекта всех совершенств, или наиболее совершенного существа. Как можно убедиться, наиболее уязвимой стороной рационалистических воззрений оказалась трактовка отношения души и тела. Автономность разума как безусловное требование для самой возможности формулировки рационалистической доктрины осложняло ее развитие и применение.

16. Обоснование рационализма в философии Декарта. Принцип cogito. Отправная точка в философии Декарта – проблема достоверности знания. Декарт искал признаки достоверности знания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Д отклоняет авторитет как свидетельство истины. Рационализм Декарта основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания. С помощью математики можно прийти к твердым, точным достоверным выводам. К таким выводам по мнению Декарта не может прийти опыт. Первая проблема состоит к том, чтобы обнаружить истины, не подлежащие ни какому сомнению. От этих истин предполагается вывести с помощью дедукции все необходимые следствия. По Декарту в деятельности познающего мышления есть нечто, что сомнению не подлежит. Это факт самого сомнения. «Можно сомневаться сомневаться в существовании всего, кроме существования самого сомнения. Но сомнение – есть акт мышления. По скольку я сомневаюсь, я мыслю. Так что несомненное существование самого сомнения удостоверяет существование мышления. Я могу сомневаться в том, существует ли в действительности мое тело: может быть, просто какой-то всесильный демон-обманщик делает так, что мне кажется будто бы тело у меня есть. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, т. е. мыслящего я на самом деле существую.» Знаменитый тезис «cogito, ergo sum» («я мыслю, следовательно, я существую»), выразил суть рационалистических взглядов Декарта на познание. Очевидность указанного тезиса, по мнению Декарта, определяется его ясностью и отчетливостью. Поэтому все вещи, которые мы воспринимаем ясно и отчетливо, приобретают значение истинных. Мышление – это способность, разнообразная по своим значениям. Когда говорят о мышлении, то сомневаются, понимают, утверждают, отрицают, хотят воображают и чувствуют. Так что, по Декарту, чувственный опыт свелся к одной из разновидностей мыслительных способностей. Рассуждая о познании предметного мира, Декарт считал, что целесообразно различать три вида идей: «врожденные идеи», которые каждый из нас обнаруживает в себе самом вместе со своими способностями мыслить, говорить, чувствовать и т. п. «приобретенные идеи», которые мы извлекаем извне, из внешнего мира и которые указывают нам на вещи, отличные от нас. «изобретенные идеи», т. е. Идеи, изобретенные, сконструированные каждым из нас. Все три вида идей обязаны своим происхождением разуму, но отличаются по своему содержанию. Например, является идея бога врожденной или приобретенной? Врожденные идеи выражают наиболее глубинные способности и ресурсы разума. Приобретенные и изобретенные идеи производны от врожденных. Именно понятие о врожденных идеях лежит в основе рационалистической аргументации Декарта в теории познания. Всеобщность и необходимость врожденных идей утверждается средствами логики и языка. Поэтому Декарт избрал дедуктивный строй рассуждений, который отличается свойствами всеобщности и ноебходимости. Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идей, некоторые из которых (например, математические) обладают высокой очевидностью как идеи разума. Так, в разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы, люди, существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Ясность и отчетливость представлений являются поэтому и критериями истинности (достоверности) наших знаний.

17. Традиция эмпиризма в философии Нового времени. Вопрос об опыте как источнике получения и проверки знаний был поставлен Фрэнсисом Бэконом в его трактате «Новый органон», увидевшем свет в 1620 г. Анализ опыта как всеобщего и необходимого способа познания превращается в традицию британской эмпирической философии. Хотя Бэкон не сделал каких-либо естественнонаучных открытий, он считается одним из родоначальников опытного естествознания Нового времени. Бэкон не только дал квалифицированный разбор понятия о науке, но и предложил обоснованную программу пути ее развития. Самое серьезное внимание он уделил опытным методам научного познания. Продуктивность научного познания, по Бэкону, определяется, во-первых, критическим отношением ко всему, что является или создает препятствия на пути познания, и, во-вторых, обоснованным выбором таких способов познания, которые бы позволили получить верные результаты. К этому следует добавить, что Бэкон придавал важное значение практическим применениям, которые можно было извлечь из науки для хозяйственных нужд общества. Его лозунг «Знание – сила» имел программное значение для индустриального развития. Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов". Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены философом типичные источники человеческих заблуждений. "Идолы рода" - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. "Идолы пещеры" - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание. "Идолы рынка" - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба Бэкона с «идолами», предрассудками познания, имеет конкретного адресата – средневековую схоластику. С его точки зрения, принципиальный недостаток схоластики заключается в пренебрежении опытом, его накоплением, анализом и обобщением. Бэкона не могли удовлетворить методы схоластической теории познания, базировавшиеся не культе разума, не «размышлениях словами». Все виды «идолов» тесно связаны друг с другом. Задачи очищения опыта и разума от них выражают критические возможности научного познания. Критическое отношение к «идолам» с самого начала познания предостерегает от ложных шагов. Вообще, согласно Бэкону, существует три возможных пути познания. «Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно паукам, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». «Путь муравья», то есть узкий эмпиризм, не дает возможности создания настоящей теории, хотя считается с опытом. «Путь паука» представляет собой попытку обойтись при построении науки без опытных фактов силой одного только «чистого» теоретического мышления. И только третий путь, «путь пчелы», свободен от недостатков первых двух, соединяя их достоинства. Почему же Бэкон тем не менее остается философом эмпиризма? Ценность разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция самостоятельная и от разума независимая. В обосновании выбора методов опытного познания Бэкон был первым философом, кто подчеркивал важность индукции в противоположность дедукции. Разработка методов индуктивной систематизации опытного познания началась именно с Бэкона. Само слово «индукция» означает «наведение». Логика индуктивного рассуждения всегда базировалась на извлечении знания из опыта. Ситуации, когда появляются факты, которые не поддаются объяснению с помощью известных обобщающих законов, постоянно возникают в научном познании. Тогда то и обращаются к индуктивному умозаключению. Высказывания о фактах связываются с предположениями (гипотезами) об их возможных (вероятных) причинах. В ходе индуктивных рассуждений можно предположить любое количество гипотез, лишь бы они совмещались с высказываниями о фактах. При этом те предположения, которые оказываются несовместимыми с фактами, могут быть отброшены или заменены новыми. Именно с этим обстоятельством связан более широкий смысл индукции, по Бэкону. Индуктивно обоснованные допущения имеют не достоверный, а правдоподобный характер. Проблема индукции как раз и состоит в том, чтобы определить то гипотетическое допущение, вероятность которого будет претендовать на истинное значение. Предположение становится более правдоподобным, если получено подтверждение любого факта-следствия. Накопление данных опыта влечет за собой корректировку сделанных ранее индуктивных обобщений, исправление допущенных ошибок в познании.

18. Сенсуализм Локка и его критика Беркли и Юмом. Вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания Джон Локк определил как одну из основных задач своей философии. Ответ на него должен был послужить надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Следуя Бэкону, Локк определяет опыт как основу всякого знания. Этот выбор диктовался, в частности, и полным неприятием альтернативной (рационалистической) позиции, связывавшей себя признанием существования врожденных идей. Согласно Локку, непредубежденная критика этой концепции не оставляло ей никакого права на существование. Есть целые народы, не имеющие понятия о Боге, а дети и идиоты не знают законов логики. Как тогда объяснить якобы врожденный характер этих идей? Ослабляя свой тезис о врожденности части человеческих идей до признания лишь возможности обнаружить в душе их содержание, сторонники рационализма доводили его до нелепости, ибо такой возможности существования отвечают все идеи нашего ума. Парадоксально и положение о том, что люди владеют идеей, которую могут не осознавать. Локк принял прямо противоположное допущение: душа человека должна быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования. Локк различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания, приобретаемого на основе того или иного вида опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано внутреннему опыту, так как его содержание является непосредственно данным человеку. Но на пути аналитического разложения внутреннего опыта не обнаруживается никакого присутствия разума в качестве самостоятельной инстанции или силы. Это дало Локку основание для мысли, что, как бы ни понимать разум, в нем не содержится ничего другого, что не содержалось бы в чувстве. Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического переживания как ощущение. По терминологии Локка ощущения являются идеями. Это очень важное понятие, на котором необходимо остановиться. Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы неспособен ни уничтожить, ни изобрести новые ("простые") идеи. В этом сказывается основополагающий смысл опыта как источника идей. Достоверность внешнего опыта характеризуется меньшей надежностью. Локк даже уклонялся от твердого ответа на вопрос об источниках ощущений. Тем не менее он далек от скептицизма и развивает целую теорию о первичных и вторичных качествах, призванную прояснить вопрос: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют характер вещей, а в каких - нет? Так, первичные качества - это математические и пространственно-временные характеристики: фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) - цвет, вкус, запах и т.п. Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования существования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки вопросов, заведомо выходящих за его рамки, и, во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом. Заслуживает упоминания локковская теория абстракций, показывающая как из сопоставления чувственных данных возникают абстрактные (общие) понятия. В отличие от Локка другой представитель английской эмпирической традиции Джордж Беркли использует идеи эмпиризма в несколько неожиданном, но согласном с его общим духом направлении. Беркли обратил внимание на то, что локковское различение первичных и вторичных качеств вряд ли может быть оправдано с эмпиристской точки зрения. И протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений. Все попытки сконструировать из ощущений независимо существующие материальные тела выходят за пределы возможностей эмпиризма и способны населить мир, по выражению Беркли, химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Логичней принять существующими вещи, которые и есть комбинации, комплексы наших ощущений. Существовать, значит быть воспринимаемым - таков принцип философии Беркли. Беркли аргументировал само значение слова "существовать". Он отдавал себе отчет, что здравый смысл допускает внешнее, объективное существование вещей, предметов. Но дело заключается в том, что свое значение для человека эти вещи приобретают лишь постольку, поскольку они существую в образах его чувственного восприятия, в значениях слов его языка (в своих названиях), либо в его разуме. Например, я начинаю восхищаться голубым небом тогда, когда превращаю его в предмет моего восприятия и размышления. Значения истинности высказывания о небе приобретают либо в восприятии, либо в языке, либо в мышлении. При этом оказывается, что мое восприятие мира отлично от восприятия мира другого человека. Точно также один и тот же мир по-разному воспринимается в разных языках, разных культурах, в разных исторических эпохах. Другим крупнейшим представителем английского эмпиризма был Дэвид Юм. С его именем связывают исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Юм подверг тщательному анализу положение эмпиризма, каким оно оказалось после Локка. Его последователи, по суждению Юма, не смогли держаться строгого предписания – не покидать пределы опыта. Они клонились к метафизике либо материалистического, либо (подобно Беркли) спиритуалистического толка. Согласно Юму, это было обусловлено известными недостатками самого локковского учения. За ложные шаги в сторону метафизики ответственны два важных понятия, не подвергнутых строгому испытанию эмпиризмом. Это понятия причинности и субстанции. Причинность, как порождающую связь и зависимость между явлениями материального или духовного мира, необходимо отклонить со всей возможной решимостью, руководствуясь принципом эмпиризма. Опыт в том, что касается причинности, свидетельствует лишь о связи явлений во времени (одно предшествует другому), но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное, а не объективное значение и обозначает собой основанную на психологии привычку ума. Именно она создает иллюзию логически необходимой связи между причиной и следствием, чего опыт никогда не может подтвердить хотя бы в силу своей конечности. То же самое относится и к понятию субстанции. В опыте даны впечатления (восприятия), которые истолковываются в качестве действия вещей на наши познавательные способности. Но и здесь речь должна идти о простой психологической привычке истолковывать совместно данные в опыте свойства в качестве вещи. Ведь опыт, строго говоря, не заключает в себе никаких "вещей", кроме совместно встречающихся групп свойств (ощущений). Представление, согласно которому есть нечто, являющееся носителем (или обладателем) многих свойств, не усматриваемо в данном нам содержании опыта. Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе. Познание же ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действенностью и ценностью. Юм был горячим поклонником ньютоновской физики и математического естествознания. Он приветствовал научное познание, строго основанное на опыте и следующее только ему, и был полон скептического отрицания, обращенного на метафизику и вообще на всякое знание о сверхчувственном мире. Математика в его учении заслуживает наивысших похвал потому, что ограничивает себя познанием отношений, существующих между идеями опыта.

19. Трансцендентальная философия Канта: структура познания и априоризм. В своих главных работах Кант размышляет над новыми принципами философии разума. Прежде всего он пытается разобраться в вопросе о том, как возможно человеческое познание. Именно вопрос "Как возможно человеческое познание?" выразил суть радикального поворота к новой философии, которых был осуществлен Кантом по сравнению с прежними традициями. Ответ на него означал нахождение всеобщих и необходимых условий работы разума. По мнению Канта, такие условия коренятся в понятиях Природы, Бога, Культуры, Общества, Истории и, наконец, в понятии о самом Человеке. Анализ всеобщих и необходимых условий деятельности разума составляет задачу основных трудов Канта : "Критики чистого разума" и "Критики практического разума". Проясняя всеобщие и необходимые условия познания, Кант в первую очередь обращается к эмпирической традиции и рассматривает понятие «опыт». Его ответ на вопрос от том, можно ли извлечь всеобщие и необходимые истины из опыта, отрицателен. Опытное знание по своему происхождению и составу никак не исчерпывается содержанием нашего чувственного восприятия. Из опыта мы можем узнать, что предмет обладает известными свойствами, но мы никогда не узнаем из опыта, что предмет может быть совершенно иным, чем он представляется нам в чувственном восприятии. Поэтому, во-первых, как заключает Кант, в нашем познании есть такая совокупность условий, которая никак не зависит от опыта. Эти условия задают наше знание с необходимостью, не опытным путем и называются априорными условиями. Во-вторых, опыт никогда не сможет придать нашим суждениям статус всеобщих и необходимых истин. Все рассуждения на основе чувственного опыта по своей природе индивидуальны. Любое обобщение данных чувственного опыта является индуктивным обобщением. Тогда как априорное суждение отличается той всеобщностью, благодаря которой любые индуктивно-опытные обобщения считаются его частными случаями. Суждение, основанное на чувственном опыте, может быть выведено как частное из общего принципа. Таким образом, свойства необходимости и всеобщности являются неотъемлемыми признаками априорного знания. В-третьих, разбирая традиционное учение о суждении, Кант исключительное значение придает разнице между аналитическим и синтетическими суждениями. Познавательная ценность аналитических суждений (например, суждений типа «равносторонний треугольник относится к треугольникам») минимальна. Знание, которое характеризует в таких суждениях предмет, почти совсем не обладает новизной. Тогда как синтетические суждения включают в себя элементы знания, несущие новую информацию о предмете, о понятии, например суждение о том, что «кратчайшим расстоянием между двумя точками на плоскости является прямая линия». Сравнивая понятия «кратчайшее расстояние» и «прямая линия», мы убеждаемся в принципиальной новизне понятия о прямой. Ведь понятие «прямая» указывает на само качество линии (что она не кривая), тогда как понятие «кратчайшее расстояние» носит лишь количественный оттенок и не обладает определенностью. Данное суждение является примером синтетического суждения. Его главное достоинство в том, что оно несет в себе новое знание, новое понятие. Признать, что в основе синтетических суждений находится чувственный опыт, Кант не мог. Синтетические суждения, наглядным примером которых являются математические высказывания, указывали на свою независимость от внешнего опыта. Вместе с тем Кант не мог и отрицать, что в основе синтетических суждений лежит чувственная интуиция или способность чувственного созерцания, обладающая формальным статусом всеобщих и необходимых форм познания. Такие интуитивные способности нашего разума он назвал априорными формами чувственности. Продолжая анализ условий возможности познания, Кант разъясняет природу пространственных и временных форм нашей чувственности. В отличие от своих предшественников (как эмпириков, так и рационалистов) он настаивает на том, что пространство и время являются априорными формами и субъективными условиями нашей чувственности. Пространство и время составляют всеобщие и необходимые условия нашего восприятия мира. К априорным формам познания Кант также относит и формы нашей рассудочной деятельности. Речь идет об априорных категориях рассудка, с помощью которых мы определяем в познании количественные и качественные признаки явлений, их причинно следственные связи и такие их признаки, как возможность, необходимость и т. п. Будучи всеобщими и необходимыми условиями наших познавательных способностей чувствовать и рассуждать, априорные формы пространства и время и априорные категории рассудка обеспечивают синтез знаний в форме синтетических суждений априори. Познание оформляется в виде суждений, синтезирующих наши чувственные представления друг с другом на основе всеобщих и необходимых условий. Познавательные действия заключаются в таком соединении чувственности и рассудочности, в котором возникает возможность «подвести предмет под понятие». Подобный синтез удается, по Канту, только благодаря всеобщей необходимой способности воображения. Воображение схематизирует материал чувственности и тем самым «доставляет понятию образ». Способности воображения интегрирует работу чувственности и рассудка. Согласно Канту, познание никак не сводится к работе либо чувственных, либо логических механизмов. Процесс познания, по Канту, есть постоянное взаимодействие чувственно-образного и понятийно-логического восприятия и рассудка. Издержки односторонности эмпирических и рационалистических взглядов на познание преодолеваются, согласно Канту, посредством учета в объяснении процесса познания роли воображения. Размышляя над вопросом, как возможно познание, Кант вынужден прояснить для себя и то, что познается, т. е. Объект познания. Мир как объект познания определяется Кантом в понятиях «вещь-в-себе» и «явление». То, с чем мы имеем дело в познании, – это явления, в свойствах которых мир раскрывается для нас. Мы познаем явления с помощью наших априорных форм чувственности и рассудка. Но что же тогда скрывается за кантовским понятием «вещь-в-себе»? С одной стороны, «вещь-в-себе» оборачивается в познании «вещью-для-нас», когда мы сталкиваемся с явлениями. В этом значении «вещь-в-себе» указывает на ограниченность познания, которому доступна только «вещь-для-нас». Агностицизм Канта своеобразный: ведь субъективность человеческих представлений мира может быть весьма произвольной. Благодаря всеобщим и необходимым условиям, которые создаются априорными формами нашей познавательной способности, результаты познания приобретают объективные значения. Однако «вещь-в-себе» задает тот предел познания мира, который остается вне досягаемости наших чувственных и рассудочных способностей. Согласно Канту, область запредельных понятий о миру составляет предмет «чистого, теоретического разума». Именно «чистый разум» имеет дело с умопостигаемыми значениями мира, с которыми связана «вещь-в-себе». К ним относятся предельные понятия о Боге, бессмертии, свободе и т. п. Трудности, с которыми сталкивается, по Канту, «чистый разум» при обсуждении подобных предельных понятий, весьма наглядно проявляются в так называемых антиномических, или парадоксальных, утверждениях. Кант приводит четыре пары антиномий-парадоксов, но и их вполне достаточно, чтобы, по его мнению, убедиться в неразрешимости той познавательной ситуации, в которой оказывается чистый разум. Согласно Канту, с одинаковой степенью убежденности можно доказать: 1) что мир имеет начало и конец во времени и пространстве и что мир во времени и пространстве бесконечен; 2) что любую целую систему можно разложить на элементы и что нельзя этого проделать, чтобы целое не утратило своих свойств; 3) что в мире все подчинено законам природы и что, напротив в мире господствует полный произвол (свобода воли); 4) что все в мире необходимо и что все в мире случайно. Доказательство подобных антиномий составляют привилегию «чистого разума», так как связанные с ними понятия находятся за пределами наших чувств, рассудка.

20) Этическое учение Канта Предмет еще одной "Критики" Канта – практический разум, иными словами, "условия возможности" способности человеческого ума к моральному действию. Это сфера действия человеческой воли, направленной на овладение реальностью. Здесь Кант должен выявить, что есть "чистый практический разум", а это в свою очередь позволит очертить законные притязания практического разума. И здесь сразу нужно отметить важную ассиметрию в отношении к ноуменам теоретического и практического разума. Последний действует именно в их сфере, в то время как теоретический находится в пределах лишь феноменов. В этом бесспорное преимущество разума практического, ибо ему способно открыться то, что недоступно теоретическому. В этом смысле Кант возвышает веру над разумом, отдавая ей пальму первенства. Искомый Кантом априорный синтез в сфере практического разума не основан ни на чувственной интуиции, ни на опыте, а потому для обоснования морали мы не имеем права апеллировать ни к чувственным импульсам, ни к опыту. Источник морального действия заключен в законе, который воля предписывает самой себе, ускользая тем самым от детерминации со стороны чего бы то ни было (чувства, расчета, давления, привычки и т.п.). В этом, по Канту, заключены основания автономности морали. Конечно, поступки, которые совершает человек и которые он оценивает с моральной точки зрения лишены подобной чистоты. Но это означает, согласно Канту, отступление от собственно нравственного характера поступка. Последний отвечает этому характеру лишь в том случае, если он обусловлен действием морального закона, автономного по своей природе. Этот моральный закон - категорический императив Канта. Императив есть объективный практический принцип, значимый для всех. Кант выделяет два их вида: гипотетический и категорический. Первый в своей формулировке предполагает определенную цель, ради которой приходится действовать. Он отвечает формуле: если хочешь того-то, то действуй таким-то образом. В отличие от него категорический императив определяет волевую направленность нашего действия независимо от желаемой цели, он определяет её в полной независимости от чего бы то ни было, как обусловленную её собственным законом. Но что это за закон? Как закон он должен удовлетворять признакам всеобщности и безусловности. Следовательно, в качестве требований могут быть выставлены лишь такие, что применимы к поведению всех людей, во всякое время и во всяком месте. Ясно, что подобное требование может быть только одним, хотя формулироваться оно может различным образом. И у Канта действительно есть несколько формулировок категорического императива. Приведем лишь две из них, позволяющие лучше схватить существо его мысли. "Поступай согласно такой максиме (), которая в то же время сама может стать всеобщим законом" и "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". Несомненна близость этой максимы к евангельскому: "не сотвори другому того, чего себе не желаешь". В отличие от евангельского моральный пафос кантовского требования определен чистым долгом. В долге и только долге Кант видит то, что способно поднять человека над самим собой, исполниться как личность в свободе и независимости от природного механизма. Категорический императив предполагает наличие свободы воли, воли как свободной причины наших поступков. Безусловность и свободы воли, и бессмертия души и существования Бога является не результатом рационального (теоретического) доказательства, а предпосылкой практического разума, точнее, морального закона. Они не обогащают сферу теоретического знания (и в этом смысле не являются теоретическими догмами), но придают идеям разума объективное значение. Утверждение свободы воли, бессмертия души и существования Бога обязано своей действительностью моральному закону, и в этом (но только в этом смысле!) религия основана на морали, а не наоборот. Так, по Канту, само существование Бога необходимо потому, что добродетель в мире, подчиненном механической причинности, никогда не будет увенчана счастьем, и справедливость, требующая воздаяния добродетели, свидетельствует о существовании интеллигибельного мира с всесильным Богом, воздающим по заслугам. В кантовской философии совершенно отчетлив доминантный смысл разума и свободы. Вместе с тем и разум, и свобода не имеют в ней значения принципов. У Канта имеются основания для оптимизма, для убеждения в росте и крепнущей силе того и другого, но нет оснований для изображения истории как неумолимого и непреодолимого торжества разума и свободы. Мотив непременного наличия идеала, как органической составляющей исторического процесса, сам свидетельствует о существенно открытом характере истории в трактовке Канта. Кат. императив К. формулирует принцип безусловного достоинства личности. С этой т. зрения, человек не м.б. принесен в жертву ни т.н. «общему благу», ни светлому будущему. Высшим мерилом отношений между людьми с позиций кат. императива явл-ся не чистая полезность, а значимость личности. Глубинный смысл кат. императива в его всеобщности (универсальности); будучи отнесен лишь к кругу лиц, ограниченному по к-либо признаку, он теряет свое значение. Единств. и достаточное его основание – человек как разумное существо. Он покоится на признании важности тех свойств и признаков (прежде всего разума), по которым все люди м.б. отнесены к единой категории рода человеческого. Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы» Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива: «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»; «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда — как к средству». В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения: Человек как явление; Человек как вещь в себе. Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».

21. Система объективного идеализма и диалектический метод Гегеля. Источник Гегелевских рассуждений – в принципе тождества бытия и мышления, действительности и разума, природы и духа, объективного и субъективного. Гегель задачу философии рассматривал в раскрытии природы тождества объективных и субъективных начал разума. Тождество понятий, по Гегелю, в соответствии с принципами диалектики предполагает установление их различия. Поэтому исходный тезис его диалектики должен получить свое логическое развитие через антитезис (так как тезис, как и большинство вещей в этом мире, он, вероятно, будет небесспорен, то есть не лишен слабых мест), а затем реализоваться в синтезе, обобщающем свойства тезиса и антитезиса. Отношения между тезисом и антитезисом противоречивы и являются движущими силами естественного развития. Например, если под тезисом подразумевать «действительность, отождествленную с разумом», то противоречивые отношения между ними неизбежно приедут к появлению антитезиса, согласно которому разум воплотит в себе все свойства действительного мира. Решение самого противоречия должно завершиться таким синтезом, в результате которого мы получим новое знание как о «действительности», так и о «разуме». Тезис, антитезис и синтез образуют «диалектическую триаду». Однажды достигнутый, синтез, в свою очередь, может стать первой ступенью новой диалектической триады. Господство так называемой триады позволяет также обозреть гегелевскую философскую систему в целом. Первый ее раздел образует "Логика", в которой прослежен весь путь развития абсолютной идеи, начиная с самых простейших ее логических форм ("бытие вообще" и "ничто") и кончая абсолютной идеей. Более сотни категорий, вытекая одна из другой, сплетаясь в законы, разворачиваясь в систему, создают удивительный логический каркас мира, его динамическую модель. Это, по Гегелю, как бы мысли Бога до возникновения мира. В самой "Логике" мы также имеем три части ("Бытие", "Сущность", "Понятие"), которые в свою очередь также распадаются на три части. Второй раздел гегелевской системы – "Натурфилософия". Здесь Гегель представил уже известный нам по "Логике" ряд категорий в формах природных процессов и образований. Последние выступают в качестве материализации, "овнешнения" чисто логического содержания. Все сущностное содержание абсолютной идеи развернулось в пространстве под чуждой ему оболочкой телесного и материального. Материальный мир - это как бы окаменевший дух. И Гегель своей философией природы показывает, как дух "просыпается" в природе, сбрасывает с себя мертвое оцепенение: свет, звук, химические реакции, биологические свойства - это все пути возрождения духа, его все более совершенные попытки вырваться из природы и вернуться к самому себе. И этот возврат происходит в человеке. Следующий раздел: философия духа. Дух выступает в трех формах: субъективный дух (индивидуальное развитие человека), объективный дух (дух народа) и абсолютный дух (искусство, религия и философия - высшая ступень развития мирового духа). Последний абзац другими словами: Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Т.к. бытие (природа и общество) имеет в своей основе мышление (абс.идея), то из этого принципа вытекают 2 следствия: а) для Гегеля мир всецело позаваем, т.к. для него мир - мышление, познающее само себя; б) всё действительное разумно, всё разумное действительно. Важно, что для Гегеля развития идет от абстрактного, к конкретному.

22. Идеалистическое и материалистическое понимания истории (Гегель и Маркс). Философия истории Гегеля знаменует переломный рубеж в развитии всего европейского обществознания. У Гегеля анонимность истории как прогрессирующего процесса социальных изменений приобретает личностные черты. История испытывает на себе воздействие человеческой индивидуальности, она становится полем активной деятельности субъекта. Прежде всего, это касается рационального участия субъекта в истории. Он способен логически мыслить, хитрить, побуждая других действовать в нужном ему направлении, и даже превращаться в определенные объективные состояния. Гегелевская философия истории усматривает в понятии субстанции черты субъективности, субъекта, «абсолютного духа». Она строится не на основе вечных и идеальных шаблонов количественного роста, а в соответствии с логикой исторической деятельности субъекта, логикой, вполне прозрачной для искушенного диалектического сознания. Переход от одного этапа развития к другому определяется в терминах логики. Тем самым история совпадает с логикой, а историческое – с логическим. Конечно, при этом история может предстать как последовательность событий или фактов, развертывающихся во времени. Но сущность истории проявляется не в наборе фактов, а в том, что за ними скрыто. Эти идеально-причинные, объясняющие связи и есть собственно история, которая предстает не как раздумья об истории или ее познании, а как сама действительная история, как историческое бытие. Сторонники марксистской философии истории определяли, в частности, примат практической жизни по отношению к остальным способам существования. То, что действия людей инициируются идеями, которые ими овладели, указывало на связи марксистской концепции истории с традициями немецкой классической философии. Один из ключевых тезисов марксизма утверждал, что в истории как реальности нет ничего, кроме сознательных действий людей, преследующих свои цели. История сама по себе не абстрактный субъект, а практическая жизнедеятельность людей. Другой ключевой тезис марксизма выражал глубинный план истории. Он указывал на историю, как результат того, что преследуя свои индивидуальные цели, люди на деле делают нечто большее, а именно воспроизводят условия своего существования, свои отношения и самих себя. Именно характеристика истории как результата действия этих скрытых процессов оказывается более значимой по сравнению с ее основными признаками. Вот это и есть история в высоком смысле слова, ибо за этой глубинной историей, историей в конечном смысле, и обнаруживается экономическая жизнь, потребности и интересы людей, побуждающие их преобразовывать естественный мир в своих собственных целях и одновременно преобразовывать самих себя. Таким образом, марксистская философия истории пересказали истории на языке экономической жизни, но не с практической стороны, а в связи с сущностью человека. Определяя практическую деятельность и экономическую жизнь в качестве принципов причинного объяснения общества, К. Маркс обосновал стадиальную модель исторического развития его основных форм. Он рассмотрел исторический процесс последовательной смены форм жизни общества (от первобытной формы через рабовладельческую, феодальную и капиталистическую к коммунистической).

23. Иррационализм Шопенгауэра. Мир как представление и воля. В 1818 г. Шопенгауэр закончил главный труд своей жизни - книгу "Мир как воля и представление", которая намного опередила свое время. Однако она не была замечена, понята, и почти весь тираж автор вынужден был забрать из издательства. С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление - это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля - это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая и мир и человека. Мир возникает как представление человека о нем, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это "существует" постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли: она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, мог выжить и приспособиться к нему. Человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Для огромного большинства людей жизнь не стоит того, чтобы ее проживать. Везде, согласно Шопенгауэру, можно видеть общую нужду, беспрерывные усилия, постоянные столкновения. Миллионы людей, соединяясь в отдельные народы, стремятся к общему благу (каждый индивид, конечно, ради личного блага), но многие тысячи падают жертвой в борьбе за это благо. То бессмысленное безумие, то умствующая политика заставляют народы разжигать между собой войны, и тогда льются пот и кровь множества людей, чтобы осуществились проекты отдельных личностей. А в мирное время промышленное производство проглатывают тысячи человеческих жизней. Но посмотрите, говорил Шопенгауэр на невероятный страх человека, которому грозит смертельная опасность, и на серьезное участие каждого зрителя. Можно подумать, что здесь речь идет о чем-нибудь другом, а вовсе не о сокращении на несколько лет пустой, печальной и истерзанной различными муками всегда непрочной жизни. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку служит средством для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию и даже торопит его к погибели, как только он перестает быть пригодным для ее целей. Но для чего существует сама природа? При виде такого бесконечного влечения, этого необузданного порыва к жизни напрасно стараются указать цель. Шопенгауэр первым дал философское обоснование пессимизма, и, конечно, все его рассуждения о бессмысленности человеческого существования звучали диссонансом в первой половине XIX в., когда бурно развивались экономика, культура, образование, когда идеал прогресса еще не был еще потрясен будущими катаклизмами. Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, - сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни, которые нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь люди пытаются сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. Жизнь есть нечто такое, что надо "отстрадать". Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления, стали безвольными субъектами - это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, перестает рассматривать мир как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением окружающего мира, его вещей и предметов, тогда он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта и т.д. Погруженная в такое созерцание личность - это уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания. Сущность гения состоит в способности к такому созерцанию, а так как последнее требует полного забвения своей личности, то гениальность, по Шопенгауэру, есть не что иное, как полнейшая объективность. "Гениальность - это способность пребывать в чистом созерцании, теряться в нем, избавляя познание от служения воле, оставаясь чистым познающим субъектом, ясным оком мира и не мгновения, а постоянно". Но обыкновенный человек совершенно не способен к такому продолжительному созерцанию, он замечает вещи лишь постольку, поскольку они имеют отношение к его воле, и ему остается довольствоваться или неудовлетворенными желаниями или, в случае их удовлетворения, скукой. Правда, у каждого человека есть три высшие блага жизни – здоровье, молодость и свобода. Пока они у него есть, он их не осознает и не проникается их ценностью, а осознает только тогда, когда их уже утратил, ибо они, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

24) Философия Ницше: нигилизм и проблема переоценки ценностей Мир - постоянное становление и бесцельность, идея «вечного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. В основе мира - воля как движущую силу становления (как и Шопенгауэр), как «волю к власти», волю к расширению своего Я. Переносил идеи Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральное понятие - идея жизни. Родоначальник направления философия жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект – лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований (инстинктов и т.д.) Интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление - метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове — своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия. Отвергает принципы демократии и исторического прогресса. Развивает элитарную концепцию абсолютного господства «высшей касты» — тех «немногих», которые «имеют право» воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над подавляющим большинством. Введение в оборот понятия Ценность. Разработка теории ценностей. Настоящая власть принадлежит тому, кто может управлять системой ценностей, потому что и сила, и закон под нее подстраиваются. Центральная функция управления обществом лежит на ценностях. Расхождение между истоками и существующей системой ценностей. В того, кто эту систему задал никто больше не верит. Люди пользуются системой, но никто ее не понимает. Рождается проект переоценки ценностей. Если та или иная ценность для меня не важна, от нее надо отказаться. Система ценностей имеет свой источник. задается, развивается, умирает и потом должна быть заменена. Сверхчеловек – осознал свою систему ценностей, заявил о ней и смог ее отстоять. Когда человек создает свою систему ценностей, он должен вставать на позиции нигилизма (ф. система, кот. ставит под сомнения общепринятые ценности) Образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю чел. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. Все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У слабых - воля к «свободе», у более сильных - воля к большей власти, «справедливости», у самых сильных - как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению чужой воли. «Волю к власти» - определяющий стимул поступков чел., главную особенность его деяний. Жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти». Возрастание интеллекта ослабляет инстинкт чел., приглушая ощущение его слиянности с природой, умаляя смысл жизни как единственно абсолютной ценности. Над всем человечеством царит бессмыслица. Искусство: два начала - дионисийское (стихийное, лежит в основе бытия), аполлоновское (просветленное, гармоническое, рефлексивное). Эти противоборствующие силы характеризуют само бытие. Идеал культуры - достижение равновесия этих полярных начал. Искусство - избыток, излияние цветущей телесности в мир образов и желаний. Эстетику - «прикладную физиологию», а в эстетическом чувстве усматривает интуитивную оценку явления как психофизиологически полезного или вредного для организма. «Рождение трагедии из духа музыки» - отношение к Сократу и рационалистической традиции. Сократизм своим рационализмом разрушил античное мифологическое мироосмысление, не предложив ничего взамен. Рациональное знание могло раскрыть только ту убийственную истину, что жизнь бессмысленна. Жизнь не может быть построена на рациональных основаниях.

25) Основные принципы и эволюция позитивизма. Позитивизм объявил единственным источником истинного знания конкретные, частные науки и выступил против философии как метафизики, но за философию как особую науку. 4 этапа в эволюции позитивизма: 1. Позитивизм (Конт) Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного_знания,эра_позитивной_философии. Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами. "Закон трех стадий": теологическая, метафизическая, позитивная. Конт формулирует ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ закон, выражающийся в классификации наук. Он предлагает принцип разделения наук в зависимости от их предмета, от характера их содержания. Если опустить детали, то основная классификация, предлагаемая Контом, будет выглядеть так: 4) Математика. 5) Астрономия. 6) Физика. 7) Химия. 8) Физиология. 9) Социальная физика (социология). 10) Мораль. Социлогия в отличие от метафизики предполагает ставить эксперименты и собирать факты. Ее принципы следующие: 1. Элиминация (выведение за скобки, исключение, удаление невозможного) 2. Редукция (упрощение, сведение сложного к более простому, обозримому, понимаемому, более доступному для анализа или решения) 3. Верификация (проверка на опыте) 2. Эмпириокритицизм (Эрнст Мах) Второй позитивизм сохранил установку первого позитивизма - тезис о том, что действительным знанием является содержание положительных наук. Более того, второй позитивизм попытался усилить этот тезис, поставив задачу отработки методов отбора того материала позитивных наук, который должен по праву относиться к их содержанию, критериев, способных отсеять то, что включено в состав опытного знания, так сказать, по недосмотру. "очищение опыта"-- антиметафизическая направленность позитивизма. При этом "опыт" эмпириокритики трактует, исходя из неразрывной связи субъекта с объектом. Для эмпириокритицизма характерно утверждение о "принципиальной координации" субъекта и объекта - не существует объекта без субъекта и не существует субъекта без объекта. Важным препятствием на пути "очищения опыта" является "вкладывание" чего бы то ни было воспринимаемого в сознание индивида. 3. Неопозитивизм Логический позитивизм - исторически первая форма неопозитивизма (все остальные его разновидности могут рассматриваться в каком-то смысле как продукты эволюции_логического_позитивизма). Бертран РАССЕЛ - английский философ, логик, математик, который считал, что к любой философской проблеме необходимо подходить с позиций ее анализа средствами математической логики. Все суждения, которые когда-либо высказывались людьми, логические позитивисты делят на два взаимоисключающих класса: осмысленные высказывания, т.е. те, которые могут быть выражены в логически совершенном языке, бессмысленные высказывания, в которых нарушаются правила логики. Традиционно философские, "метафизические" высказывания логические позитивисты квалифицируют как бессмысленные. Осмысленные высказывания они делят на (аналитические и синтетические): Вопрос об истинности высказываний в этой концепции может решаться двумя способами: путем логического анализа их языковой формы без обращения к каким-либо фактам, через непосредственное или опосредованное (определенными логическими преобразованиями) сопоставление их с данными чувственного опыта. Через процедуру верификации, в соответствии с логическим позитивизмом, должен решаться вопрос об истинности синтетических высказываний. Верификация высказывания (проверка его истинности) заключается в получении конечного числа высказываний, фиксирующих данные наблюдений (множества так называемых протокольных предложений), из которых логически следует данное высказывание. 4. Постпозитивизм Основными понятиями концепции научного знания, развитой К.Поппером, являются следующие: 1. проблема демаркации 2. принцип фальсификации 3. принцип фаллибилизма 4. теория «трех миров» ПРИНЦИП ФАЛЛИБИЛИЗМА - принцип концепции Поппера, утверждающий, что любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. ТЕОРИЯ "ТРЕХ МИРОВ" - теория философской концепции К.Поппера, утверждающая существование первого мира - мира объектов, второго мира - мира субъектов и третьего мира - мира ОБЪЕКТИВНОГО ЗНАНИЯ, который порожден первым и вторым мирами, но существует независимо от них. Для концепции Т.Куна, в основном разработанной им в книге "Структура научных революций", характерны следующие основные понятия: 1. парадигма 2. дисциплинарная матрица 3. нормальная наука 4. задачи-головоломки 5. несоизмеримость парадигм. ЗАДАЧИ-ГОЛОВОЛОМКИ - понятие концепции Т.Куна, введенное для характеристики периода "нормальной науки", когда в рамках определенной парадигмы происходит постепенное кумуляционное развитие научного знания путем решения таких задач. НЕСОИЗМЕРИМОСТЬ ПАРАДИГМ - тезис концепции Т.Куна, утверждающий, что невозможно установление каких-либо логических отношений между сменяющими друг друга теориями. Этот тезис связан с утверждением того, что не существует фактов, независимых от парадигмы, и следовательно, не существует теоретически нейтрального языка наблюдения. Напротив, ученые, овладевая содержанием парадигмы, учатся "видеть мир" сквозь ее призму. Не факты судят теорию, а теория определяет, какие именно факты войдут в осмысленный опыт. С этим связано отрицание Куном преемственности в эволюции науки: знание, накопленное предыдущей парадигмой, отбрасывается после ее крушения, а научные сообщества просто вытесняют друг друга.

26. Проблема человеческого существования в экзистенциализме. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер, французские философы Жан Поль Сартр, Габриель Марсель, а также Морис Мерло-Понти и Альбер Камю. К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Его основные темы — человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, — близкие любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, сделали это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой — побудили самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства. Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир», постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях. Человек для э. — не объект, иллюстрирующий теорию, не элемент класса наряду с другими элементами того или иного рода, он также не момент всепостигающего Разума, не то, что выводится из Системы. В отличие от методологизма и гносеологизма, распространенных в философии конца XIX — начала XX в., экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни мир «умопостигаемых сущностей», познание которого составляло задачу классического рационализма; во всех этих случаях проводилось различение и даже противопоставление субъекта объекту. Бытие должно быть постигнуто только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и найти ядро непосредственного переживания, которое не может быть названо просто переживанием, т. е. чем-то субъективным. В качестве такого ядра экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие здесь дано непосредственно, в виде собственного бытия — существования или экзистенции. Ключевым понятием в экзистенциализме выступает — экзистенция. Как же определяется понятие экзистенции? Экзистенция указывает на: 1) Конечность существования. 2) Она есть возможность, т.е. «возможность быть». Экзистенция, стало быть, не сущность, не что-то, данное от природы, предопределенное и неизменное. В отличие от растений и животных, человек есть то, чем он решил быть. 3) Его существование в смысле самоконституирования дано как возможность и выхождение за пределы себя (ex-sistere) — неопределенная проблематичность, риск, решимость, бросок вперед. В зависимости от того, куда направлен бросок — к Богу, миру, самому себе, свободе, ничто, — различают концептуальные черты экзистенциализма как течения. Так как экзистенция конечна, то она незамкнута и открыта, она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Согласно атеистическому варианту экзистенциализма, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Соответственно у религиозного экзистенциализма бытие направлено к Богу. Свойства ее конечности — временность, историчность и «ситуационность» экзистенции. Под временем экзистенциалисты понимают не физическую величину, они подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами (модусами экзистенции), как решимость, проект, надежда, отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно экзистенциализму, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, все это — эмпирическое выражение изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями экзистенциализма неодинаково. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное — это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о «пограничных ситуациях» — предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная «пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» — в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции — Бога — в религиозной разновидности экзистенциализма. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Поскольку же структура экзистенций выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно Сартру, у которого трансценденция — это ничто, свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее. Человек свободен в том смысле, что он сам «проектирует», создает себя, выбирает себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, сущность которой — в полной независимости от чего бы то ни было. Человек одинок и лишен всякого онтологического «основания». Учение Сартра о свободе служит выражением позиции крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man» (немецкое безличное местоимение): это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, в котором все — «другие», и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, с точки зрения экзистенциалистов, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий. Учения экзистенциалистов носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.

27. Основные направления и проблемы философии XX века. В целом в течение XX в. философия приобретает многие специфические черты и особенности, наиболее важные и существенные из которых можно свести к трем: 1) лингвистический поворот. 2)Новые отношения с наукой. В первой половине XX в. роль и влияние науки достигают своего апогея. Ее власть и авторитет становятся безраздельными. В данных обстоятельствах своеобразие большинства философских течений в значительной мере обусловливается характером их отношения к науке. Наука в виде своих как позитивных, так и негативных результатов врывается на все уровни общественного бытия, заставляя каждого человека вырабатывать свое отношение к ней. Поэтому культура как бы раскалывается на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и на тех, кто против него. В результате формируются две ориентации: сциентизм и антисциентизм. 3)Тенденция к преодолению метафизики. В XX в. тенденция к преодолению метафизики достигает своей высшей точки. Метафизика воспринимается, прежде всего, как онтология, которая в объяснении бытия опирается на сверхчувственные принципы и начала. Метафизика объявляется целиком ложным учением, в основе которого лежат пустые, ничем не обоснованные, умозрительные спекуляции. Неокантианство (МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА): течение, исходящее из трансцендентально-логического истолкования учения Канта. Основные представители - Г.Коген, П.Наторп, Э.Кассирер. Таким образом, получают дальнейшее развитие антипсихологические установки кантовской философии. Философия трактуется здесь как рационально-теоретическая форма мышления, которая должна ориентироваться на то, чтобы выступать в качестве науки и отвечать соответствующим критериям научности. Соответственно наука для ее представителей - это высшая объективно-упорядочивающая форма человеческой культуры. Феноменология. Феноменология Гуссерля (1859 - 1938) трудно поддается вписыванию в какую-то схему. Начав с философско-психологических установок ("Философия арифметики"), он затем резко изменяет характер своего творчества ("Логические исследования") и в русле идей неокантианства выступает за освобождение философии от психологизма. Философия должна быть построена как строгая наука. Гуссерль ставит проблему обоснования наук о природе и истории, которые могут быть выработаны только в философии, выступающей строгой наукой о феноменах сознания. Соответственно для этого необходимо очистить образы сознания от эмпирического содержания. Способом такого очищения должна стать феноменологическая редукция, которая позволяет сознанию освободиться от смысла, навязываемого естественными науками. В более поздний период творчества Гуссерль вновь возвращается к психологизму в философии, резко критикует сциентистские установки в философии. Позитивизм. (Более подробно см. билет 25) Более жесткую позицию по отношению к классике занимает позитивизм (О. Конт, Милль), который также развивает традицию элиминации (исключение) классической философии из разряда наук. Огюст Конт (1798 - 1857) исходит из идеи, которую схематично можно выразить следующим образом. Человеческий дух проходит в своем развитии как бы три стадии: 1) стадия религиозная, концептуальным объектом которой являются фиктивные образы теологии; 2) стадия философская, которая оперирует метафизическими абстракциями; 3) стадия научная, которая опирается на позитивные знания (отсюда и сам термин "позитивизм"). Своей важнейшей задачей Конт считал систематизацию знания: «позитивные» знания должны быть представлены в форме энциклопедии, а принципы построения этой системы, изучая логику научного исследования и его методы, формулирует «позитивная философия», которая, по сути, есть «теория науки». В наибольшей степени позитивистская позиция становится популярной в социологии, не случайно ее основателем как науки часто называют именно О. Конта. Давая свою классификацию наук, он в ряду других наук, подобных физике или биологии, специально выделял социологию. Правда, сам термин был тогда не столь популярен, и Конт обозначает эту науку как "социальная физика". Это очень характерное обозначение, которое четко выражает сущность позитивистского подхода. Как для описания и предсказания в природе существует наука, опирающаяся на физические представления о мире, так и по отношению к обществу должна существовать своя собственная "физика", наука, исследующая закономерности общества. Прагматизм. Прагматизм, представленный Пирсом, Дьюи, Джемсом, - философское направление, исходящее из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека и призывающее, напротив, заниматься вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. Соответственно вся окружающая действительность отождествляется у них с опытом, а единственным критерием истины является достижение практического результата. Философия в понимании прагматизма должна помогать человеку "двигаться в потоке опыта к каким-то поставленным целям. Джемс был уверен в возможности улучшения человеческого мира, хотя и не смог предложить какие-либо варианты этого улучшения. Позиция Дьюи более глубока и конкретно практична. Он предлагает не просто опираться на имеющийся опыт, но реконструировать его. Одним из средств такой реконструкции могла выступить педагогика как конкретная программа преобразования системы образования. Неокантианство (БАДЕНСКАЯ ШКОЛА): течение в неокантианстве, исходящее из "трасцендентально-психологического" истолкования учения Канта. Основатели баденской школы - В.Виндельбанд, Г.Риккерт. Они обращают внимание на то, что познание - это особый феномен, который, несмотря на всю его специфицированность, нельзя оторвать от культуры, в рамках которой он развивается. Поэтому наука не является особым доминирующим фактором культуры, а ее методы и принципы не могут рассматриваться в качестве абсолютного эталона для других форм познавательной деятельности. Более важными во взаимоотношении объекта и субъекта, по мнению представителей баденской школы, выступают системы ценностей, на которых основаны в том числе и гносеологические отношения человека с миром. Человек не может освободиться от своей изначальной субъективности, которая оказывает влияние на все богатство его взаимоотношений с миром и другими людьми. Экзистенциализм. Классическим выражением антисциентизма в философии выступает экзистенциализм. М. Хайдеггер (1889 - 1976) полемизирует (спорит) с представителями марбургской школы неокантианства. Сведение философии к гносеологии, отмечает он, приведет ее к уподоблению естественным наукам, и прежде всего математике. Марбуржцы неверно проинтерпретировали Канта, который, выдвигая положение о невозможности существования метафизики как науки, имел в виду ошибочность трактовки философии по образцу физики или математики и выдвигал программу ее построения как особой науки, которая должна заниматься критикой разума, метафизикой природы и метафизикой нравов.

28. Особенности развития и характерные черты русской философии. Начало русской философской мысли. Крещение Руси дало тот «цивилизационный толчок», благодаря которому она стала полноправным субъектом мировой истории и вошла в семью христианских народов. Русская философия возникла не по западно-европейскому образцу. Не в виде рационально-логических трактатов, но в виде образной философии – в виде икон («Троица» Андрея Рублева), религиозно-художественной и фольклорной литературы, архитектуры. Философия – любовь к мудрости, а мудрость – не просто знание, но знание, пропущенное через переживание. Образное восприятие не менее важно, чем формально-логическое. Древняя Русь не имела античного наследия, но она знакомилась с ним через Византию, через призму религиозной православной философии. Философия трактуется здесь как «знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его». Для Руси, воспринявшей христианство, характерен взгляд на человека и жизнь, вводится тема греховности, покаяния, жалости к несовершенному человеку (деление на внутреннюю и внешнюю ф.). В конце XV — начале XVI вв. возник конфликт между нестяжателями и иосифлянами. Богословскую партию нестяжателей возглавлял Нил Сорский (1433—1508), идейным руководителем иосифлян был Иосиф Волоцкий (1439/1440— 1515). Иосифляне (последователи Иосифа Волоцкого) иосифляне занимали сугубо «стяжательскую» позицию по отношению к церковному и монастырскому имуществу, выступали за усиление роли церкви во всех сферах общественной жизни и за сближение церкви с государственной властью. Нестяжатели. Нестяжатели занимали противоположную позицию, выдвигая на первый план идею духовного подвига, сочетавшуюся с призывом к труду не во имя обогащения, стяжания собственности, а во имя спасения. Философия в России XVIII века. В XVIII в. (петровские реформы) Россия начинает испытывать вместе с Западом, можно сказать, синхронно влияние идей Просвещения. Однако назвать эту эпоху русской истории «веком Просвещения» нет оснований. С одной стороны, в обществе распространяются идеи новоевропейской рационалистической философии (Декарт, Локк, Гердер, Вольтер, Гельвеций, Гольбах и др.), с другой — в России происходит подъем православной богословско-философской мысли XVIII век придает качественно новые характеристики отечественной мысли: теперь она начинает развиваться на своей собственной основе, осмысливая и усваивая обширный опыт западноевропейской философии и науки. В этот период происходит секуляризация, «обмирщение» культуры в целом, начинается становление светского типа философствования. Зарождается университетская философия. Университетская философия становится особой отраслью философской культуры и важным направлением отечественной мысли. Таким образом, с начала европеизации Россия «западает» на Запад, западные идеи с XVII века однонаправлено движутся в Россию. Первые русские философы западного типа – Феофан Прокопович, Татищев, Кантимир – сподвижники Петра. Во второй половине XVIII в. в Россию проникают идеи немецкого Просвещения (в т.ч. через идеи Ф.Вольта). Основные философы – Аничков, Козельский, Радищев, Десницын. Русская философия становится все более самостоятельной, перерабатывая западные идеи в национальных рамках. Философия в России XIX века - начала XX в. XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Примечательно, что практически все течения русской философии демонстрируют негативное отношение к капитализму. Русская философия достигает полной самостоятельности. Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен), религиозным писателям (К. Н. Леонтьев), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам (П. Л. Лавров, М. А. Бакунин). Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным «идейным течениям», которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской — богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. — проблематики. Со второй половины XIX века прекращается однонаправленное движение идей и начинается обратное движение русских идей на Запад, где они повлияли на возникновение экзистенциализма, философии Ницше, фрейдизма (для последнего – романы Достоевского). Движение идей с Запада тоже не прекращается, в начале XX века в России развивается марксизм. Отметим, что в России философия контролировалась государством. Особенности русской философии. Говоря о русской философии, мы имеем в виду прежде всего те произведения русских мыслителей, которые не могут быть понятны лишь как вариант того, что создано в сфере мысли другими народами, но представляют собой оригинальное интеллектуальное явление. Такова философия П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? В развитии русской философской мысли особенно важную роль играли проблемы нравственности. Одной из крупных проблем русской мысли является отношение русского мира к культуре Западной Европы . К особенностям русской философии можно отнести гносеологический реализм. Человек видит мир проникающим в себя и себя входящим в мир. Человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Рассмотрение человеческого духа в социальной и исторической философии выступало здесь как религиозная этика коллективного человечества. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию "Мы" или "Мы-фило-софию". Это находит свое объяснение прежде всего в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Кроме того, "Мы" является органическим целым, единством, в котором его части с ним связаны и им пронизаны, но при этом свобода и своеобразие "Я" не отрицается. Можно было бы отнести к чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской философии XIX - начала XX в. ее несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций. И наконец, нельзя не отметить религиозность русской философии.

29. Диалог славянофилов и западников в русской философии и культуре XIX века. Время образования самых влиятельных идейных течений XIX в. — 30—40-е гг. — не случайно названо «философским пробуждением» (Г. В. Флоровский). В этот период общественная мысль России разделилась на два направления — славянофильство и западничество. Спор между ними был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. И хотя славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы и др.) акцентировали внимание на национальном своеобразии России, а западники (П. В. Анненков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы, и те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому. Славянофилов объединяла приверженность христианской вере и ориентация на святоотеческие источники как основу сохранения православной русской культуры, западничество же характеризовалось приверженностью к секулярным воззрениям и идеям западноевропейской философии. СЛАВЯНОФИЛЫ. Основоположники славянофильства – Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Алексей Степанович Хомяков (1804-1860). В их трудах немецкий тип философии преодолевается на основе русского понимания христианства. В конце концов в России будет создана светская система религиозной философии. И.В. Киреевский Киреевский за всю жизнь опубликовал три основных философских статьи. Первая – в первом номере журнала «Европеец» в 1832 г. – «XIX век», из-за которой журнал был запрещен Николаем I. Киреевский был настолько потрясен, что не писал 11 лет. 1852 г. – славянофилы начинают издавать «Московский сборник». Киреевский пишет для него статью «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению в России». В ней дает развернутую программу развития русской философии. И опять сборник и статью запрещают. Этого Киреевский, видимо, уже перенести не смог. В 1853 г. выходит его статья «О возможности и необходимости новых начал философии» - вместе с его некрологом. Киреевский начинает строительство религиозной философии светскими методами. Выдвигает идею соборности, а также идею о металогическом (сверхлогическом знании). Отстаивал самобытность русского духовного пути. А.С. Хомяков Страстный полемист, универсальные интересы, огромное литературное наследие. Философские работы – «О сельских условиях», «По поводу Гумбольдта», «По поводу статьи Киреевского о характере просвещения в Европе» и т.д. Основной труд по философии истории – «Мысли о всеобщей истории». Первый русский светский философ, выразивший дух православия в философских категориях. Церковь определил как живой организм истинной любви. Обоснование соборности. Истина, недоступная для отдельных мыслителей, доступна совокупности мышлений, связанных любовью. Это – не о стадности, врожденном недостатке, а о «симфонической соборности». Если в католичестве единство над свободой, в протестантстве – наоборот, то в православии – синтез. Соборность – свобода и единство мышления на основе совместной любви к одним и тем же абсолютным ценностям. ЗАПАДНИКИ. После разгрома декабристов любая публичная мысль попадала под подозрение. Островком свободомыслия оказался Московский университет. Там распространялись западные книги, запрещенные статьи. «Удивительное время наружного рабства и внутренней свободы» (Герцен). Александр Иванович Герцен (1812-1870) обладал огромным авторитетом. Во время учебы в Московском университете создал вместе с Огаревым кружок, все члены которого были арестованы в 1834 г. В 1847 г. эмигрировал в Европу, конец жизни провел в Лондоне. Параллельно с кружком Герцена существовал в 30-е гг. XIX в. кружок студента МГУ Станкевича. В нем участвовали Белинский, Аксаков, Бакунин, Грановский, Катков, Лермонтов, Кольцов. Изучали философию, литературу. Особенно – немецкие (но и Шекспир). Шеллинг, Гегель. В общем, если кружок Герцена был связан с практикой, то кружок Станкевича был ориентирован на теорию. Станкевич преклонялся перед Герценом. Сходства и различия славянофилов и западников. Сходства: 1. Душевная и умственная боль за Россию и судьбу народа; 2. Антибуржуазная направленность, критика капиталистического строя; 3. Антинародничество, оппозиция правительству. Различия: 1. В отношении к религии. Славянофилы – религиозные, православные (основа самобытности). Западники – атеисты и светские мыслители. 2. В отношении к средствам. Славянофилы – за эволюцию, преобразование души. Западники – за революционные методы (хотя либеральная часть – скорее за реформы). 3. Каким путем должна идти Россия? И у тех, и у других исток – немецкая философия, но выводы разные. 4. Различия в идеологии. Славянофилы и западники свою философию прямо не называют, но, тем не мене, можно выделить два клише, два идеологических направления. Хомяков – соборная гносеология. Белинский – гегельянец. На самом деле все было сложнее (например, Чернышевский – антропологический материализм), проявлялось тесное переплетение в русской философии многих течений. Славянофилы делились на «мягких» (идеализировавших допетровскую Русь – Киреевский, Кошелев, Каверин) и борцов за русскую исключительность (Данилевский, Хомяков). Данилевский: Россия – это иная цивилизация, нежели Запад, со своей особой историей и особым историческим предназначением. Западная культура материальна, а русская – более духовна. В России жизнь не будет столь материально комфортной. Западники. Станкевич, Белинский: - Россия идет вслед за Западом, но отстает; - Нужно быть ближе к Западу; - Православие мешает единению с Западом.

30. Тема свободы в философии Бердяева. Мировоззрение Бердяева относится к экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. Философия, считал Н. А. Бердяев, неизбежно антропологична; она познает бытие в человеке и через человека. Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. В основе философского мировоззрения Н. А. Бердяева лежит различение мира призрачного (это "мир" в кавычках, эмпирические условия жизни человека, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (мир без кавычек, "космос", идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в плену у "мира", призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, "выйти из рабства в свободу, из вражды "мира" в космическую любовь". Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: "Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность". Рассмотрение человека как существа, одаренного огромной творческой мощью и в то же время вынужденного подчиняться материальной необходимости, определяет характер понимания Н. А. Бердяевым таких глубинных вопросов человеческого существования, как вопросы пола и любви. Глубинное основание полового влечения Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности, царства необходимости в космос, в царство свободы. Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна) Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него. По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом. Проблема Теодицея [тео=бог, дицей=оправдывать] – проблема оправдания бога: как это абсолютно доброе, всеблагое начало создало такой мир. Если бог абсолют, то непонятно как решать проблему. «Свобода есть изначальная координата бытия, или свобода предшествует бытию и предшествует ему в абсолютном смысле». Бог, прежде всего, творец, но тогда, по определению, он изначально нуждается в свободе (нет свободы – нет творчества). Бог, таким образом, не является абсолютом и всемогущим. Бог тоже некогда рождается или возникает. Бог и свобода, которая всегда рядом с ним, появляются из неизвестной нам бездны (под бездной понимается не пространственно-временное нечто, а поле, сфера, куда не может проникнуть наше познание, Ungrund). Свобода существует наряду с богом! Возникновение мира – процесс, связанный с рождением и становлением самого бога. Бог развивается через становление мира, а становление мира идет медленно и проблематично. В несовершенстве мира отражается несовершенство бога. Это один процесс. Насколько мир и человек заинтересованы в боге, настолько бог заинтересован в человеке, мире. Два начала заинтересованы друг в друге. Свобода – это не хорошо и не плохо, потому что дорогой свободы можно прийти куда угодно. Свобода – это не гарант удач, успехов, она может привести куда угодно. Свобода – это просто наличие выбора, который мы должны делать всегда сами. Выбор всегда таков, каковы мы. Пути, которые мы выбираем, зависят от нашей духовности. Быть свободным гораздо труднее и опаснее, чем рабом. Западный мир идет по пути «несвободы», так как там, главным образом, заботятся о комфорте и благополучии. Человек должен развивать свое духовное начало, только это ведет по пути свободы.

31) Бытие как проблема онтологии. Современные онтологические концепции. Термин «онтология» (от греч. on (ontos) —сущее и logos — ново, учение) в смысле «учение о бытии» впервые был введен в научное обращение Р. Гоклениусом (1613 г.) и И. Клаубергом (1646 г.). Предметом онтологии выступает само по себе сущее или бытие, содержание которого раскрывается в таких категориях, как нечто и ничто, возможное и невозможное, определенное и неопределенное, количество и мера, качество, порядок и истина, а также в понятиях пространство, время, движение, форма, становление, происхождение, переход и др. Само понятие «онтология» и ее специфическое место в системе метафизики определились значительно позднее, чем возникла проблема бытия и еще не обособленное учение о нем .Чтобы рассматривать бытие само по себе, в отличие от его частных проявлений в тех или иных конкретных вещах, требуется допустить, что такое «чистое» бытие не есть фиктивный объект, а представляет особого рода реальность. И такое допущение делает Парменид, переходя, таким образом, от рассуждении о существовании отдельных вещей к размышлениям о сущем как таковом. Совершая этот переход, философия претендовала на открытие такой реальности, которая в принципе не могла стать предметом чувственного восприятия. Поэтому решающим для самообоснования философии становится вопрос о том, может ли мышление независимо от эмпирического опыта обеспечить достижение объективной общезначимой истины. Тезис Парменида, выводящий бытие из необходимой истинности мысли о бытии, становится таким обоснованием и выступает как одна из основополагающих идей, связывающих воедино мышление и бытие. Суть этого тезиса состоит в том, что мысль, чем яснее и отчетливее она представляется человеком, есть нечто большее, чем просто субъективное переживание: она заключает в себе некую объективность, а, стало быть, бытие и мышление — это одно и то же. Эта идея оказала влияние на учения Платона и неоплатоников о бытии и об истине и через них на всю европейскую традицию. Так формируются предпосылки сыгравшего значительную роль в истории западноевропейской философии методологического принципа, позволяющего выводить необходимость существования объекта из мысли об этом объекте, — так называемого онтологического аргумента. Почти с самого зарождения философской мысли определяется важная особенность понимания бытия как неразрывно связанного с сознанием, с мышлением и, следовательно, с истиной. Такое понимание было весьма важным, с одной стороны, для обоснования возможности достижения истины и ее критерия, а с другой — для понимания самой истины как фундаментальной основы бытия. Отсюда тесная связь в европейской философской традиции «бытия» и «мышления», «сущего» и «истинного». Истинно существующее и отчетливо осознаваемое понимается здесь как одно и то же, поскольку понятие необходимым образом связывается с существованием своего носителя, а тем самым и с бытием. Онтологический аргумент — метод доказательства, при помощи которого существование объекта выводится из мысли о нем, — в Средние века широко применяется в теологии как основание так называемого онтологического доказательства бытия Бога, когда из идеи высшего совершенства выводится необходимость его существования, иначе оно не было бы таковым. В Новое время теология утрачивает статус высшего типа знания, а идеалом познания становится наука, однако онтологический аргумент сохраняет свое значение в качестве методологической основы поиска достоверных основ научного познания. Декарт, родоначальник рационалистической трактовки понятия бытия, предпринимая попытку объединить учение о бытии и учение о познании, рассматривает бытие через призму теории познания, находя субстанциональную основу мысли о бытии в чистом акте самосознания — в «когито». Онтологический смысл декартовского аргумента заключается в несомненной самодостоверности данного акта. Благодаря этой самодостоверности мышление выступает уже не просто как мышление бытия, но само становится бытийственным актом. Таким образом, мышление становится для Декарта наиболее адекватным способом не только обнаружения, но и удостоверения бытия„ а бытие — содержанием и целью мышления. Развивая идеи Декарта, Вольф разрабатывает рационалистическую онтологию, где мир понимается как совокупность существующих объектов, способ бытия каждого из которых определяется его сущностью, постигаемой разумом в виде ясной и отчетливой идеи. Основным методологическим принципом вольфовской онтологии становится принцип непротиворечивости, понимаемой как фундаментальная "характеристика бытия как такового, ибо ничто не может одновременно быть и не быть. Принцип достаточного основания, в свою очередь, призван объяснить, почему одни из сущностей реализуются в существовании, другие — нет, причем в объяснении и обосновании нуждается именно бытие, а не небытие. Основным методом такой онтологии становится дедукция, посредством которой из ясных и несомненных первых принципов выводятся необходимые истины о бытии. Дальнейшее развитие рационалистической философии привело к утверждению фактического тождества бытия и мышления, которые, выступая формами инобытия друг друга, обретают способность друг в друга переходить. Если Декарт в осознании индивидом факта собственного мышления видел удостоверение несомненности его бытия, а в ясности и отчетливости идей — удостоверение бытия соответствующих этим идеям объектов, проводя, тем не менее, достаточно определенную границу между бытием и мышлением, то уже у Гегеля мысль, идея, постоянно возвращающаяся к себе самой, оказывается истинным бытием, а бытие, очищенное от исторической формы и «мешающих случайностей», превращается в чистую идею. В то же время в русле самой рационалистической традиции возникает стремление сконцентрировать внимание не столько на познавательных способностях субъекта, сколько на том, чтобы саму субъективность рассмотреть и понять как особого рода реальность. Это стремление находит свое выражение в философии Э. Гуссерля, рассматривающего субъективность как ту первичную «бытийственную» основу, в которой осуществляются исходные смыслы всех форм человеческой активности. Согласно Гуссерлю, человеческая субъективность не может рассматриваться как часть мира, существующая в ней наряду с другими объектами, поскольку мир дан нам исключительно в формах сознания. Развитие этой темы приводит к признанию того, что бытие обладает скорее субъективной, чем объективной природой, а потому не может быть вполне выражено в канонических формах классической рациональности. Истинным бытием,, в котором действительно существует человек, является его собственная история, смысл и значение которой создается не абстрактным движением логических категорий, а реальными поступками ее участников. Смещение акцента на жизненную реальность как подлинное обнаружение бытия свидетельствует о формировании онтологии нового типа. Так М. Хайдеггер, утверждая свою «фундаментальную онтологию», полагает, что характер бытия зависит от человека, определяющего, что же такое оно, собственно, есть. Один из основополагающих принципов вольфовской онтологии — принцип достаточного основания, не достигает подлинной глубины онтологической проблемы, ибо содержащиеся в нем требования обоснования именно и только бытия, а не ничто, заранее предполагает неравноправность этих категорий. Хайдеггер трактует бытие и ничто как равноправные имена, обретающие реальный смысл в наших утверждениях и отрицаниях. Таким образом, в новой онтологии окончательное решение о бытии принадлежит не абстрактной логике или методологической процедуре, а человеку. Такая онтология, в отличие от онтологии классической рациональности, уже не может быть ни дедуктивной, ни систематичной. Центральной проблемой философии классической рациональности является проблема познания бытия — проблема такой организации человеческой субъективности, которая смогла бы обеспечить объективность содержания человеческого сознания, его совпадение с вне и независимо от него существующим бытием. Основной темой новой философии, сформировавшейся в русле феноменолого-экзистенциалистской традиции, становится тема человеческого бытия, философская антропология. Антропологическое крыло современной философии решительно переключает своё внимание с проблемы познания бытия на само бытие, но не на существующее независимо от человека объективное бытие, а на бытие самого человека, стремясь выяснить, какова бытийная природа его жизненной активности, его истории и культуры, его познания, наконец. Суть новой — «неклассической» — онтологии состоит в том, что человеческая субъективность не может быть понята как часть мира, объясняемая из объективных законов этого мира, Но человеческая субъективность не есть в то же время некоторая идеальная сущность или субстанция, потенциально содержащая в себе все свои атрибуты и модусы и закономерно разворачивающая их в неком логическом процессе саморазвития. Специфика человеческого бытия состоит прежде всего в том, что формы его осуществления решающим образом зависят от представлений человека о себе самом, поэтому то или иное понимание смысла бытия становится конституирующей основой самого бытия. Во всяком случае все философы антропологической ориентации стремятся раскрыть специфику «бытийности» человека, выделяющую его из остального мира и делающую его уникальным феноменом. Онтологическая тематика, таким образом, находится в постоянном развитии, претерпевает изменения направлений исследования. Изменяется сам предмет онтологии, хотя объект ее — общие свойства бытия — остается одним и тем же. При этом концепции, возникающие на каждом из этапов исторического развития онтологических исследований, не устраняют результатов, достигнутых на предыдущих этапах, а сосуществуют с ними, образуя своеобразные «типы» онтологических учений, каждый из которых «приспособлен» к решению определенного круга онтологических проблем. В итоге тематика исследований в целом, скорее, не изменяется, а обогащается, разнообразится.

32) Учение о материи в истории философии Понятие «материя» стало употребляться в качестве философской категории с тех пор, как древние мыслители выдвинули идею о происхождении всех вещей окружающего нас мира из общего, единого «первоначала», которое неотвратимо и неучтожимо, не зависит ни от людей, ни от богов. Это «первоначало» представлялось им в виде какого-то вещества, служащего исходным материалом для образования всех вещей. Такой материал и называли материей. Древние материалисты представляли себе природу материи, отождествляя ее с теми или иными конкретными веществами. Таким образом, категория материи с самого начала выполняет в философии следующие функции: 1)Выражает мысль о существовании объективной реальности, независимой от сознания и духовных сил. 2) Характеризует то общее, что имеется во всех вещах. 3)Определяет в самом общем виде тот путь, ведущий к познанию всех вещей, общую программу или стратегию, которой следует руководствоваться в их познании. Эти функции категория материи сохраняет во всем дальнейшем развитии философии. Представители раннего материализма положили начало субстратному пониманию материи: она трактовалась ими как материал, вещество из которого строится все существующее. Предполагалось, что этот субстрат вечен, нерушим, несотворим. Первоначально в качестве субстрата предлагались вода, воздух, земля… Первую относительно полную концепцию материи предложили в V веке д.н.э. предложили атомисты (Демокрит и др.). Субстратом они считали мельчайшие частицы-атомы. Свойства вещей в конечном итоге зависят от формы, величины, взаимного расположения, движения составляющих их атомов. Это позволяло положить в основу описания и объяснения всех вещей единую общую схему- модель объекта познания, представляющую любой объект в виде объединения атомов. В соответствии с указанной моделью строится и стратегия познания, требующая выводить все свойства и особенности изучаемого объекта из его атомного строения. Большую роль эта концепция играла в науке, особенно физике и химии. Вторую концепцию материи, сыгравшую важную роль в развитии науки выдвинул Аристотель: идея эфира. Под эфиром подразумевается непрерывная среда, заполняющая сплошь все мировое пространство. Согласно Декарту, простейшим элементом материи является не атом, а эфирный вихрь. Всякий объект представляет собой сочетание и взаимодействие множества таких вихрей. Эта модель определяет и соответствующую стратегию познания: свойства вещей и процессов следует объяснять как проявление каких-то особенностей движения эфира (таким образом и объяснялись законы распространения света) Третья концепция сложилась в XVIII-XIX вв.- атомно-эфирная концепция. В ней утверждается, что материя существует как в форме атомов, так и в форме эфира, т.е. состоит из двух различных субстанций. Вытекающая из этих представлений модель объекта обуславливает двойственную стратегию познания, согласно которой объяснение одних явлений следует искать в атомном (химия, молекулярная физика) состоянии вещества, а других в эфирном (оптика, электродинамика). В конце XIX – начале XX вв. успехи науки привели к открытию элементарных частиц и опровергли существование эфира. Таким образом. Потерпело крах не понятие материи, а лишь ее субстратное понимание. Это понимание обладает глобальным недостатком: материя в нем сводится к одному (или нескольким) из ее видов- воде, атомам… И этот вид материи объявляется исходным, универсальным. Открытие наукой новых видов, форм, состояний материи вскрывает узость субстратной концепции, в которой один вид принимается за всеобщую и универсальную основу вещей. Всякая субстратная концепция имеет пределы применимости. Прогресс науки показал, что необходимо последовательное диалектическое мышление, отвечающее логике развития научного познания. Диалектические принципы (Гераклит, Гегель, Маркс) исключают существование в мире чего-либо абсолютно неподвижного, не подверженного никакому изменению. Отсюда следует, что при этом подходе нет никакого «простейшего», «первоначального» материала, служащего субстратом всего существующего. Любой вид материи, принимаемый на каком либо этапе научного познания за такой простейший материал образуется из других видов материи и рано или поздно исчезая, порождает иные ее виды. Следовательно, он не является простейшим. Диалектическое понимание материи приводит к ее неисчерпаемости, т.е. существования бесконечного многообразия ее видов, форм, состояний, изменчивых и переходящих. Появилась атрибутивная концепция материи. Онтологическая модель объекта- это универсальная базисная схема описания и объяснения объектов действительности. Если материя есть субстанция, то она имеет определенные атрибуты (множество разнообразных по своей природе признаков, черт, свойств, имеющихся у любого материального объекта). Общее для всех материальных объектов, таким образом, может заключаться в том, что всем им присущи одни и те же атрибуты, характеризующие материальное бытие. В онтологии субстанцией считается единое начало, характеризующееся некоторыми всеобщими, универсальными, неотъемлемо присущими любой вещи свойствами. Эти всеобщие свойства, обусловленные происхождением из единого начала называются атрибутами. При субстратном подходе считалось очевидным что субстрат является носителем атрибутов. При этом субстанция сводилась к субстрату. В результате она представлялась чем то отличным от ее атрибутов. Однако, субстанция не носитель атрибутов, отличный от них, а их совокупность. Материя- не что-то существующее отдельно от пространства, времени, движения, причинности и прочих атрибутов, а система этих всех атрибутов, взятая как целое. Поэтому, универсальной базисной схемой, пригодной для описания любых объектов, является модель, представляющая объект в общем виде как систему взаимосвязанных атрибутов. Эта атрибутивная модель и есть онтологическая модель, соответствующая диалектическому пониманию материи.

33) Движение и развитие, прогресс и регресс. Процессы изменения явлений в обобщенном виде характеризуются категорией движения. При этом, движение понимается в самом широком смысле- не только как перемещение в пространстве, а как любая развертывающаяся в пространстве и времени последовательность качественных и количественных изменений. Общую закономерность, которой подчиняется соотношение между этими изменениями в процессе движения, принято называть законом перехода количества в качество: В процессе движения количественные изменения, накапливаясь и достигая границ меры, переходят в качественные. Движение имеет противоречивый характер: в нем изменение сочетается с сохранением того, что изменяется. Можно сказать, что изменение чего-либо это способ его сохранения. Иначе: сохранение чего-либо есть условие его изменения. Таким образом, движение включает в себя два противоположных момента: изменчивость и устойчивость. В мире присутствуют различные типы и виды изменчивости. Самая общая их градация может быть проведена как разделение их на качественные и количественные. Как уже отмечалось, количественные изменения — это прежде всего процессы, связанные с перемещением тел, изменением их энергии и т. п.; качественные изменения связаны с изменением структуры самого предмета. Внутри качественных изменений, в свою очередь, можно выделить обратимые и необратимые изменения. Примером первых являются изменения агрегатных состояний. Так, вода переходит при соответствующих условиях в лед, и наоборот. Эти изменения исследуются частными науками. Философию в первую очередь интересуют необратимые качественные изменения, которые и называются развитием. Развитие как одну из характеристик бытия изучает диалектика, на основании чего ее часто определяют как учение о развитии. Истолкование бытия как перманентно развивающегося, где движение (изменение вообще) может быть рассмотрено как особая форма развития, сегодня разделяют многие ученые и философы, стоящие на позициях глобального эволюционизма. Как атрибут бытия развитие характеризуется рядом фундаментальных черт. Прежде всего это — всеобщность: развитие имеет место на всех уровнях бытия, хотя и носит разный качественный характер. Вместе с тем высказывается и иное мнение, согласно которому правомерно говорить о всеобщности движения, но не развития, так как не все предметы развиваются. Например, этот процесс отсутствует в неорганической природе. Однако если исходить из того, что непременным атрибутом развития являются качественные изменения, то утверждение о всеобщности развития представляется справедливым, так как подобные изменения характерны для всех уровней бытия. Иное дело, что процессы развития на разных уровнях носят различный характер и требуют самостоятельного изучения. Развитие характеризуется также необратимостью, которая трактуется как появление не существовавших ранее качественно новых возможностей. Наконец, для развития характерна направленность изменений. Это означает, что развитие базируется на взаимосвязи элементов системы, а поэтому любые, даже кажущиеся случайными, изменения носят взаимосвязанный характер, т. е. возникают как результат некоторых взаимодействий и, в свою очередь, порождают другие изменения. Развитие как направленное изменение обеспечивает преемственность между качественными изменениями на уровне системы. Таким образом, можно сказать, что развитие — это упорядоченное и закономерное, необратимое и направленное изменение объекта, связанное с возникновением новых тенденций существования системы. Понятие развития позволяет проследить источники возникновения того или иного явления, его генетическую связь с другими явлениями, а значит, осуществлять прогнозы жизнедеятельности человека, развития общества, мирового политического процесса и т. д. С проблемой направленности развития связано понимание прогресса. Широкое использование понятий прогресса и целесообразности без уточнения их значения применительно к конкретным системам есть часто не что иное, как желание человека искусственно приписать природе целесообразный характер, некритически навязать ей свои человеческие свойства. Не следует забывать и о том, что во многих случаях оценка тех или иных изменений как прогрессивных или же, напротив, как регрессивных есть лишь ценностная установка исследователя. Поэтому, когда пытаются выделить универсальные критерии прогрессивного развития, то такие критерии выглядят либо слишком общими, что позволяет подогнать под них любые изменения, либо, напротив, слишком узкими, описывающими лишь какие-то локальные процессы изменений. Например, для неорганической природы в качестве подобного критерия предлагается степень усложнения структуры системы, для органической природы — развертывание функциональных возможностей системы и повышение степени ее системной организации. Однако даже эти локальные критерии прогресса на самом деле слишком абстрактны для того, чтобы с их помощью можно было бы достаточно эффективно дифференцировать процессы изменений. Ценность понятия прогресса в его наиболее общей форме как развития от низшего к высшему можно усмотреть, пожалуй, в том, что оно дает мировоззренческую установку, позволяющую человеку, осмысливающему те или иные процессы в природе и обществе, осознавать себя, перспективы своего развития и развития человечества в целом. Однако следует постоянно помнить, что человек наполняет общее определение прогресса новым содержанием в зависимости от той социокультурной ситуации, в которой он оказался. Тем не менее понятие прогресса, вера в прогресс придает жизни людей оптимистичный и целенаправленный характер. С этих позиций необходимо признать, что абстрактное отрицание прогресса, отказ от поиска его абсолютных критериев является по меньшей мере сомнительной философской установкой. Среди философских теорий развития, принимающих идею прогресса, нужно в первую очередь выделить эволюционистскую модель, выдвинутую Гербертом Спенсером (1820—1903) и до сих пор весьма популярную в среде биологов. В ее рамках обосновывается положение о всеобщей постепенной эволюции природы от простого к сложному, где все системы (неважно, биологические, социальные или ментальные) эволюционируют путем появления новых элементов (дифференциация) и их последующего объединения (интеграция) в рамках новой целостности, переходя, по выражению Спенсера, «от неопределенной бессвязной однородности к определенной связной однородности» до той поры, пока не обретут равновесия с внешней средой, не адаптируются к ней.

34. Пространство и время. Субстанциональная и реляционная концепции. 1. Каков гносеологический статус этих понятий? Являются ли они характеристиками материального бытия или характеризуют устройство нашего сознания? Пространство понималось как: — протяженная пустота, которую заполняли все тела, но которая от них не зависела (Демокрит, Эпикур, Ньютон); — порядок сосуществования и взаимного расположения объектов (Лейбниц, Лобачевский); — комплекс ощущений и опытных данных (Беркли, Мах) или априорная форма чувственного созерцания (Кант). Время также трактовалось по-разному: — субстанция или самодовлеющая сущность, и с этим было связано начало выявления его метрических свойств (Фалес, Анаксимандр); с этой трактовкой связано возникновение субстанциальной концепции времени; — Гераклит ставит вопрос о текучести, непрерывности и универсальности времени, закладывая традицию его динамической трактовки; — Парменид, напротив, говорит о неизменности времени, о том, что видимая изменчивость — это особенность нашего чувственного восприятия мира, а истинным бытием обладает лишь вечное настоящее Бога; это можно считать возникновением статической концепции времени; — Платон закладывает основы идеалистической реляционной трактовки времени. В его мире идей время статично, там царит вечность, а вот для «неистинного» мира телесных вещей время динамично и релятивно; тут есть прошлое, настоящее и будущее; — абсолютная субстанциальная длительность, однородная для всей Вселенной и независимая ни от каких взаимодействий и движений вещей (классическая субстанциальная концепция Ньютона); — относительное свойство феноменальных вещей, порядок последовательности событий (классический вариант реляционной концепции Лейбница); — форма упорядочивания комплексов ощущений (Беркли, Юм, Мах) или априорная форма чувственного созерцания (Кант). 2. Каково отношение пространства и времени к субстанции? В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи (к субстанции). Первую из них можно условно назвать субстанциальной концепцией. В ней пространство и время трактовали как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось как отношение между двумя видами самостоятельных субстанций. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Ньютон: Абсолютное пространство – пустое вместилище объектов, неподвижно, непрерывно, изотропно, бесконечно, обладает тремя измерениями. Никак не связано с движущимися в нем материальными телами, которые обладают протяженностью как главным своим атрибутом и благодаря ней занимают в пространстве определенное место. Это место непознаваемо, и расстояние измеряется только относительно размеров мест, занимаемых телами. Абсолютное пространство наука изучать не может. Абсолютное время – пустое вместилище событий, ход которых на него не влияет. Непрерывное, бесконечное, однородное, одномерное. Идеальная длительность. Ньютон также рассматривал и относительное время – то есть механически измеряемое (например, ручными часами). Пространство и время друг к другу никакого отношения не имеют, друг от друга независимы так же, как и от материальных тел и от свойств материи. Вторую концепцию можно именовать реляционной (от слова relatio - отношение). Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Соответственно допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем. 1. Специальный принцип относительности, согласно которому законы природы неизменны во всех инерциальных системах отсчета, т. е. в системах, находящихся в состоянии покоя или равномерного и прямолинейного движения. 2. Принцип предельности и постоянства скорости света во всех инерциальных системах координат: скорость света постоянна и в природе не может быть взаимодействий, которые превышают скорость света. Время связано с наблюдателем и у каждого свое время! Время не отделено от пространства, они вместе образуют некую сущность– пространство-время. Пространство и время производны от конкретных физических событий и взаимодействий. Иными словами, они не являются независимыми онтологическими сущностями. Реально только физическое событие, которое можно описать в пространственно-временных характеристиках. Подведем итоги. Философское значение т. о. состоит в следующем: 1. Теория относительности исключала из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциальной трактовки пространства и времени как самостоятельных, независимых от материи форм бытия. 2. Она показала зависимость пространственно-временных свойств от характера движения и взаимодействия материальных систем, подтвердила правильность трактовки пространства и времени как основных форм существования материи, в качестве содержания которых выступает движущаяся материя. 3. Теория относительности нанесла удар субъективистским, априористским трактовкам сущности пространства и времени, которые противоречили ее выводам. Отметим, что вклад в реляционную концепцию внесли многие философы-ученые. Гегель в «Философии природы» критиковал Ньютона за его концепцию пространства и времени, но также был не согласен и с определением пространства как порядка расположения тел. Гегель считал, что пространство невозможно свести к порядку расположения тел, но можно рассматривать только совместно с временем. Таким образом Гегель предугадал один из основных принципов релятивистской концепции (специальной теории относительности, СТО), хотя и исходя из идеалистических рассуждений: поскольку абсолютная идея развивается одновременно в пространстве и во времени, их нельзя рассматривать раздельно. В первой половине XIX в. появляется и математическая база для релятивистской концепции – неевклидова геометрия (Лобачевский).

35. Принцип детерменизма и проблема причинности. Детерминизм - это такая картина мира, в которой нет места случайности. Все вещи и события в таком мире состоят в причинных связях. Такое представление возникает, если предположить, что любое событие однозначно определяется его положением в едином абсолютном пространстве и времени, а все события связаны между собой строгими причинными законами. Именно такое мировоззрение лежит в основе знаменитого рассуждения французского ученого Лапласа о том, что если бы всеведущий наблюдатель знал положения всех частиц в определенный момент времени, а также все законы, управляющие их движением, он мог бы точно предсказать все будущие события во Вселенной, а также рассказать всю ее прошлую историю. Конечно, никто не мог и даже не пытался дать подробное описание такого полностью пронизанного причинными связями мира. Но лапласовский детерминизм показывает принципы, которые лежат в основе классического понимания причинности. В основе классического понимания причинности лежат следующие принципы: --принцип универсальности причинности: каждое событие имеет причину --единообразие причинности: одинаковые причины всегда производят одинаковые следствия Видно, что они представляют собой философские, метафизические положения. Их невозможно ни вывести из эмпирического опыта, ни рационально доказать. Это оставляет место для альтернативных трактовок причинности в философском мировоззрении. Против детерминизма выступали в основном приверженцы понятия свободной воли. Человеческие существа, подобно всему остальному, принадлежат миру, в котором, как предполагается, господствует причинность. Однако человеческое поведение невозможно предсказать подобно движению скатывающихся по наклонной плоскости шаров или планет, вращающихся по орбитам. Человеческая свобода и возможность выбора могут опровергнуть любые предсказания относительно нашего поведения. Это не означает, что возможность свободного выбора вообще отрицает причинность. Например, мы не можем сделать выбор свободно летать, поскольку невозможность летать подобно птице детерминирована нашей биологической природой. Но все же представление о том, что наши действия полностью детерминированы, противоречит нашей интуиции. Люди обладают сознанием, являются активными живыми существами, что определяет их способность служить причиной собственных действий. Когда они делают выбор, то они сами действуют как порождающие причины тех действий, которые они осуществляют. Другим направлением критики классического детерминизма является отказ от принципов универсальности и единообразия причинности как метафизических и эмпирически недоказуемых положений. Эту критику начал Д. Юм, который заявил, что в нашем эмпирическом опыте мы реально не наблюдаем универсальной причинной необходимости. Согласно Юму, соединение событий, их смежность в пространстве и предшествие может наблюдаться, а необходимость - нет. Философская концепция причинности Юма имеет недостатки, она не может объяснить, например, почему физики говорят о действиях на больших расстояниях, а историки – о причинах единичных, уникальных событий (в этих случаях отсутствуют смежность в пространстве и многократное повторение событий). Концепция Юма получила широкое распространение среди философов и ученых позитивного направления. Строгий детерминизм, как уже отмечалось, связан с механицизмом - представлением о том, что все в природе подвластно законам механики, что природа - огромный механизм, состоящий из множества более мелких механизмов. Это представление возникло в XVII в., но его влияние прослеживается и до сих пор. Однако современная наука обнаруживает, что реально в природе не так уж много механизмов. Лишь немногие естественные системы похожи на машины. Например, это наша солнечная система. Планеты действительно движутся "подобно часам", повторяя одни и те же циклы движений. Однако ураганы или извержения вулканов, также подчиняющиеся физическим законам, мало напоминают работу механизмов. Обсуждая проблему детерминизма, К. Поппер предложил образ таких различных объектов, как облака и часы. Часы символизируют собой физические системы, поведение которых регулярно и точно предсказуемо. Но разве возможно столь же точно предсказывать появление и исчезновение облаков и другие "капризы погоды"? Представим теперь, что все огромное разнообразие вещей, естественных процессов и явлений природы располагается между этими крайними полюсами - облаками и часами. Например, животных, видимо, логичнее поместить ближе к облакам, а растения - поближе к часам. Строгий детерминизм лапласовского типа утверждает, что все "облака" на самом деле есть "часы". Но данные современной науки не подтверждают такую точку зрения. Мир природы управляется не только строгими законами механики, но и закономерностями случая, становления порядка их хаоса. Можно сказать, что наш мир является взаимосвязанной совокупностью из облаков и часов, в котором даже самые лучшие часы имеют нечто "облакоподобное". С точки зрения современной научной картины мира мы живем не только в открытом социально-историческом мире, где всегда существует свобода выбора, но и в открытом мире природы, не похожем на монотонно двигающиеся гигантские космические часы, которые изображались в механицистской картине мира.

36) Сущность сознания и его структура Сущность сознания Сознание — высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности. Сознание представляет собой единство психических процессов,активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия. С самого рождения человек попадает в мир предметов, созданных предыдущими поколениями и формируется как таковой лишь в процессе обучения целенаправленному их использованию, которое происходит лишь в процессе общения. Именно потому, что человек относится к объектам с пониманием, со знанием, способ его отношения к миру называется сознанием. Любое ощущение или чувство является частью сознания так как обладает значением и смыслом. Однако сознание не есть только знание или языковое мышление. С другой стороны нельзя отождествлять сознание и психику, т.к. не все психические процессы включаются в данный момент в сознание. Оно возникло в процессе общественно-производственной деятельности человека и неразрывно связанно с языком. Сознание существует в 2 формах — общественном и индивидуальном. Основными подходами к происхождению сознания были следующие: Платон: «тело человека — вместилище бессмертной души и ее раб, бестелесная душа управляет всем во вселенной». Христианство: «разум человека, его мышление — искорка божественного разума. Именно он мыслит, желает, чувствует в человеческом сознании». Декарт: ’’Сознание — внепространственная субстанция, впервые рассматривает проблему самосознания’’. Гегель: С. — одно из воплощений всемирного разума’’. Впервые рассматривает социально — историческую природу сознания, говорит о принципе историзма. В ХХ веке возникает теория отражения. Согласно этой теории сознание это высщая форма отражения. Таким образом сознание формируется деятельностью чтобы затем влиять на эту деятельность, определяя и регулируя ее. Структура сознания. Сознание структурно организованно, представляет систему элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются такие элементы как осознание вещей, а также переживание, т.е. отношение к содержанию того что отражается. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями. Познание вещей имеет разные уровни проникновения и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, философское, научное, и.т.д. осознание мира а также чувственный и рациональный уровень сознания. Ощущения, понятия, восприятия, мышление образуют ядро сознания. Но они не исчерпывают всей структурной полноты сознания: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания. Воздействующие на нас предметы, события вызывают у нас не только познавательные образы, но и эмоции. Богатейшая сфера эмоциональной жизни человека включает в себя собственно чувства, настроение, или эмоциональное самочувствие и аффекты (ярость, ужас и.т.д.). Чувства, эмоции суть компоненты сознания Сознание не ограничивается познавательными процессами, направленностью на объект, эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в жизнь благодаря усилиям воли. Однако сознание — это не сумма множества составляющих его элементов, а их интегральное сложно структурированное целое. Основные характеристики сознания. Интенциональность - направленность сознания на какие-то предметы. Сознание не просто регистрирует внешние воздействия, а избирательно направляет внимание на определенные объекты и оставляет вне поля другие. Предметность – сознание не может быть пустым, не наполненным каким-то содержанием. Всегда есть то, что сознается. Идеальность – образы в которых сознание отражает материальные явления – идеальны. Они образуют субъективную реальность, т.е. реальны только для самого человека. Образы не обладают признаками, которые свойственны самим объектам, т.е. являются не дубликатами, а формой в которой субъект воспринимает объект и представляет его. На образы не действуют законы по которым существует сам объект. Субъектность – сознание всегда имеет своего носителя. Объективируемость – то, что происходит в сознание закрыто для всех остальных и не может быть ими непосредственно воспринято.

37) Сознание и бессознательное (Фрейд и Юнг) На существование в человеческой психике не только сознательно формируемого, но и бессознательного (или подсознательного) знания указывали Лейбниц, Кант и др. Однако, предметом специального исследования бессознательное стало впервые в учении Фрейда. Согласно его концепции психика индивида имеет три слоя. Первый слой: «оно» представляет собой бессознательное психическое начало. Это глубинный источник психической энергии. В нем противоборствуют инстинкты жизни, стремления к удовольствию и смерти и разрушения. Над этим слоем надстроен второй слой психики «Я», учитывающий требования реальности и управляющий «Оно». Однако, «Оно» периодически выходит из повиновения, заставляя человека делать то, что «Я» не допустило бы. Под влиянием воспитания, норм поведения формируется третий слой- «Сверх-Я», тоже не подчиняющийся контролю сознания. Если «Я» нарушает требования «сверх-Я», то формируется чувство вины, угрызений совести. По Фрейду, содержание бессознательного складывается из различных комплексов, формирующихся в борьбе между «Я» и «Оно» и отражающих индивидуальные особенности психического развития личности. Юнг выдвинул предположение о том, что кроме «личного бессознательного» существует так же «коллективное» бессознательное- еще более глубокий пласт психики. К нему относятся образцы («архетипы») поведения и мышления, сложившиеся в культурах далекого прошлого и передающиеся генетически.. Такие архетипы незаметно для людей определяют их духовный мир, деятельность и творчество. Таким образом, наша психика подобна айсбергу: сознание является лишь сравнительно «тонким» верхним слоем, возвышающимся над огромным массивом бессознательного. В современной литературе выделяются различные типы бессознательных психических явлений: 1) Бессознательные импульсы, побуждения, желания в которых субъект не отдает себе отчета. 2)Хранящаяся в памяти информация, которая может включать в себя «забытые и полузабытые» знания, умения, а так же такие сведения, о существовании которых у себя в мозгу человек даже не подозревал. 3)Бессознательные установки, определяющие ожидания которые возникают у человека в той или иной ситуации, и заранее настраивающие его на определенные действия. 4) Автоматизированные навыки и способы действий. Сначала человек выработал их сознательно, затем в результате тренировки они стали выполняться на подсознательном уровне. 5) Субсенсорное восприятие. Не доходящие до уровня сознания или лишь смутно осознаваемые чувственные данные. 6) Подсознательное мышление. Идущие бессознательные процессы переработки информации, дающие результаты, которые кажутся появившимися в сознании неведомо откуда. 7) Надсознательное. Неконтролируемое сознанием, интуитивное понимание социальных потребностей и задач, благодаря которым человек способен к творчеству, имеющему не чисто индивидуальные а общественный характер. Сознание и бессознательное не разделены фиксированной границей. Между ними существуют промежуточные, переходные психические процессы и состояния «Озарения»…

Понятия субъекта и объекта в гносеологии. Основные гносеологические концепции.

Объект, это то, что противостоит субъекту, на что направлена познавательно-предметная и оценочная деятельность человека. Может быть материальным и… Познанием считается процесс, направленный на получение знания, а само знание-… Самая простая гносеологическая концепция- наивный реализм. Она состоит в том, что предметы объективного знания должны…

Основные формы чувственного познания

Самой простой формой чувственного познания является ощущение. Именно через ощущение человек получает всю первичную информацию об объективном мире.…

Ощущение — это чувственный образ отдельных сторон, процессов, явления объективного мира.

Восприятие является формой активного синтеза разнообразных проявлений предметов и процессов, которая неразрывно связана с другими актами… Целостные чувственные образы восприятия в результате взаимодействия человека с…

Представление — это опосредованный целостный чувственный образ действительности, сохраняемый и воспроизводимый в сознании посредством памяти.

Ощущения, восприятия и представления в абстракции можно рассматривать как последовательные этапы формирования образов чувственного отражения…

Основные формы рационального познания

Рациональное познание является более высоким уровнем познания. Мышление -активный процесс познавательной деятельности. Оно действует без непосредственного контакта с объективной действительностью. Мышление опирается на результаты чувственного познания и дает обобщенное знание.

Мышление — это целенаправленное, опосредованное и обобщенное отражение в сознании человека существенных свойств и отношений действительности.

Понятие — это форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. Понятие и представление похожи… Понятия возникают и существуют в сознании человека в определенной связи, в…

Суждение — это такая форма мысли, в которой посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо — о чем-либо.

К тому или иному суждению человек может прийти либо путем непосредственного наблюдения или опосредованно с помощью умозаключения.

Умозаключение — это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений, именуемых посылками, выводится новое суждение, которое называется заключением или следствием.

Например, из двух суждений — «все элементарные частицы имеют массу» и «X — вновь открытая элементарная частица» — логически вытекает вывод, что «X обладает массой».

Рациональные формы познания невозможны без форм чувственного познания. Отсюда они черпают исходный материал. В свою очередь, на уровне человеческого сознания чувственное познание находится под воздействием рационального познания. Ощущения, восприятия, представления человека несут в себе характеристики всей духовно-интеллектуальной деятельности сознания.

Мышление и язык. Основные функции языка.

18 в Кант вводит понятийное познание. Мышление – механизм действия разума, способность иметь дело с предметами… Мышление оперирует понятиями. Понятие – мысленный образ сущности. Мышление – способность находить связь между…

Проблема истины. Основные концепции и критерии

философии. В общефилософском смысле проблема истины шире вопроса об истинности знания. Так, мы можем говорить об "истинном образе жизни" и… Классическое определение истины идет еще с Аристотеля. Согласно ему, истина… согласованность (когеренция) с более общей, охватывающей системой знания. Знание об отдельной вещи или явлении должно…

Проблема понимания и герменевтика.

19 в ^ Ф. Шлейемахер. Герменевтика – универсальная теория понимания. Правила понимания не зависят от типа текста. Два типа истолкования: "грамматическое" и… Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же исследует…

Х.Г. Гадамер

То, что "хотел" сказать автор, и то, что его произведение может "означать", - разные вещи. ^ 46. Научное познание и его специфические особенности Позна́ние —… Научное познание — это процесс получения объективного, истинного знания, направленного на отражение закономерностей…

Понятие свободы. Свобода и ответственность личности в обществе.

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Ответственность - сознательная установка, готовность личности отвечать за себя и… Ответственность, как и свобода, целостна, она либо есть, либо ее нет. Однако,… Кант: Свобода не имеет отношения к опыту. Всегда можно придумать объяснение, оправдание, цель (пример – нац. Германия,…

Ценности человеческого бытия (труд, творчество, любовь, игра).

В литературе существуют разные способы и принципы классификации и иерархии ценностей. Так, выделяют ценности-цели, или высшие (абсолютные) ценности,… Все эти 4 понятия принадлежат к человеческой деятельности, ее формы Труд - форма чел. деятельности, направленная на создание продукта, имеет цель, предполагает орудия труда.…

Понятие культуры. Культура и природа. Культура и цивилизация.

1) абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития как человечества в целом, так и общественных групп и… 2) обозначение состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости… 3) абстрактное указание на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-то обществу,…

Культура элитарная и массовая. Феномен «восстания масс».

Элитарная культура– это творческий авангард, её ещё называют высокой культурой, т.к. она создаётся элитой общества, либо по её заказу… Массовая культура– это культура общедоступная. Наибольший её размах начинается… Если понимать "элитарное" и "массовое" не только в аспекте искусства, но и в плане всей культуры,…

Отчуждение как социально-философская проблема.

Понятие отчуждения появилось еще в 18 веке, но отчуждение как острую социальную проблему впервые в своих ранних работах выделил Маркс. Для Маркса… Человек является существом сознательным, а потому и свободно действующим. Он… Отчуждение людей друг от друга происходит вследствие классового расслоения общества.

Философия истории, ее предмет и основные проблемы.

Философия истории – направление философии, которое рассматривает причины, формы, условия, цели исторического процесса, его закономерности и… Античность: время понимается циклично – все когда-нибудь повторится, нет… ^ Средние века:в христианстве было линейное понимайние истории – от сотворения мира, к судному дню, движение…

Проблема социального прогресса, его факторы и критерии.

При анализе можно использовать количественные и качественные методы оценки. Например, в области познания мы можем определить прогресс, т.к. можно… Если по каким-то заданным параметрам каждая следующая фаза лучше предыдущей,… Факторы определяют то, что входит в структуру социального пространства. Могут быть экономическими, политическими и…

Общественное сознание и его основные формы.

Благодаря наличию у людей общего сознания и закреплению в нем только идей, перспективных в практическом смысле, общество функционирует как целое, то… Идеи, закрепляющиеся в общественном сознании — это не просто отражение… Формы общественного сознания – это способы его проявления. Они разделяются по типам социальной активности. Можно…

Этика и нравственное сознание.

В ходе истории этические модели строились на разных принципах. ^ Древняя Греция – принцип справедливости (наказание = нанесенному ущербу)… 1. Люди одинаково устроены (неверно – например мазохист) 2. Человеку свойственно стремиться к счастью (не очевидно)

Эстетика и художественное сознание

Категории: прекрасное и безобразное, трагическое и комическое, возвышенное и низменное ^ Красота, гармония, мера Изучает: сферу эстетического освоения мира и сферу худ. Дейстельности В зависимости от философских взглядов и…

Глобализация как тенденция развития современной цивилизации и ее проблемы

Экономика: свободная торговля, свободное движение капитала, уменьшения издержек на труд Культура: сближение деловой и потребительской культуры между разными странами… ^ Причина международных кризисов - нехватка жизненно важных ресурсов.