И. В. Казанская ЭКОНОМИКА Учебное пособие

УДК 159. 9

ББК 87

У36

Оформление

Дизайн-студия «Дикобраз»

 

Перевод с английского

С. В. Зубкова

 

Оригинальное издание опубликовано под названием

A Brief History of Everything

Ken Wilber

(P. О. Вох 308, Boston, MA 02115,USA) Inc.   Подписано в печать 15. 01. 2006.

Часть 1: Дух-в-действии................................................................................... 22

 

 

Глава 1. То общее, что нас объединяет..................................................... 22

Космос......................................................................................................... 23

Двадцать принципов: модели, которые нас объединяют...................... 23

Организация и взаимодействие................................................................ 24

Движение вверх и распад.......................................................................... 25

Четыре импульса всех холонов................................................................ 26

Творческие возникновения....................................................................... 26

Холархия..................................................................................................... 28

Всеохватывающий импульс эволюции................................................... 30

Глава 2. Тайный импульс.............................................................................. 31

Высший и низший уровни........................................................................ 31

Глубина и ширина...................................................................................... 32

Космическое сознание............................................................................... 35

Спектр сознания......................................................................................... 37

Глава 3. Слишком человеческое................................................................... 40

Доисторическая эпоха............................................................................... 40

Садоводство................................................................................................ 42

Аграрная культура..................................................................................... 44

Индустриальная эпоха............................................................................... 46

Глава 4. Великая революция постмодерна................................................ 48

Водораздел постмодерна........................................................................... 48

Два пути в мире постмодерна................................................................... 50

На краю завтрашнего дня.......................................................................... 52

Преодоление и подавление....................................................................... 53

Глава 5. Четыре угла Космоса..................................................................... 55

Намерение и поведение............................................................................. 58

Культура и социум..................................................................................... 59

Пример........................................................................................................ 61

Форма вещей будущего............................................................................. 63

Глава 6. Две руки Бога................................................................................... 64

Разум и мозг................................................................................................ 65

Левый и правый путь................................................................................ 66

Монологический взгляд: ключ к правому пути..................................... 66

Что означает этот сон?............................................................................... 68

Социология против культурного понимания.......................................... 70

Герменевтика.............................................................................................. 71

Все интерпретации основаны на контексте............................................ 72

Интерпретация нечеловеческого.............................................................. 73

Духовная интерпретация........................................................................... 74

Глава 7. В гармонии с Космосом................................................................. 77

Истина высказываний............................................................................... 78

Правда......................................................................................................... 78

Функциональное соответствие................................................................. 83

Заключение: Четыре Лица Духа............................................................... 85

Глава 8. Добро, истина и красота.............................................................. 87

Большая Тройка.......................................................................................... 87

Хорошие новости: различия в Большой Тройке..................................... 89

Плохие новости: Распад Большой Тройки.............................................. 91

Задача эпохи постмодерна: интеграция Большой Тройки..................... 93

Большая тройка духовности...................................................................... 94

 

 

Часть 2: Дальнейшее развитие Духа-в-действии........................................ 97

Глава 9. Эволюция сознания......................................................................... 97

Более высокие стадии развития................................................................ 98

Лестница, человек, представление........................................................... 98

Основные структуры: лестница............................................................... 99

Человек, который поднимается вверх................................................... 100

Точка опоры.............................................................................................. 101

Появление новых миров: изменение представлений.......................... 102

Патология.................................................................................................. 105

Стадии духовного развития.................................................................... 106

Религия поверхности............................................................................... 107

Фрейд и Будда.......................................................................................... 108

Глава 10. На пути к глобальному: часть 1.............................................. 111

Первичная матрица.................................................................................. 111

Родовая травма......................................................................................... 112

Ложное «я»................................................................................................ 113

Точка опоры 1: штриховка физического «я»......................................... 114

Точка опоры 2: рождение эмоционального «я».................................... 115

Точка опоры 3: рождение концептуального «я»................................... 118

Каждый невроз — экологический кризис............................................. 119

Ранние мировоззрения: архаичное, магическое, мифическое............. 120

Точка опоры 4: рождение ролевого «я»................................................. 122

Парадигмальный сдвиг........................................................................... 122

Сатанинское насилие и НЛО.................................................................. 124

Глава 11. На пути к глобальному: часть 2.............................................. 126

Развитие против эгоцентризма............................................................... 126

Точка опоры 4 (продолжение): социальные описания жизни............. 127

Точка опоры 5: космополитичное или зрелое эго................................ 129

Разнообразие и мультикультурализм..................................................... 131

Точка опоры 6: тело и разум — интеграция кентавра......................... 133

Безумие отсутствия перспективы........................................................... 134

На краю трансперсонального................................................................. 135

Глава 12. Царство сверхсознания: часть 1............................................. 137

Там, где кончается разум......................................................................... 137

Трансперсональные стадии сознания.................................................... 138

Точка опоры 7: экстрасенсорный уровень............................................ 140

Глубинная экология и экофеминизм..................................................... 141

Энграмма и основной скелет.................................................................. 143

Точка опоры 8: тонкий уровень.............................................................. 145

Юнг и архетипы....................................................................................... 147

Глава 13. Царство сверхсознания: часть 2............................................. 151

Точка опоры 9: причинный уровень...................................................... 151

Недуальный уровень................................................................................ 155

Непосредственность чистого присутствия........................................... 159

Просветление............................................................................................ 161

 

 

Часть 3: Поверхность...................................................................................... 165

Глава 14. Восходящий и Нисходящий пути............................................ 165

Резюме....................................................................................................... 165

Великая Холархия.................................................................................... 167

Этот мир против потустороннего.......................................................... 169

Мудрость и сострадание.......................................................................... 171

Бог и Богиня............................................................................................. 172

Два разных Бога....................................................................................... 173

Нисходящая сеть....................................................................................... 174

Глава 15. Крах Космоса............................................................................... 176

Достижения эпохи современности........................................................ 176

Бедствия современности......................................................................... 178

Инструментальная рациональность: мир «это».................................... 179

Фундаментальная парадигма Просвещения.......................................... 180

Не Дух, не разум, а только природа....................................................... 182

Ирония: настроение современности...................................................... 183

Голос индустриальной сети.................................................................... 184

Глава 16. Эго и Эко....................................................................................... 187

Эго против Эко........................................................................................ 187

Близнецы поверхности............................................................................ 187

Истина Эго................................................................................................ 188

Проблема Эго........................................................................................... 190

Эго и подавление..................................................................................... 190

Новое объединение мира........................................................................ 191

Назад к природе........................................................................................ 192

Эко и регресс............................................................................................ 193

Потерянный Рай....................................................................................... 194

Машина, везущая в прошлое................................................................... 196

Великая битва современности: Фихте против Спинозы..................... 197

 

Глава 17. Доминирование Нисходящего пути........................................ 199

Эволюция: Великая Холархия, раскрывающаяся во времени............ 200

Эволюция: Дух-в-действии..................................................................... 201

Проблеск недуального............................................................................. 203

Всегда уже................................................................................................. 203

Исчезновение образа................................................................................ 204

Господство Нисходящего пути............................................................... 206

Интернет................................................................................................... 206

Религия Геи............................................................................................... 207

Глава 18. Раскрытие Бога.......................................................................... 209

Письмена на стене.................................................................................... 209

«Я» Сверхчеловека................................................................................. 210

Великая чудесная сеть под названием «Я»........................................... 212

По ту сторону разума эпохи постмодерна............................................. 214

Преобразование мира и культурная пропасть...................................... 217

Экологическая этика................................................................................ 220

Основная моральная интуиция............................................................... 223

До свидания, поверхность....................................................................... 224

 

Предисловие

 

 

ШЕСТЬ ЛЕТ НАЗАД, в 1989-м, я отправлялся в своё собственное паломничество на поиски мудрости по всей стране. Во время моих путешествий я брал интервью и работал более чем с двумястами психологами, философами, терапевтами, учеными и мистиками, которые утверждали, что у них есть ответы, которые я искал. К тому времени, когда я написал книгу «То, что действительно важно: Поиски мудрости в Америке», мне было совершенно ясно, что Кен Уилбер был одним из лучших. Я верю, что он, бесспорно, самый убедительный и проникновенный голос не так давно появившейся уникальной американской традиции мудрости.

Прошло уже почти двадцать лет, с тех пор как Кен Уилбер издал книгу «Спектр сознания». Он написал её, когда ему было двадцать три года, и она внезапно сделала его, возможно, самым всесторонним философским мыслителем нашего времени. Эту книгу Уилбер написал через три месяца после получения степени дипломированного специалиста в биохимии, и в ней он показал, что человеческое развитие совершается в соответствии с определенными стадиями, часть из которых выходит за границы традиционных представлений западной психологии. Только успешно проходя через каждую стадию эволюции, считает Уилбер, возможно сначала развить здоровое чувство индивидуальности, а затем испытать опыт более высоких состояний, которые превышают личность человека и включают её в себя. В действительности, Уилбер обвенчал Фрейда и Будду, которых до этого разделяли на первый взгляд непреодолимые противоречия. И это была только первая из его многочисленных оригинальных идей.

Название этой книги обманчиво кажется слишком размытым. «Краткая история всего» даёт читателю именно то, что обещает. Она раскрывает длительный период истории, от Большого взрыва до постмодернистского настоящего. По ходу повествования она стремится понять часто кажущиеся противоречивыми различные пути развития человеческих существ: эмоциональный, сознательный, нравственный, духовный. И при всей её широте, книга необыкновенно кратка и компактна.

Действительно, «Краткую историю всего» отличает и от «Спектра», и от одиннадцати последующих книг Уилбера то, что она не только развивает идеи, уже присутствовавшие в более ранних работах, но представляет их в простой, доступной, диалоговой форме. Большинство книг Уилбера требуют, по крайней мере, поверхностного знания основных восточных умозрительных традиций и западной психологии развития. «Краткая история всего» обращается к более широкой аудитории, а именно тем из нас, кто пытается найти мудрость в своей повседневной жизни, но в изумлении останавливается перед множест-вом потенциальных путей к истине, которые, кажется, так часто противоречат друг другу. Для тех читателей, которые захотят узнать больше после прочтения этой книги, я рекомендую недавнюю работу Уилбера «Пол, экология, духовность, в которой многие из представленных здесь идей разбираются в деталях.

Никто из тех людей, которых я встретил на своём пути, не описал путь эволюции человеческого сознания более систематично и всесторонне, чем Уилбер. Во время моего путешествия я сталкивался с многочисленными людьми, которые очень сильно возвеличивали ту специфическую версию истины, которой они придерживались. Почти всегда я обнаруживал, что они приходили к таким заключениям, выбрав одну из сторон, поддерживая один набор ценностей, и в то же время, исключая все другие.

Уилбер придерживается более широкого и всестороннего подхода, как вы скоро обнаружите сами. На страницах данной книги он последовательно излагает точку зрения, которая принимает и включает истины многочисленных и несоизмеримых областей: физики и биологии; социальных наук и наук о системах; искусства и эстетики; психологии развития и умозрительной мистики, а также положения противоречащих друг другу философских школ, от неоплатонизма до модернизма, от идеализма до постмодернизма.

Уилбер признает, что конкретные условия истинности могут быть достоверными, не будучи полными, то есть это истина, но только в определённом пространстве, и каждая отдельная истина должна рассматриваться как часть других одинаково важных истин. Возможно, самый мощный новый инструмент, который он пускает в ход в «Краткой истории всего», — это представление о четырёх «секторах» развития. Изучая сотни карт развития сознания и человека, которые были созданы различными мыслителями в различные эпохи - карты биологического, психологического, познавательного и духовного развития (это лишь немногие) — Уилбер осознал, что они часто описывали совсем разные «истины». Внешними формами развития он называет те, которые могут быть изучены объективным и опытным путём. Но Уилбер ясно даёт понять, что формы истины, связанные с внешним измерением, справедливы только в определённом пространстве. Любое всестороннее развитие включает в себя также внутренние субъективные измерения, требующие интерпретации, зависимые от сознания и самоанализа. Кроме того, Уилбер понимал, что внутреннее и внешнее развитие идёт не только на индивидуальном уровне, но и на социальном или культурном уровнях. Следовательно, мы имеем дело с четырьмя секторами.

Ни одна из этих форм истинности, иллюстрируемых в ряде ярких примеров, не может быть сведена к другой. Бихевиорист (в качестве примера) не может понять внутренний опыт человека, так как наблюдает лишь за его внешним поведением или за сопровождающими его физиологическими процессами. Истина действительно освободит вас, но только если вы признаете, что существует более чем один вид истины.

«Краткая история всего» иллюстрирует развитие на нескольких уровнях. Это самая богатая карта мира, в котором мы живём, в ней обозначены места мужчины и женщины на разных этапах исторического развития. Уилбер, используя диалектические методы, объясняет, что каждая стадия развития преодолевает ограничения предшествующей стадии, и одновременно вносит нечто новое. Эта точка зрения отражает постоянно продолжающуюся борьбу, являющуюся элементом любого подлинного поиска более сознательной и полной жизни. «Никакая эпоха не может считаться более привилегированной, — пишет Уилбер. — Мы все — пища завтрашнего дня. Процесс продолжается, и сам Дух находится в процессе развития, а не в какой-то определенной эпохе, времени или месте».

На другом уровне Уилбер в «Краткой истории всего» выступает как демистификатор, проницательный критик учителей, методов, идей и систем, которые обещают показать дорогу к истине, но обычно являются неполными, вводящими в заблуждение, дезинформирующими или искажающими правду. Слишком часто нас запутывают. Напуганные возможностью любых изменений и крайне склонные к самообману, мы слишком поспешны, чтобы обращать внимание на простые ответы и быстрые решения, что в итоге только сужает нашу перспективу и прерывает развитие.

Уилбер — редкий голос. Он делает своё дело с искренним сердцем и преданностью правде. Он увеличивает масштаб, чтобы увидеть самую большую картину, но при этом он отказывается считать все её элементы равными. Он делает качественные различия. Он оценивает глубину. Он не боится приобрести врагов, хотя многие упоминают о нём с почтением. Результатом является тот очень оригинальный свет, который «Краткая история всего» проливает не только на космическое измерение нашей жизни, но и на множество запутанных и тревожных проблем нашего времени. Изменение ролей мужчин и женщин; продолжающееся разрушение окружающей среды; разнообразие и мультикультурализм; подавление воспоминаний и детское сексуальное насилие; роль Интернета в информационную эпоху и многое, многое другое.

Я не могу представить себе лучший способ понимания идей Кена Уилбера, чем эта книга. Она содержит рассуждения о развитии, сознании и нашей способности преобразовать себя и перейти на полностью новый уровень. Говоря более практично, она спасёт вас от многих оплошностей и ложных путей к мудрости, которые вы можете выбрать.

Тони Шварц
Моему читателю

 

В КНИГЕ ДУГЛАСА АДАМСА «АВТОСТОПОМ ПО ГАЛАКТИКЕ» описывается мощный суперкомпьютер, разработанный для того, чтобы дать окончательный, абсолютный ответ, который полностью объяснил бы «Бога, жизнь, вселенную и всё остальное». Но этому компьютеру потребуется семь с половиной миллионов лет, чтобы сделать это, и к тому времени, когда компьютер, наконец, получил ответ, все уже забыли про вопрос. Никто не помнил главный вопрос, но главный ответ, который предложил компьютер, был таков: «42».

Это удивительно! Наконец-то получен окончательный ответ. Столь замечательный ответ, что пришлось проводить соревнование, чтобы определить, можно ли придумать к нему вопрос. Было предложено много глубоких вопросов, но окончательным победителем был признан вопрос, главный ответ на который звучит «42»: «Сколькими дорогами должен спускаться человек?»

«Бог, жизнь, вселенная и всё остальное» — это, в значительной степени, и есть предмет этой книги. Хотя, конечно, ответ на него не совсем столь же однозначен, как «42». Речь пойдёт о материи, жизни, разуме и духе и о тех течениях эволюции, которые, кажется, объединяют их всех в единой обшей модели.

Я написал эту книгу в форме диалога: вопросы и ответы. Многие из этих диалогов действительно имели место, но большей частью они были написаны специально для этой книги. Вопросы достаточно реальны — эти вопросы мне чаще всего задавали о моих книгах вообще и о моей новой книге в частности («Пол, экология, духовность»). Но для того чтобы понимать смысл написанного, нет никакой необходимости читать какую-то из моих книг: предлагаемые темы, я считаю, интересны сами по себе, и диалоги не требуют никаких специальных знаний в тех областях, о которых идет речь. Учёные, которые заинтересуются ссылками, библиографией, примечаниями и более детальными аргументами, могут обратиться к моей книге «Пол, экология, духовность».

Первые главы имеют отношение к материальному космосу и зарождению жизни. Что привело хаос в порядок? Как из материи произошла жизнь? Какие эволюционные потоки влияют на эту необыкновенную игру развития? Есть ли «дух» экологии? Действительно ли это важно?

В дальнейших главах исследуется появление разума или сознания, и мы с вами проследим эволюцию мировоззрения и сознания через пять или шесть главных стадий человеческого развития, от доисторической, садоводческой и аграрной до индустриальной и информационной. Каков был статус мужчин и женщин на каждой из этих стадий? Почему в некоторых из этих стадий главенствует мужчина, а в некоторых — женщина? Проливает ли это какой-то свет на сегодняшние гендерные войны? Участвуют ли в человеческом развитии и в космической игре в целом те же самые потоки? Как человеческое развитие в прошлом связано с сегодняшними проблемами людей? Если мы не помним прошлого, то осуждены ли мы повторять его ошибки?

Затем мы рассмотрим область Божественного, обратим внимание на то, как оно могло бы быть связано с творческими потоками в материи, разуме и жизни. Как и почему религия в ходе истории уступила место психологии? Раньше, если вы были внутренне растревожены, взволнованны и искали ответы, вы говорили со священником. Сегодня вы обращаетесь к психиатру, а они редко соглашаются друг с другом. Почему? Что случилось? Может быть, у них обоих есть кое-что важное, что они хотят нам сказать? Может быть, они не должны враждовать, и могут, наконец, помириться?

К кому мы обращаемся за ответом в нашей собственной жизни? Обращаемся ли мы за окончательными ответами к суперкомпьютеру Адаса? Обращаемся ли мы к религии? Политике? Науке? Психологии? К гуру? К вашему лучшему другу? Кому мы в итоге можем доверить обязанность быть советчиком в действительно важных вопросах? Это говорит нам о чём-то? Есть ли способ связать эти различные источники вместе, чтобы каждый из них говорил свои собственные истины, и в итоге формировалась сбалансированная и гармоничная точка зрения? Возможно ли это вообще в сегодняшнем расколотом мире?

Последние главы посвящены поверхности — сведению богатого многочисленными измерениями Космоса к плоскому, скучному и одномерному миру, к холодному и одноцветному миру современности и постмодерна. Но речь пойдёт не просто об осуждении современного мира, а скорее о попытке обнаружить работу сияющего Духа даже в наши, очевидно, забытые Богом времена. Где обитают Бог и Богиня в этих мелких водах?

Сколькими дорогами должен спускаться каждый из нас? На этот вопрос мог бы, в конце концов, быть найден ответ, потому что удивление продолжает нарастать, и прорывается радость, чувствуя освобождение и полное пробуждение личности. И все мы знаем, как удивляться, а удивление говорит на языке Бога, который находится внутри нас и указывает нам путь домой.

К. Уилбер

Болдер, Колорадо

Весна 1995

Краткая история всего

Введение

 

В: В этой книге есть секс?

КУ: Да, причем с диаграммами.

В: Вы шутите.

КУ: Конечно, я шучу. Но всё же сексуальность — одна из главных тем этой книги, и особенно по отношению к тендеру.

В: Пол и тендер — это что-то разное?

КУ: Обычно слово «пол» используют, когда говорят о биологических аспектах системы репродукции человека, а слово «гендер» — для описания культурных особенностей воспитания в человеке принадлежности к определённому полу, строящихся вокруг этих биологических различий. Половые различия обычно описываются в терминах «мужское» и «женское», в то время как тендер — в терминах «маскулинное» и «феминное». И если особенности мужского и женского заданы в большей степени биологические, то стандарт маскулинного и феминного конструируется целиком социально или культурно.

В: Поэтому суть в том, чтобы научиться различать половые и тендерные характеристики?

КУ: В каком-то смысле, да. Половые различия между женщинами и мужчинами, так как они повсеместны и носят универсальный характер, более-менее постоянны: мужчина производит сперму, женщины — яйцеклетки, женщины вскармливают ребёнка и дают ему жизнь, и так далее. Но различия между маскулинным и феминным по-разному выглядят в различных культурах и зависят от воспитания мужчин и женщин.

Отчасти противоречия между полами в настоящее время заключаются в том, что если различия между мужчинами и женщинами являются универсальными и биологическими и поэтому не могут значительно измениться, маскулинное и феминное являются во многом продуктом культуры, и эти роли действительно могут быть изменены, по крайней мере, в некоторых важных вопросах. И мы, как часть культуры, находимся в трудном процессе: мы пытаемся изменить некоторые из этих гендерных ролей.

В: Например?

КУ: Например, в то время как в среднем мужское тело более мускулисто и физически более развито, чем женское, из этого не следует, что мужское должно быть связано с сильным и жёстким человеком, а женское должно быть более слабым и кротким. И мы сейчас находимся в переходном состоянии, когда пересматриваются и обновляются маскулинные и феминные роли, что приводит мужчин и женщин к развязыванию долгих дебатов друг с другом, к различного типа тендерным войнам.

Часть проблемы заключается в том, что если маскулинные и феминные роли действительно могут быть пересмотрены (что во многих случаях давно уже необходимо было сделать), биологические особенности мужчин и женщин не могут быть в значительной степени изменены. И, в попытке уравновесить различия между мужским и женским, мы подходим на опасно близкое расстояние к возможности полностью стереть различия между мужчиной и женщиной. В то время как первое — очень прекрасная идея, последнее в принципе невозможно. Альтернатива в том, чтобы знать это различие.

В: Значит, некоторые из различий между мужчинами и женщинами должны остаться, а некоторые необходимо изменить?

КУ. Что-то в этом роде. Поскольку мы продолжаем исследовать различия между мужчинами и женщинами, связанные как с полом, так и с тендером, действительно находятся определённые различия, даже в области культуры, которые неожиданно снова и снова возникают во всех культурах. Другими словами, не только определённые половые различия, но и определённые тендерные различия повторяются во всех культурах.

Всё выглядит так, словно половые биологические различия между мужчинами и женщинами представляют собой настолько сильную платформу, что эти биологические различия вторгаются и в область культуры и, таким образом, обнаруживаются в основе гендерных различий. Даже притом, что тендер формуется культурно, а не биологически, определённые константы маскулинного и феминного тендера проявляются во всех культурах.

В: Даже десятилетие назад эта позиция была довольно спорной. Сегодня она становится всё более общепринятой.

КУ: Да, даже радикальные феминистки сегодня защищают точку зрения, что существуют очень серьёзные различия между мужскими и женскими сферами ценностей, как половыми, так и тендерными. Мужчины более склонны к индивидуальности, автономии, праву, справедливости и действиям, а женщины более склонны к относительному пониманию, акцентируя внимание на общем, заботе, ответственности, построению отношений. Мужчины подчёркивают свою автономию и боятся отношений, женщины склонны опасаться независимости и уделять больше внимания отношениям.

Работа Кэролл Гиллиган и Дебры Таннен уделяет этой теме большое внимание, но удивительно, что спустя приблизительно одно десятилетие и наиболее ортодоксальные исследователи, и большинство феминистских исследователей действительно пришли к соглашению по поводу определённых фундаментальных различий мужских и женских сфер ценности. Эта тема стала центральным объектом исследования новой науки, известной как «эволюционная психология» — влияние биологической эволюции на психологические черты личности.

И сложность сегодня заключается в том, чтобы определить эти различия, не используя их, чтобы ещё раз не лишить прав женщин. Ведь как только любые различия между людьми становятся очевидными, сильные стараются использовать их для улучшения своих условий и создания новых преимуществ. Вы видите, в чём проблема?

В: Да, но кажется, что это сейчас и происходит. По-моему, эти различия были использованы для того, чтобы представить мужчин изначально лишенными чувств мутантами тестостерона, которые «просто не понимают этого». Смысл в том, что мужчины должны быть более чувствительны, более заботливы, более любвеобильны, более внимательны к отношениям. То, что вы называете мужской сферой ценностей, повсюду подвергается сегодня атаке. Вопрос в том, почему мужчина не может быть более похож на женщину?

КУ: Да, это своего рода «справедливая игра наоборот». Обычно женщины определялись как «несовершенные мужчины», и «зависть к пенису» является классическим примером этого. Теперь мужчин считают «несовершенными женщинами», их характеризуют в соответствии с женскими особенностями, которых им явно недостаёт, а не в соответствии с какими-то положительными признаками, которыми они обладают. Оба подхода неправильны до нелепости, не говоря уже о том унижении, которое испытывают при этом оба пола.

Сложность в том, как я уже начал говорить, заключается в том, чтобы одновременно сделать две очень трудные вещи: во-первых, разумно выделить основные различия между мужскими и женскими сферами ценностей (согласно исследованию Гиллиган), во-вторых, попытаться научиться оценивать их более или менее одинаково. Не делать их одним и тем же, но одинаково их оценивать.

Природа не просто так разделила человеческий род на два пола; и мы тем более не должны пытаться сделать из них один. Но даже самые консервативные исследователи признали бы, что в нашей культуре в течение достаточно долгого времени преобладали ценности мужской сферы. И поэтому сегодня мы занимаемся рискованным и очень трудным (а часто и неблагодарным) делом: пытаемся ещё немного уравновесить эти сферы. Не стирать различия, но уравновесить их.

В: И эти различия коренятся в биологических различиях между мужчиной и женщиной?

КУ: Частично это, кажется, так и есть. Речь идет, в частности, о гормональных различиях. Исследования тестостерона — лабораторные, кросс-культурные, эмбриональные, даже такие, при которых женщинам делали инъекции тестостерона по медицинским соображениям — всё приводит к одному простому заключению: я не хочу быть жестоким, но наличие тестостерона навязывает мне один, и только один принцип: умри или убей.

И мужчины обречены на этот биологический кошмар, на кошмар, который женщины едва ли могут себе представить. (Кроме тех случаев, когда им делают инъекции тестостерона в медицинских целях, что также выводит их из себя. Как сказала одна такая женщина: «Я не могу прекратить думать о сексе. Пожалуйста, разве это нельзя остановить?») Ещё хуже, когда мужчины иногда переставляют местами две части этого принципа или соединяют их вместе, и это опасное соединение редко приводит к счастливому концу, на что женщины более чем охотно любят указывать.

В: А женский эквивалент?

КУ: Мы могли бы говорить об окситоцине, гормоне, который наполняет женщину, даже если просто погладить её кожу. Окситоцин можно было бы описать как «наркотик отношений»; он вызывает невероятно сильные чувства привязанности, заботы, желание прикасаться, обнимать, быть вместе. И нетрудно видеть, что оба эти гормона, тестостерон и окситоцин, имеют биологическое эволюционное происхождение, и были связаны первый с репродукцией и выживанием, второй с материнской заботой. Большинство половых сношений в животном мире — дело нескольких секунд. В ходе полового акта обе стороны не могут защитить себя от того, чтобы не стать жертвой или быть съеденными, что придаёт новое значение фразе «ужин и секс», потому что вы и есть ужин. Не происходит разделения общих чувств и проявления эмоций, нет объятий, и именно так судят о мужчинах. Господин Чувствительный Мужчина, как человек и как миф, — это очень, очень недавнее изобретение, и мужчинам, требуется немного к нему привыкнуть.

Но требования к материнской заботе весьма отличны. Мать должна постоянно быть рядом с младенцем, двадцать четыре часа в сутки, и проявлять особую чувствительность к признакам голода и боли. Окситоцин удерживает её возле малыша, сосредотачивает внимание на отношениях, и делает очень, очень привязанной. Эмоции — это не «умри или убей», это непрерывный контакт, осторожный, заботливый, тактильный.

В: Значит, Господин Чувствительный Мужчина — это гендерная роль, которая противоречит сексуальной роли?

КУ: До некоторой степени, да. Это не означает, что мужчины не могут или не должны стать более чувствительными. Сегодня это всеобщий императив. Но это просто означает, что мужчины должны научиться поступать так. Это роль, которую они должны изучить. И есть множество причин, почему эта роль должна быть изучена, но мы должны дать мужчинам возможность оступиться, когда они будут нащупывать дорогу в этом странном новом пейзаже.

Но то же самое справедливо и для женщин. Часть новых требований, предъявляемых женщине в сегодняшнем мире, заключаются в том, что она должна бороться за свою автономию, а не просто проявлять себя через свои отношения. Это, конечно, великий лозунг феминизма: женщины начинают определять себя в терминах своей собственной автономии и своей собственной внутренней ценности, а не просто в терминах отношения к Другому. Не то, чтобы эти отношения должны быть обесценены, но женщины находят способы уважать своё собственное зрелое «я», а не просто жертвовать собой ради Другого.

В: Значит, как мужчины, так и женщины идут против своих биологических данных?

КУ: До некоторой степени, да. Но это целый этап развития: любой процесс всегда выходит за пределы того, что было прежде. Человек изо всех сил пытается установить новые пределы, а затем пытается с таким же трудом нарушить их, преодолеть, выйти за их границы и приблизиться к более интегральному и целостному способу бытия. И если традици-онные сексуальные роли мужчины и женщины когда-то были совершенно необходимы и соответствовали действительности, сегодня они всё более и более устаревают, становятся ограниченными и тяжёлыми. И поэтому как мужчины, так и женщины борются за то, чтобы преодолеть свои старые роли, но так, и в этом вся сложность, чтобы не разрушить их полностью. Эволюция всегда преодолевает и включает в себя, объединяет и выходит за пределы.

И поэтому мужчины всегда будут основываться на принципе тестостерона — «умри или убей», но этот принцип может быть переработан в более соответствующие действительности способы поведения. Мужчины всегда будут, до некоторой степени, сильно стремиться нарушить границы, полностью выложиться, поступать дико, безумно, и через эти поступки совершать новые открытия, делать новые изобретения, создавать новые методы.

А женщины, как утверждают радикальные феминистки, будут всегда в основе своей оставаться относительными существами, действовать на основе окситоцина. Но на этом фундаменте может быть построено более крепкое чувство собственного достоинства и автономии, личность, ценящая зрелое «я» и в то же время продолжающая ценить отношения.

Итак, и для мужчин, и для женщин всё дело в преодолении и включении. И мы находимся в той точке развития, когда первичная слишком автономная роль мужчин и первичная зависимая роль женщин начинают преодолеваться: мужчины учатся быть более зависимыми от отношений, а женщины учатся быть более независимыми. И в этом трудном процессе оба пола кажутся друг другу монстрами, именно поэтому, я считаю, настолько важны взаимная доброта и понимание с обеих сторон.

В: Вы сказали, что наше общество в течение продолжительного времени было ориентировано на мужчин, и что уравновешивание ситуации может привести всё в порядок.

КУ: Да, вообще говоря, это именно то, что называется «патриархатом», словом, которое всегда произносится с презрением и отвращением. Очевидное и наивное решение состоит в том, чтобы просто заявить, будто мужчины заставили женщин подчиниться патриархату — неприятная и жестокая ситуация, которая легко могла бы быть другой. Поэтому всё, что теперь требуется от мужчин, это сказать: «Упс, извините нас, мы не хотели подчинять и угнетать вас в течение пяти тысяч лет. О чём мы думали? Мы можем начать всё заново?»

Но, увы, это совсем не так просто. Существовали определённые непреодолимые обстоятельства, которые сделали патриархат неизбежным устройством общества в важный период человеческого развития. Мы теперь достигли той точки, когда эта договорённость больше не является необходимой, поэтому мы можем начать различными способами «вскрывать противоречия» патриархата или более мягко уравновешивать мужские и женские сферы ценности. Но это не должно принимать формы уничтожения жестокого порядка, который, возможно, мог бы быть другим; это, скорее, эволюционное изменение положения вещей, которое больше не является необходимым.

В: Это совсем другой способ смотреть на эту проблему.

КУ: Хорошо, если мы возьмём стандартный ответ, что патриархат был силой введён в отношении женщин бандой садистских и жаждущих власти мужчин, тогда мы придём к двум неизбежным определениям мужчин и женщин. А именно, мужчины — свиньи, а женщины — овцы. Тот факт, что мужчины преднамеренно хотели бы угнетать прекрасную половину человеческого рода, представляет их в довольно мрачном свете. Не важно, в тестостероне дело или в чём-то другом, мужчины в целом не сталь злонамеренные существа.

Но в действительности перед нами рисуется необыкновенно лестный портрет мужчины. Он демонстрирует, что мужчины, которые, согласно мнению феминисток, настолько сильно стремятся к независимости, что не должны были бы быть в состоянии о чём-то договориться, тем не менее смогли собраться все вместе и договориться о том, чтобы угнетать другую половину человеческого рода. И что более удивительно, они полностью преуспели в этом во всех известных культурах. Как мужчина, я очень польщён, что некоторые женщины думают, будто мы можем сделать это; это самая приятная вещь, которую феминистки сказали о мужчинах за последнее время. Напоминаю вам, что мужчины никогда не были в состоянии создать форму власти, которая длилась бы более чем несколько сотен лет; но, согласно феминисткам, мужчины сумели создать массовый и стабильный режим доминирования в течение пяти тысяч, а некоторые говорят, ста тысяч лет. Такие ужасные парни, но мы должны их любить.

Ужасная проблема в этой «теории принуждения», согласно которой мужчины с первого дня начали угнетать женщин, состоит в том, что она представляет женщин в ещё более мрачном свете. Просто нельзя быть столь сильными, столь умными и в то же время угнетаемыми. Эта картина представляет женщин овцами, то есть более слабыми и/или более глупыми, чем мужчины, существами. Можно увидеть, что на каждой стадии человеческого развития мужчины и женщины совместно создавали эту и другие социальные формы взаимодействия. Но можно увидеть всё иначе: что женщины определяются в первую очередь как существа, формируемые Другим. Эти феминистки поддерживают именно ту точку зрения на женщин, которую они сами хотят уничтожить. Но дело просто в том, что мужчины не свиньи, а женщины не овцы.

Поэтому первое, что я попробовал сделать, — это проследить, основываясь на более свежих феминистских исследованиях, ту скрытую власть, которую имели женщины и которая влияла, создавала различные структуры культуры на протяжении всей нашей истории, включая и так называемый патриархат. Помимо всего прочего, такая теория отказывается от представления мужчин, живущими в берлогах полными идиотами, а женщин — глупым, зависимым стадом.

В: Вы выделяете пять или шесть главных эпох развития человека и изучаете статус мужчин и женщин в каждую из этих эпох.

КУ: Во-первых, мы хотим выделить биологические константы, которые не меняются при переходе от одной культуры к другой. Эти биологические константы кажутся очень простыми и даже тривиальными, например: мужчины в среднем обладают большей физической силой и подвижностью, а женщины рожают детей и кормят их молоком. Но эти простые биологические различия, оказывается, оказывают огромное влияние на типы культурных или гендерных различий, которые возникают на их основе.

В: Например?

КУ; Например, рассмотрим особую культуру, в которой средство добывания пищи — лошадь и скотоводство. Как показывает Джанет Чейфиц, женщины, которые участвуют в добыче пищи в таких условиях, очень часто оказываются бесплодными. Именно за счёт своего эволюционного развития они не могут участвовать в производстве в таких условиях, поэтому им занимаются почти исключительно мужчины. И действительно, более чем 90 процентов скотоводческих обществ патриархальны. Но для того чтобы объяснить это патриархальное устройство, не обязательно говорить о притеснении. Существуют свидетельства, что женщины, напротив, свободно приняли эту договоренность.

Если, с другой стороны, мы впадаем в наивные рассуждения и предполагаем, что если женщины в этих обществах не делали того, что, по мнению современных феминисток, они должны были делать, то они, должно быть, подвергались угнетению, то мы приходим к старой дилемме: «мужчины — свиньи, женщины — овцы», что несправедливо по отношению к обоим полам.

Никто не отрицает, что некоторые из этих условий были очень трудны, даже ужасны. Но при этом мы обнаруживаем, что, когда оба пола поляризованы или жёстко разделены, очень сильно страдают как мужчины, так и женщины. Существуют свидетельства, что на самом деле жизнь в патриархальном обществе была для среднего мужчины намного более сложной, чем для средней женщины, по причинам, которые мы можем обсудить, если вы захотите. Но идеология жертвы в данном отношении не является полезной. Торговать женской слабостью, чтобы приобрести власть, — крайне разрушительное предприятие.

В: Итак, вы сказали, что мы хотим рассмотреть универсальные биологические различия между полами.

КУ: Да, и изучить то, как эти постоянные биологические различия выражались на пяти или шести стадиях культурного развития человека. Общая идея в том, что с этим подходом мы можем выделить те факторы, которые исторически приводили к более «равноправным» обществам, то есть обществам, в которых статус мужских и женских сфер ценности был примерно равным. В них мужчина и женщина никогда не были одним и тем же; они уравновешивали оба пола. Таким образом, мы будем иметь лучшее представление о том, какие условия должны быть изменены, а какие нет.

Мы можем научиться оценивать различия между мужскими и женскими сферами ценности. Эти различия, даже согласно мнению радикальных феминистов, выполняют важную и полезную функцию, и мы можем научиться оценивать их более адекватно. Как сделать это — одна из тем, о которых мы будем говорить.

 

 

Масштаб этой дискуссии

 

В: Стадии развития человека — это часть большого проекта рассмотрения эволюции в целом. Вы попытались осуществить его в книге «Пол, экология, духовность». Поэтому мы просто хотим ещё раз поговорить о её главных положениях, но более простым и более понятным языком, и посмотреть, можем ли мы сделать эти положения более доступными.

КУ: Мы можем начать с довольно удивительного факта, что существует общая единая эволюционная нить, проходящая от материи к жизни и разуму. Определённые общие законы продолжают повторяться в каждой из этих областей, и мы могли бы начать с рассмотрения этих необыкновенных законов.

В: Вы также изучали более высокие стадии развития самого сознания, стадии, которые лучше всего было бы назвать духовными.

КУ: Да. Речь идёт о различных темах, предложенных Шеллингом, Гегелем, Ауробиндо и другими исследователями эволюции сознания Востока и Запада. Дело в том, что, с точки зрения всех этих недуальных подходов, развитие представляется как Дух-в-дейст-вии, «Бог в процессе творения», когда Дух раскрывается на каждой новой стадии развития, всё больше проявляя и осознавая собственную глубину. Дух — это не какая-то определённая стадия, не какая-то избранная идеология и не какой-то конкретный бог или богиня, скорее, это сам данный процесс развития, бесконечный процесс, в котором Дух полностью присутствует в каждой конкретной стадии.

Мы можем изучать эти более высокие стадии эволюционного развития Духа, основываясь на великих всемирных традициях мудрости. Мы можем знать о высших или более глубоких стадиях, на которых Дух начинает осознавать себя, то есть пробуждать и осознавать свою собственную истинную природу.

Эти более высокие стадии часто считаются мистическими или слишком «далёкими», но, на самом деле, они очень конкретны, очень ощутимы, очень реальны, они доступны как вам, так и мне. Эти уровни являются нашими собственными глубинными возможностями. И тщательное рассмотрение этих стадий в свете эволюции помогает нам понять то, что они раскрывают, определить их требования и осознать их смысл.

И эти более высокие стадии, которые в прошлом были достигнуты лишь немногими выдающимися людьми, элитой, идущей «впереди своего времени», могли бы дать нам некоторое представление о том, какой новый этап эволюции ждёт всех нас завтра.

В: Вы обнаружили, что все великие мировые духовные традиции можно разделить на два больших и очень сильно отличающихся друг от друга лагеря.

КУ: Да, если мы рассмотрим различные варианты попыток человека постигнуть Божественное, как на Востоке, так и на Западе, как на Севере, так и на Юге, то мы обнаружим два совершенно различных типа духовности, которые я называю Восходящим и Нисходящим.

Путь восхождения полностью трансцендентен и потусторонен. Это пуританизм, аскетизм, йога, и для данного пути характерно обесценивать или даже отрицать тело, чувства, сексуальность, Землю, плоть. Его представители ищут истину и Божественное в ином мире; они считают явления или сансару злом или иллюзией; они стремятся полностью выйти из этого круга. Для представителей Восходящего пути любые Нисходящие пути кажутся иллюзией или даже злом. Восходящий путь прославляет Единое, а не Множественное; Пустоту, а не Формы; Небеса, а не Землю.

Нисходящий путь говорит совершенно о противоположном. Он до самого основания своего мирской, он прославляет Множественное, а не Единое. Он почитает Землю, тело, чувства и часто сексуальность. Он даже отождествляет Дух с чувственным миром, с Геей, с явлениями, и видит в каждом восходе солнца и луны всё Духовное, что когда-либо потребуется человеку. Он абсолютно имманентен и презирает всё трансцендентное. На самом деле, для представителей Нисходящего пути любая форма трансцендентного считается мифом.

В: Одна из тем, которые мы хотим обсудить, это история «войны» между Восходящим и Нисходящим методами. Каждый из них в глазах другого является абсолютным злом.

КУ: Да, этой войне уже по крайней мере две тысячи лет, и часто она была очень жестокой. На Западе, примерно со времени Августина и Коперника, господствуют чисто Восходящие методы, полностью направленные на потустороннее. Окончательное спасение и освобождение не могли быть достигнуты в этом теле, на этой земле, в этой жизни. Я хочу сказать, что ваша жизнь в настоящем времени могла быть прекрасной, но всё становилось действительно интересным только после вашей смерти. Как только вы переходите в потусторонний мир.

Но затем, с приходом эпохи современности и постмодерна, мы наблюдаем полный и окончательный переворот — сторонники Восходящего пути потеряли влияние, а представители Нисходящего выбились в лидеры.

В: Вы называете этот период «господством Нисходящих», и это другая важная тема, которую мы затронем. Вы говорите о том, что в современном и постсовременном мире почти полностью господствует только Нисходящее мировоззрение, которое вы называете «поверхностью».

КУ: Да, поверхность — это идея о том, что чувственный, эмпирический и материальный мир — единственный существующий. Не существует высших или более глубоких возможностей, доступных нам. Например, не существует более высоких стадий развития сознания. Существует только то, что мы можем видеть при помощи глаз или схватить руками. Этот мир полностью лишён любого рода восходящих энергий, в нём полностью отсутствует какое-либо трансцендентное измерение. И, на самом деле, как это всегда происходит при наличии только одного подхода, любое проявление Восходящего пути или трансцендентный опыт в лучшем случае считался неправильным, а в худшем случае — злом.

Поэтому добро пожаловать на поверхность, в мир Нисходящего пути. Мы, модернисты и постмодернисты, почти полностью живём внутри этой клетки Нисходящего пути, в плоском и увядшем мире бесконечных чувственно-воспринимаемых форм, в равнинном мире серых и тоскливых поверхностей. В капитализме или в марксизме, в индустриализме или в глубинной экологии, в консумеризме культуре или в культуре экологического феминизма, в любом случае ваш Бог или ваша Богиня - то, что вы можете увидеть вашими собственными глазами. Вы можете ощутить его при помощи своих чувств, поклоняться вашим собственным ощущениям, можете вонзить в него свои зубы и до конца изучить его облик.

Считаем ли мы себя духовными людьми, или нет, мы, жители поверхности, поклоняемся только Богу Нисходящего пути, чувственно-воспринимаемой Богине, миру явлений, одноцветному миру с простым местоположением, миру, на который вы можете указать пальцем. Ничто не является для нас более высоким или более глубоким, чем Бог, который бормочет в нашем визуальном пространстве.

Как и почему это получилось так — вот хорошая тема для обсуждения.

В: Вы говорите о том, что великие недуальные традиции Востока и Запада попытались объединить Восходящий и Нисходящий пути.

КУ: Да, чтобы уравновесить трансцендентное и имманентное, Единое и Множественное, Пустоту и Форму, нирвану и сансару, Небеса и Землю.

В: «Недуальность» — это интеграция Восходящего и Нисходящего путей?

КУ: Да, в целом это так.

В: Поэтому есть ещё одна важная тема, которую мы хотим обсудить, — потоки Восходящего и Нисходящего путей духовности, и то, как эти потоки могут быть объединены.

КУ: Это важно, потому что и представители Восходящего, и представители Нисходящего путей рассматривают только свои любимые фрагменты Космоса. Так возникает жестокая война, в ходе которой они просто пытаются побороть или подчинить друг друга, что приводит только к появлению новых ран.

Но именно в союзе Восходящего и Нисходящего путей, а не в каком-то окончательном исходе этой жестокой войны между двумя точками зрения, может быть найдена гармония потоков. Мы могли бы сказать, что, когда Восходящий и Нисходящие пути будут объединены, для нас будет открыт путь к спасению. И те, кто не вносит свой вклад в этот союз, не только разрушают Землю, которая у них есть, но и закрывают себе путь к единственным Небесам, которых они могли бы достигнуть.
ЧАСТЬ 1

Дух-в-действии

Глава 1

То общее, что нас объединяет

 

В: Итак, мы начнём рассказ непосредственно с Большого взрыва и затем проследим движение эволюции от материи до жизни и разума. А затем, с появлением разума, или человеческого сознания, мы рассмотрим пять или шесть главных эпох развития человека. И всё это будет излагаться в контексте духовности — или того, что она означает, различных исторических форм духовности и форм, которые могли бы появиться завтра. Правильно?

КУ: Да, это своего рода краткая история всего. В целом этот проект кажется грандиозным, но он основан на том, что я называю «ориентирующим обобщением».

В: Что такое «ориентирующее обобщение»?

КУ: Если мы посмотрим на различные области человеческого знания — от физики и биологии до психологии, социологии, религии и богословия, то увидим в них определённые широкие, общие темы, по которым, фактически, существует очень мало разногласий.

Например, в сфере морального развития не каждый согласится с деталями моральных стадий Лоуренса Колберга или с некоторыми моментами переработки Кэролом Гиллиганом схемы Колберга. Но существует общее и вполне объективное мнение, что моральное развитие человека проходит, по крайней мере, через три главные стадии.

Человек при рождении ещё не социализирован и не имеет никакой системы морали — это «доконвенциональное» состояние. Затем человек изучает общую схему морали, которая содержит основные ценности общества, его воспитывающего, и становится «конвенциональным», или обычным. И во время дальнейшего роста он может начать размышлять о своём обществе, и, таким образом, отдалиться от него на некоторое скромное расстояние, обретая способность критиковать или преобразовывать его — человек переходит в «постконвенциональное» состояние.

Таким образом, хотя фактические детали и тонкости этой последовательности психологического развития человека всё ещё горячо обсуждаются, каждый исследователь в значительной степени соглашается с тем, что нечто похожее на эти три широких стадии действительно имеет место и встречается у всех людей. Это и есть ориентирующее обобщение: оно показывает нам, с большой долей вероятности, где расположены важные леса, даже если мы не можем договориться, сколько в них находится деревьев. Я считаю, что, если мы возьмём эти в значительной степени согласованные ориентирующие обобщения из различных областей знания — от физики и биологии до психологии, социологии, религии и богословия — и если мы свяжем эти ориентирующие обобщения вместе, мы получим в чём-то удивительные и часто глубокие выводы, которые воплощают наше уже согласованное знание. Бусины знания уже собраны: необходимо только соединить их вместе в ожерелье.

В: Так значит, в этих беседах мы будем создавать своего рода ожерелье?

КУ: Да, в некотором смысле. Работая с большими ориентирующими обобщениями, мы можем создать обширную карту отношения мужчин и женщин к Вселенной, Жизни и Духу. Детали на этой карте мы все можем наносить так, как нам нравится, но её общие контуры основаны на огромном количестве свидетельств с учётом общих ориентирующих обобщений из различных сфер человеческого знания, простых, но стабильных.

Космос

 

В: Мы проследим развитие эволюции в различных сферах, от материи до жизни и разума. Вы называете эти основные области материей, или космосом, жизнью, или биосферой, и разумом, или ноосферой. И все три области вы называете словом «Космос».

КУ: Да, Пифагорейцы ввели понятие «Космос», которое мы обычно переводим как космос. Но изначальное значение этого слова — упорядоченная природа или процесс всех областей существования, от материи и разума до Бога, а не только физический мир, который соответствует сегодняшнему употреблению слова «космос» или «вселенная».

Поэтому я хотел бы определить этот термин заново. И, как вы говорили, Космос содержит космос (или физиосферу), жизнь (или биосферу), душу или разум (ноосферу) и божественное (теосферу или область божественного).

Мы можем заинтересоваться тем, что же происходит, когда материя становится жизнью, или космос становится биосом, но, как замечает Франсиско Варела, автопоэзис (или саморазмножение) происходит только в живых системах. Его нет в физиосфере, но оно есть в биосе. Это существенное и глубокое возникновение — нечто удивительно новое, и я прослеживаю несколько типов таких глубоких трансформаций, или возникновений нового, в процессе эволюции Космоса.

В: Так в этой дискуссии нас интересует не только космос, но и Космос в целом?

КУ: Да. Многие космологии основаны на материальной предпосылке: физический космос представляется в них наиболее реальным измерением, а всё остальное объясняется по отношению к этому материальному плану. Но насколько же это жестокий подход! Он разбивает весь Космос о стену редукционизма, и все области, за исключением физичес-кой, медленно умирают прямо на наших глазах. Разве так можно относиться к Космосу?

Нет, я думаю, что мы будем заниматься Космологией, а не космологией.

Двадцать принципов: модели, которые нас объединяют

 

В: Мы можем изучать Космологию, пересматривая характеристики эволюции в различных областях. Вы выделили двадцать принципов, которые справедливы для эволюции в любой области, от материи и жизни до разума.

КУ: Да, это так.

В: Давайте приведем несколько примеров этих двадцати принципов, чтобы показать, о чём идёт речь. Принцип номер один заключается в том, что реальность состоит из целого/частей, или «холонов». Реальность состоит из холонов?

КУ: Это слишком странно? Или уже непонятно? Артур Кестлер ввёл термин «холон» для описания целого, которое полно само по себе, и в то же время является частью другого целого. И если вы будете внимательнее смотреть на явления и процессы, скоро станет очевидно, что они не просто целое, а часть чего-то ещё. Они являются целым/частью, или холоном.

Например, целый атом является частью целой молекулы, а целая молекула является частью целой клетки, целая клетка является частью целого организма, и так далее. Каждый из этих объектов не целое, и не часть, а холон.

И суть в том, что всё в основе своей является определенного рода холонами. Философский спор между атомистами и сторонниками теории целостности продолжается уже более двух тысячелетий: что же реально, целое или его части? Ответ в том, что ни то, ни другое не реально. Или оба реальны, как вам больше нравится. Во всех направлениях существуют только холоны, как при увеличении, так и при уменьшении масштаба.

Есть старая шутка про короля, который пришёл к мудрецу и спросил, как же так происходит, что земля не падает. Мудрец ответил: «Земля покоится на льве». — «А на ком же тогда стоит лев?» — спросил король. «Лев стоит на слоне», — ответил ему мудрец. «А на ком тогда покоится слон?» — опять спросил король. «Слон опирается ногами на черепаху», — ответил мудрец. «А черепаха тогда... » Мудрец остановил его и ответил: «Вы можете остановиться на этом, Ваше Величество. Дальше там всё время черепахи».

Всё время вниз черепахи, всё время вниз холоны. Не важно, насколько далеко мы зайдём, мы всё равно обнаружим холоны, которые покоятся на холонах. Каждая субатомная частица распадается на облако пузырьков внутри пузырьков, холонов внутри холонов, и так до бесконечности. Холоны всё время вниз.

В: И всё время вверх, как вы говорили. Так значит, мы никогда не придём к абсолютно Целому?

КУ: Это так. Нет такого целого, которое в то же самое время не было бы частью чего-то другого, и так до бесконечности. То, что сегодня было целым, завтра становится только частью...

Даже целое Космоса тоже, в свою очередь, является частью целого следующего уровня, неразличимости. Ни на одном уровне у нас не будет только целого, потому что всегда есть только целое и его части.

Поэтому первый принцип гласит, что реальность состоит не из вещей или процессов, не из целого и его частей, а из целого/частей, или холонов, как при увеличении масштаба наблюдения, так и при уменьшении.

В: Значит, реальность не состоит, скажем, из субатомных частиц?

КУ: Конечно, нет. Этот подход в основе своей является редукционистским, потому что он ставит материальную, физическую реальность над всем остальным — от жизни до разума и духа — и утверждает, что они происходят из материи, а это совершенно неверно.

Обратите внимание на то, что субатомные частицы сами являются холонами. Как и клетка. Как и символ, образ, понятие. До того, как они становятся чем-то другим, они уже являются холонами. Поэтому мир не состоит из атомов, символов, клеток или понятий. Он состоит из холонов.

Так как Космос состоит из холонов, то мы должны посмотреть, что же у всех этих холонов общее, и тогда мы сможем понять общие направления эволюции в различных областях. Холоны в космосе, биосфере, духе, божественном, как они развиваются и какие общие образцы раскрывают.

В: Общее у всех холонов. Именно так вы приходите к остальным принципам?

КУ: Да, это так.

Организация и взаимодействие

 

В: Итак, правило первое говорит о том, что мир состоит из холонов. Правило два заключается в том, что у всех холонов есть определённые признаки.

КУ: Да. Поскольку каждый холон — это целое/часть, у него есть две «тенденции» или, можно сказать, две «силы», которые поддерживают его свойства целостности и частичности.

С одной стороны, ему необходимо поддерживать свою целостность, идентичность, автономию или организацию. Если он не будет поддерживать свою внутреннюю структуру, то он просто перестанет существовать. Поэтому одна из характеристик холона, в любой области, — это его организация, способность поддерживать свою целостность перед лицом влияния внешней среды, которая иначе просто разрушила бы его. Это верно для атомов, клеток, организмов и идей.

Но холон — это не только целое, которое сохраняет свою структуру, это ещё и часть какой-то другой системы. И поэтому, кроме поддержания своей автономии, ему также необходимо быть частью другого целого. Его собственное существование зависит от способности вписаться в окружающую среду, и это верно для атомов, молекул, животных и людей.

Поэтому любой холон обладает не только своей собственной организацией как целого, ему также необходимо участвовать во взаимодействии как части целого. Если он не может выполнять эти обязанности, он просто будет разрушен. Он перестанет быть.

 

 

Движение вверх и распад

 

В: И это часть принципа номер два — каждый холон обладает как организацией, так и взаимодействием. Вы называете эти способности холона «горизонтальными». Что же такое тогда «вертикальные» способности, которые вы называете «самопреодолением» и «самораспадом»?

КУ: Если холону не удаётся поддерживать свою организацию или взаимодействие, то он может полностью разрушиться. Когда он разрушается, он распадается на подхолоны: клетки распадаются на молекулы, которые, в свою очередь, распадаются на атомы, которые также можно разрушить под очень большим давлением. Интересно в этом распаде то, что холоны распадаются в порядке, обратном тому, в котором они создавались. Поэтому это разложение является самораспадом или просто разделением на подхолоны, которые, в свою очередь, могут быть разделены на составляющие, и так далее.

Но посмотрите на обратный процесс, самый необычный из процессов роста, в ходе которого появляются новые холоны. Как могли впервые объединиться вместе отдельные молекулы, чтобы составить вместе клетку?

Существует стандартное неодарвинистское объяснение этого факта при помощи естественного отбора, но в него больше никто не верит. Эволюция, очевидно, действует по законам естественного отбора, но этот процесс просто выбирает те трансформации, которые уже произошли при помощи механизма, не понимаемого никем.

В: Например?

КУ: Возьмите стандартное убеждение о том, что крылья просто развились из передних конечностей.

Возможно, потребовались сотни мутаций, чтобы из Конечности получилось крыло — ведь половина крыла не подойдет. Половина крыла не так хороша, как лапа, и не так хороша, как крыло: животное уже не может хорошо бегать и ещё не может летать. У него нет своей ценности с точки зрения естественного отбора. Другими словами, с половиной крыла животное станет чьим-то ужином. Крыло получится только тогда, когда эти сотни мутаций произойдут сразу, в одном животном, а также те же мутации должны одновременно произойти в другом животном противоположного пола, а затем они должны как-то найти друг друга, поужинать вместе, немного выпить и завести потомство, которое будет иметь полноценные крылья.

Мы говорим о невероятном. Это совершенно, абсолютно невероятно. Случайные мутации не могут объяснить таких явлений. Огромное количество мутаций всё равно приводят к гибели, так как же получить одновременно сто не смертельных мутаций одновременно? Или даже пять-шесть для начала? Но если эта невероятная трансформация произошла, тогда естественный отбор действительно выберет более приспособленные крылья. Но не сами крылья. К этому процессу нет ключа.

На настоящее время все просто согласились называть данное явление «квантовой эволюцией», «пунктирной эволюцией» или «случайной эволюцией» — совершенно новые, независимые и необычайно сложные холоны возникают как огромный скачок, напоминающий квантовые процессы, без какого-либо предшествования или промежуточных форм. Десятки или сотни не смертельных мутаций должны произойти одновременно, чтобы всё образование выжило — крыло, например, или глазное яблоко.

Чтобы мы ни думали по поводу этих необыкновенных трансформаций, нельзя отрицать факт, что они всё же происходят. Поэтому многие теоретики, такие как Эрих Джа-нтш, просто говорят об эволюции как о «самореализации посредством самопреодоления». Эволюция в целом является процессом самопреодоления: у неё есть совершенно невообразимая способность превосходить то, что было достигнуто раньше. Поэтому эволюция — это отчасти процесс самопреодоления, который объединяет существовавшее раньше с какими-то новыми компонентами. Сила движения вверх, таким образом, является частью самого Космоса.

Четыре импульса всех холонов

 

В: И это есть четыре импульса всех холонов. Итак, у нас есть организация и взаимодействие, действующие на горизонтальном уровне, и в вертикальном измерении у нас есть самопреодоление как движение вверх и распад как переход на более низкий уровень.

КУ: Да, это так. Так как все холоны являются целым/частью, в своем существовании они подвергаются воздействию различных сил, или импульсов. Импульса быть целым, импульса быть частью, движения вверх и распада. И принцип номер два просто говорит о том, что у холонов есть эти четыре импульса.

Вот вам пример того, как возникли двадцать принципов. Остальные принципы посвящены взаимодействию этих сил. Самопреодоление является причиной появления жизни из материи и разума из жизни. А двадцать принципов просто прослеживают все общие модели, которые можно найти в эволюции холонов, где бы она ни происходила, в материи, биосфере или разуме, а также и в более высоких сферах. Может быть, даже в духовном мире, Да?

В: Так, значит, в эволюции есть какого-то рода единство?

КУ: Да, отчасти это так. Продолжающийся процесс самопреодоления в эволюции производит прерывности, скачки, творческие сдвиги. Поэтому в эволюции есть и сдвиги — разум нельзя свести к жизни, жизнь нельзя свести к материи; а также есть преемственность — общие модели, которые эволюционируют во всех областях. И в этом смысле, да, Космос объединяет, связывает всё в единый процесс. Это универсум, единая песнь.

Творческие возникновения

 

В: И эту песнь вы называете Духом-в-действии или Богом-в-творении, и я хотел бы вернуться к этой теме позднее. Но сейчас, принцип номер три гласит: холоны появляются.

КУ: Да. Как мы говорили, эволюция — это часть процесса самопреодоления, и она всегда идёт за пределы того, что было раньше. И в этой новизне, в этом возникновении появляются новые существа, составляются новые холоны. Этот необычный процесс создаёт союзы из фрагментов и целостностей. Космос, кажется, развивается в квантовых скачках творческих возникновений.

В: Именно поэтому один уровень целостности нельзя сократить до суммы его компонентов, или холон нельзя представлять как просто сумму подхолонов.

КУ: Да. То есть вы можете анализировать целое как сумму частей, и это совершенно правомерный подход. Но тогда вы получите части, а не целое. Вы можете разобрать часы и проанализировать каждую из их частей, но тогда вы не сможете узнать, сколько времени. Целостность холона не содержится ни в одной из его частей, и это может положить конец лихорадке редукционизма, распространённой в западной науке. В последнее время понимание данного факта начало появляться в науках о системах: мы живём в мире творческого возникновения.

Хотя в науке всё ещё существует редукционизм, тенденция, кажется, уже поменялась. Вам едва ли придётся объяснять другим, чем «плох» этот подход. А отсутствие редукционизма означает, что Космос является творческим миром.

Удивительно, не так ли? В качестве «высших категорий», то есть таких, которые необходимы нам для размышления обо всём остальном, Уайтхед перечислил только три: творчество, единое, множество (так как каждый холон является, в действительности, единым и многим, то эти категории можно свести к двум: творчество, холоны).

Но смысл в том, как говорил Уайтхед, что «Высшая метафизическая основа — это творческое проникновение в новое». Новые холоны появляются при помощи творчества. Творчество, холоны — это те основные категории, которые необходимы нам, прежде чем мы сможем рассуждать о чём-то другом!

Итак, принцип номер три: холоны возникают. И у каждого холона есть эти основные качества: организация, взаимосвязь, самораспад и самопреобразование. На их основе создаётся Космос.

В: Это уводит нас слишком далеко вперёд, и я не хочу прямо сейчас так углубляться в тему. Но вы связываете творчество и Дух.

КУ: Что же есть творчество, как не другое название Духа? Если, как считал Уайтхед, творчество является высшей категорией и вы должны иметь её в сознании, прежде чем сможете рассуждать о чём-то другом, что же тогда эта «высшая метафизическая основа», если не Дух? Для Духа я также использую буддистский термин «Пустота». Но Дух или Пустота дают начало Форме. Появляется новая Форма, появляются новые холоны — и они возникают не просто из воздуха.

Мы уже видели, что наука согласна с мнением о саморазвитии как об основе Вселенной. Но что же такое эта преодолевающая себя творческая энергия, как не Дух? Пустота, творчество, холоны.

В: В некоторых научных кругах в последнее время произошла смена отношения к более духовным и идеалистическим представлениям о творении.

КУ: В определённом смысле, Большой взрыв делает идеалистом каждого, кто о нём размышляет. Сначала не было ничего, а затем Взрыв! И появилось Нечто. Это выше понимания. Из Пустоты возникла Форма.

Для традиционной науки это кошмар, потому что он накладывает предел на глупые случайные мутации, которые должны были объяснить Вселенную. Помните историю про тысячу мартышек и Шекспира — пример того, как случайно может возникнуть упорядоченный мир?

В: Если предоставить им достаточно времени, то мартышки, нажимая на клавиши, могли бы написать пьесу Шекспира.

КУ: Если предоставить им достаточно времени! Одно вычисление показывает, что шанс создать пьесу Шекспира у одной мартышки равен один на десять тысяч миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов миллионов. Поэтому, возможно, это произойдет через миллиард миллиардов лет. Но у Вселенной нет миллиарда миллиардов лет. Её история насчитывает только двенадцать миллиардов лет.

И это меняет ВСЁ. Вычисления, которые делали ученые, от Фреда Хойла до Ф. Салисбери, достоверно показывают, что двенадцать миллиардов лет недостаточно, чтобы создать случайным образом один фермент.

Другими словами, нечто управляет развитием мира помимо случайности. Для традиционных учёных случайность была спасением. Случай был их Богом. Он объяснял всё. Случайность плюс бесконечное время создавали мир. Но у нас нет бесконечного времени, поэтому их бог подвёл своих адептов. Этот бог умер. Случайность не объясняет происхождение мира, случайность — это то, с чем борется мир, с чем борется самопреодоление Космоса.

В: Что является ещё одним способом утверждать, будто самопреодоление встроено во Вселенную, или, как вы это говорите, самопреодоление является одной из характеристик холонов.

КУ: Да, я так думаю. Это формирующий импульс, телос, существующий в Космосе. У него есть направление. Он движется куда-то. Его основой является Пустота; его движущая сила — организация форм во всё более сложные холоны. Пустота, творчество, холоны.

В: Сегодня сторонники «религиозного креационизма» сделали эту теорию своим козырем. Они говорят, что она соответствует Библии и христианской теории происхождения мира.

КУ: Они основываются на очевидном факте, что традиционное научное объяснение не справляется со своей работой. Творчество, а не случай, создаёт Космос. Но из этого не следует, что его можно отождествлять с определёнными представлениями о Боге. Не следует также, что в этой изначальной Пустоте можно постулировать существование Бога со всеми характеристиками, которые сделают вас счастливыми, — Бога евреев или Бога индусов, или других людей, Бога, который наблюдает за мной, который добр и всё прощает, и так далее. Необходимо быть очень осторожными с этими ограниченными характеристиками, которые имеют антропоморфное происхождение. Именно поэтому я предпочитаю термин «Пустота», который означает также отсутствие каких-то качеств.

Но фундаменталисты и «креационисты» используют эти пустые места в гостинице науки, чтобы заполнить их своими делегатами. Они видят начало — творчество — это абсолют, и приравнивают этот абсолют своему мифическому Богу, а также наделяют его всеми необходимыми с их точки зрения характеристиками. Они поддерживают так свои эгоистические наклонности, начиная с представления о том, что каждый, кто не верит в этого конкретного Бога, будет вечно гореть в аду, что точно отражает сознание верующих.

Поэтому надо начинать с простых вещей и быть осторожными. В Космосе существует духовное измерение. Давайте заполнять его осторожно. Самый простой факт: Дух (или Пустота) безграничен, но он не бездеятелен, не инертен, он проявляет себя через возникновение новых форм, и эта творческая способность является высшей. Пустота, творчество, холоны.

Давайте пока остановимся на этом. Мы можем вернуться к этому вопросу, когда будем знать больше.

Холархия

 

КУ: Достаточно ясно. Итак, мы только что рассмотрели принцип номер три «холоны возникают». Принцип номер четыре: холоны возникают холархически. Что такое холархия?

Это термин Кестлера для обозначения иерархии. Сегодня иерархия обладает плохой репутацией, потому что люди принимают иерархии доминирования за естественные иерархии.

Естественная иерархия — это просто порядок возрастания целых единиц, например, от частиц к атомам, от атомов к клеткам, от клеток к организмам; или от буквы к слову, потом к предложению, а затем к параграфу. Целое на одном уровне становится частью на другом.

Иными словами, нормальные иерархии состоят из холонов. И поэтому, как считает Кестлер, иерархию следует называть «холархией». И он абсолютно прав. Действительно, все процессы роста, от материи до жизни и разума, происходят как естественные холархии или как увеличение порядка, холизма, целостности — целые становятся частями новых целых — и это естественная иерархия, или холархия.

В: Значит, именно холархии господства заставляют философов критиковать данное учение?

КУ: Да, они критикуют его из благих намерений. Когда какой-то холон в естественной холархии покидает своё место и пытается управлять всем целым, тогда вы получаете патологию или иерархию доминирования. Раковая клетка стремится господствовать над телом, диктатор-фашист стремится господствовать над социальной системой, а подавляющее эго стремится господствовать над организмом, и так далее.

Но излечение этих патологичных холархий состоит не в том, чтобы избавиться от самой холархии, что вообще невозможно, а в том, чтобы «арестовать» этот холон и вернуть его обратно в естественную холархию, так сказать, поставить на место. Критики иерархии, а имя им легион, просто путают эти патологические холархии с холархиями в целом, и поэтому с водой они выплёскивают и ребёнка.

В: Они утверждают, что, избавляясь от иерархий, они следуют целостному пути.

КУ: Совсем напротив. Единственный способ прийти к целостности — только через холархию. Когда холисты говорят: «целое больше суммы своих частей», это означает, что целое обладает более высоким уровнем организации, чем части в отдельности, а это и есть иерархия, холархия. Отдельные молекулы объединяются в клетку, появляется свойство, которого не было у самих молекул, — клетка организована как холархия. А без холархий у вас будут просто совокупности, а не целое.

Другими словами, так называемые «холисты», которые отрицают иерархию, не могут считаться таковыми. Они проповедуют религию редукционизма.

В: Но многие экофеминисты и экофилософы утверждают, что любая холархия, или «ранжирование», подавляет, даже является формой фашизма. Они говорят, что введение разницы в ценности уровней — это «старая парадигма», она «патриархальна», это парадигма подавления, она должна быть заменена поиском связей, а не рангов в мире. Они довольно агрессивно защищают это мнение.

КУ: Это нелепо, потому что иерархии нельзя избежать. Даже у теоретиков антииерархического подхода есть своя иерархия, свои ранги. А именно, что связь лучше ранга. Это тоже иерархия, иерархия ценностей. Но так как они это отрицают, их иерархии становятся бессознательными, скрытыми. Их иерархия отрицает иерархию. У них есть система ценностей, которая говорит, что создавать такие системы плохо.

В: Вы называете это «показательным противоречием».

КУ: Да, эта антииерархическая точка зрения глубоко противоречива, что также объясняет, почему эти теоретики так часто впадают в состояние агрессивности. У них есть иерархия, она просто бессознательная и совсем непродуманная. При помощи этой скрытой иерархии они атакуют все другие иерархии, и они очень довольны собой, потому что считают себя «свободными» от ранжирования. Поэтому они несправедливо обвиняют других в том, что делают сами, но они никогда этого не признают.

В: Но иерархия принесла и так много насилия, как вы сами объясняете.

КУ: Да, но смысл не в том, чтобы навсегда избавиться ото всех холархий и иерархий — это невозможно. Пытаться избавиться от оценок — это уже оценка. Отрицание иерархии — это уже иерархия. Именно потому, что Космос состоит из холонов и холоны существуют в холархиях, вы не можете избежать этого порядка включения. Мы хотим отделить нормальные холархии от патологичных иерархий господства.

В: Итак, холархий нельзя избежать.

КУ: Да, потому что нельзя избежать холонов. Все движения эволюции и развития представляют собой холархизацию, процесс повышения уровня порядка целостности и включения, который представляет собой ранжирование по уровням целостности. Именно поэтому основной принцип холизма — это холархия: высшее или более глубокое измерение предоставляет принцип «клей», или модель, которая объединяет и связывает разделенные и изолированные части в единство, пространство, в котором отдельные части могут существовать как общее целое и не быть просто частью, фрагментом.

Поэтому связь действительно важна, но сама связь осуществляется внутри холархии и может существовать только на основе холархии, которая обеспечивает более сложное или глубокое пространство для объединения и связи. Иначе будут только совокупности, но не целое.

А когда какой-то холон покидает своё место в холархии, когда он хочет быть только целым, а не частью, тогда эта естественная или нормальная иерархия деградирует до патологической иерархии господства, которая по-разному называется: болезнью или патологией, не важно, физической, эмоциональной, социальной, культурной или духовной. И мы хотим «атаковать» эти патологические холархии, но не для того, чтобы избавиться от иерархии как таковой, а для того, чтобы дать возможность нормальным иерархиям развиваться, продолжать здоровый рост и развитие.

Всеохватывающий импульс эволюции

В: Хорошо. Вот чего мы достигли: мир состоит из холонов, и эти холоны повсюду. У всех холонов есть четыре основных способности: организация и сотрудничество, преодоление и включение. Холоны появляются. Они формируют холархии.

КУ: Да, это первые четыре принципа.

В: Значит, теперь мы подошли к пятому принципу: каждый появляющийся холон преодолевает и включает в себя своего предшественника.

КУ: Например, клетка преодолевает свои молекулярные компоненты, но также, очевидно, включает их в себя. Молекулы преодолевают и включают в себя атомы, которые преодолевают и включают в себя частицы...

Смысл в том, что все холоны — это целое и часть одновременно, и целостность преодолевает, а частичность включается. В процессе преодоления части формируют целое, в процессе включения части связываются в общность и разделяют пространство, что освобождает их от бремени быть просто фрагментом.

И поэтому эволюция — это процесс преодоления и включения, преодоления и включения. И это открывает нам само сердце Духа-в-действии, секрет импульса эволюции.
Глава 2

Тайный импульс

В: Тайный импульс эволюции?

КУ: Молекула развивается и включает в себя атомы. Преодолевает, то есть получает новые активные свойства, которые не есть просто сумма действия её компонентов. В этом большое достижение теории систем и холизма вообще, объясняющее возникновение новых уровней организации, и эти новые уровни не могут быть сведены какими-либо способами к более низшим измерениям — они преодолевают их. Но они также включают их, потому что младшие холоны всё же являются компонентами нового холона. Итак, преодоление и включение.

В: Так высший уровень обладает свойствами нижнего плюс какими-то дополнительными?

КУ: Да, это другой способ выражения того, что изначально утверждал Аристотель, — всё из нижнего находится в вышестоящем уровне, но не всё из вышестоящего находится в нижнем. Именно так неизбежно устанавливается иерархия или холархия. Клетки содержат молекулы, но не наоборот. Молекулы содержат атомы, но не наоборот. Предложения содержат слова, но не наоборот. И именно это не наоборот устанавливает иерархию, холархию, порядок увеличивающейся целостности.

Высший и низший уровни

Сегодня идёт много острых споров об уровнях, являющихся «более высокими» или «низкими», чем другие. И всё же вы даёте простое правило для установления высшего и низшего уровня в любой последовательности.

КУ: Да, возьмите любое эволюционное развитие, скажем, от атомов к молекулам, от них к клеткам и к организмам. Это последовательность повышающейся целостности, увеличивающихся холонов, каждый из которых превосходит и включает в себя своего предшественника. Теперь, если в своего рода мыслительном эксперименте вы «разрушите» любой отдельный тип холонов, то тогда все из вышестоящих холонов будут также разрушены, но ни один из низших холонов не пострадает. И этот простой мыслительный эксперимент может помочь вам определить высшие и нижние уровни в любой последовательности. Так, например, если бы вы разрушили все молекулы во Вселенной, то тогда все более высокоорганизованные уровни клеток и организмов также разрушились бы. Но ни один из холонов низшего уровня — атомов и субатомных частиц — не был бы разрушен.

В: Да, я вижу. Значит «вышестоящий» и «более низкий» уровень организации — не просто относительное «оценочное суждение».

КУ: Правильно. Мы говорим об уровнях структурной организации, и в этой холархии нет ничего произвольного. Она не является изобретением патриархального образа мысли или фашистской идеологии. Если вы разрушите любой отдельный тип холонов, то все вышестоящие холоны также будут разрушены, потому что они частично зависят как от нижестоящих холонов, так и от их компонентов. Но низшие холоны могут очень хорошо прожить и без вышестоящих: атомы могут прекрасно существовать без молекул, но молекулы не могут существовать без атомов. Простое правило, но оно совершенно ясно устанавливает вышестоящие и нижние уровни в любой холархии.

Это правило работает для любой последовательности, связанной с развитием, для любой холархии, начиная от морального развития, овладения языком до биологического образования видов, компьютерных программ или усложнения молекул нуклеиновой кислоты. Из правила нет никаких исключений, так как оно основано на простом факте зависимости целого от частей, а не наоборот. И «не наоборот», как мы уже говорили, является холархией, или порядком увеличивающейся целостности.

В: Именно так вы демонстрируете, что биосфера выше физиосферы?

КУ: Да, если вы разрушите биосферу, то есть если бы вы уничтожили все формы жизни, то Космос, или физиосфера, всё ещё могли бы существовать. Но если вы разрушите физиосферу, биосфера также немедленно была бы разрушена. Это произойдет, потому что биосфера превосходит физиосферу и включает её в себя, и не наоборот. Итак, физиосфера — более низкий уровень структурной организации, чем биосфера. В этом смысл более высокого и более низкого уровня организации. И биос является высшим, а Космос низшим.

В: Ноосфера также выше, чем биосфера.

КУ: Да, это доказывается тем же самым способом. Ноосфера начинается со способности формировать любые образы в сознании, и эта способность возникает у определённых млекопитающих, например, у лошадей. Но в этом примере я ограничу ноосферу более высокоразвитым умом и человеческой культурой, только чтобы показать, что имеется в виду, — мы всё равно получим те же самые результаты.

Биосфера прекрасно существовала в течение миллионов лет, пока не возник человеческий разум, пока не появилась ноосфера. И если вы разрушили бы ту ноосферу, биосфера могла бы продолжать существовать. Но если бы вы разрушили биосферу, тогда вы разрушили бы и человеческий разум, потому что биосфера — часть ноосферы — а не наоборот. Поэтому да, биосфера — более низкий уровень структурной организации, чем ноосфера. Ноосфера превосходит и включает биосферу, она не просто часть биосферы. Если вы считаете ноосферу просто частью биосферы, то такое мнение является редукционизмом.

В: Так значит, физиосфера — часть более высокой целостности, биосферы, которая является частью более высокой целостности, ноосферы, а не наоборот.

КУ: Да.

Глубина и ширина

В: Но почему многие люди представляют себе всё наоборот?

КУ: Вероятно, потому, что люди путают ширину или пространство с глубиной. И большинство думает, что большой размер означает большую глубину, а всё совершенно наоборот.

В: Так что в вашей теории означают «глубина» и «пространство»?

КУ: Число уровней в любой холархии называется глубиной, а число холонов на каждом уровне называется шириной.

В: Значит, если мы говорим, что атомы имеют глубину один, тогда молекулы должны иметь глубину два, а клетки глубину три.

КУ: Да, именно так. То, что мы называем «уровнем», является несколько произвольным. Это похоже на трёхэтажный дом. Мы можем считать каждый этаж уровнем, как мы обычно и делаем, так что дом получается глубиной в три уровня. Но мы могли также считать каждую ступень лестницы как уровень. Возможно, между этажами двадцать ступеней, тогда мы сказали бы, что у дома шестьдесят уровней, или глубина шестьдесят.

Но дело в том, что, хотя эти уровни относительны или произвольны, их взаимное расположение не произвольно. Не важно, говорим ли мы, что холоны имеют три или шестьдесят уровней, второй этаж всё ещё выше, чем первый. Пока мы используем ту же самую относительную шкалу, никакой проблемы не возникает, точно так же мы можем использовать шкалу Фаренгейта или Цельсия, чтобы измерять температуру воды. Так что мы могли бы сказать, что кварк имеет глубину один, атомы глубину два, кристаллы глубину три, молекулы глубину четыре и так далее. Глубина реальна, независимо от того, какую относительную шкалу мы решим использовать.

В: Значит, глубина и ширина.

КУ: Многих смущает то, что эволюция, фактически, создаёт большую глубину и меньшее пространство на последующих уровнях. И люди склонны путать коллективную величину или размер с глубиной, поэтому они полностью меняют порядок значения.

В: Эволюция создаёт большую глубину и меньшее пространство. Это, на самом деле, принцип номер восемь (мы пропускаем некоторые из них). Вы могли бы привести пример для этого принципа?

КУ: Существует меньше организмов, чем клеток; существует меньше клеток, чем молекул; существует меньше молекул, чем атомов; существует меньше атомов, чем кварков. Каждый уровень имеет большую глубину, но меньшее пространство.

Причина, конечно, в том, что высший уровень превосходит и включает в себя нижний, и всегда будет меньше холонов вышестоящего уровня и больше низших, и не существует никаких исключений. Не важно, как много клеток есть во Вселенной, всегда будет больше молекул. Не важно, как много молекул во Вселенной, там всегда будет больше атомов. Не важно, как много атомов, всегда будет больше кварков.

Так что большая глубина всегда занимает меньшее пространство. Отдельный холон приобретает всё большую глубину, но коллектив становится всё меньше и меньше. И так как люди думают, что больше — значит лучше, они имеют тенденцию поклоняться большему как лучшему.

В: Холон превосходит своего предшественника и включает его в себя, приобретая, таким образом, большую глубину, но размер популяции холонов большей глубины становится меньше. Так называемая пирамида развития.

КУ: Да. Рисунок 2—1 взят из книги Эрвина Ласло «Эволюция: великий синтез», которая рассматривается всеми как самое ясное и точное описание современного научного знания об эволюции, как она есть. И вы можете очень ясно увидеть эту пирамиду развития. Где материя благоприятствует возникновению жизни, там жизнь появляется; где жизнь благоприятствует возникновению разума, появляется разум (я добавил бы, где разум благоприятствует возникновению Духа, появляется Дух).

На диаграмме вы можете видеть, что, по мере того, как вертикальная глубина становится больше, горизонтальный размер становится меньше. Интересно, что вечная философия пришла к тому же самому заключению своим собственным способом.

В: Что такое вечная философия?

КУ: Мы могли бы сказать, что она представляет собой ядро великих всемирных традиций мудрости. Вечная философия считает, что Действительность — это Великая Холархия бытия и сознания, простирающаяся от материи и жизни до разума и Духа. Каждое её измерение превосходит предыдущее и включает меньшее измерение в пирамиду холархии, часто представляемую в виде концентрических кругов или сфер. Принцип «превосходит и включает» представлен на рисунке 2—1.

Рисунок 2—1. Области эволюции

 

Каждый уровень включает предшествующий ему, а затем добавляет свои собственные качества, качества, которых нет в предыдущем измерении. Так что каждое последующее измерение «больше» в смысле большего охвата, большей глубины. И мы увидим, что на самом деле личные границы каждого холона расширяются, чтобы включить всё большую часть Космоса, как показано на рисунке 2—2.

Рисунок 2—2. Бо́льшие глубины

 

Но так как фактически пространство у каждого следующего холона становится меньше и меньше — число холонов в каждом более высоком уровне становится всё меньше, то эту же самую диаграмму часто рисуют совершенно наоборот, как на рисунке 2—3. Большая глубина означает, что меньше холонов обладают такой глубиной, а значит, меньшим пространством. Так что реальный размер популяции становится всё меньше и меньше, как показано на рисунке 2—3, который представляет версию пирамиды развития вечной философии.

Рисунок 2—3. Меньшие пространства

 

В: Поэтому мы должны помнить обе части этой прогрессии: больше глубины, меньше пространства.

КУ: Да. При обсуждении эволюции, возможно, следует держать в памяти обе эти диаграммы. Первая диаграмма показывает принцип «превосходит и включает» — фактическое увеличение охвата, включения, обладания, при котором уровень становится «большим» в смысле «более глубоким». Он содержит или охватывает всё больше уровней или измерений действительности, находящихся внутри него как часть его бытия, его совокупной индивидуальности. Поэтому он более значителен: он означает, что всё больше Космоса принадлежит к нему, так же как молекула содержит внутри себя атомы, как бы окутывая их своим собственным существом. Но вторая диаграмма напоминает нам, что число холонов на более глубоких измерениях становится всё меньше и меньше. Рисунок 2—2 — глубина, рисунок 2—3 — пространство. Одно становится больше, другое становится меньшим. Больше глубины, меньше пространства.

 

 

Космическое сознание

В: Но самый высокий уровень — это Дух. Разве Дух не всюду? Он не есть уровень, он повсюду.

КУ: Каждый уровень превосходит своего предшественника и включает его в себя. Дух превосходит всё, так что он включает в себя всё. Он совершенно вне этого мира, он полностью охватывает каждый холон в этом мире. Он проникает во все явления, но он не есть простое проявление. Является ли он вездесущим? Дух существует на каждом уровне и измерении, но он не просто какой-то уровень или измерение. Он превосходит всё, включает в себя все явления, как Основание без основания или Пустота во всех проявлениях.

Так что Дух — и самый высокий «уровень» в холархии, и есть та бумага, на которой написан план холархии. Это самая высокая ступень лестницы, но также и древесина, из которой лестница сделана. Дух является и Целью, и Основанием всей последовательности. Я думаю, что это станет более очевидным, когда мы продолжим далее.

В: Я не хочу забегать вперед, но это тоже приводит нас к экологической этике.

КУ: Да, суть подлинной экологической этики в том, что мы должны превзойти и включить в себя все холоны в истинном объятии. Поскольку в человеке есть материя, жизнь и разум сами по себе, то мы, конечно же, должны уважать эти холоны не только за их внутреннюю ценность, которая, безусловно, является самой важной, но также и потому, что они есть компоненты нашего собственного существа, и разрушение их убийственно и для нас. Неразумно причинять вред биосфере, ведь этот вред, в конечном счёте, вернётся к нам и будет разрушать нас извне. Ведь биосфера находится буквально внутри нас, является частью самого нашего бытия, составной частью нашей индивидуальности. Разрушать биосферу — внутреннее самоубийство, а не только внешняя проблема.

Итак, мы можем обладать глубоким экологическим сознанием, не будучи экологами и не сводя всё к простой биосфере. Нам нужен подход, который превосходит экологию и включает её в себя, потому что ноосфера превосходит биосферу и включает её в себя, а та превосходит физиосферу и включает её в себя. Нам не нужен подход, который ставит экологию в привилегированное положение и сводит её к одномерной жизни, к поверхностной сети жизни.

В: Но многие экофилософы и экофеминисты говорят о мистическом единстве с природой, о том, что Бак называл «космическим сознанием», в котором все существа рассматриваются как равные, без иерархии вообще. Нет высшего или низшего, есть только великая сеть жизни.

КУ: Да, такой вид мистического опыта равенства обычно присутствует на более высоких стадиях человеческого развития.

Но здесь есть две совершенно другие проблемы. Человеческая личность действительно может расширяться, чтобы включать в себя Всё — давайте назовём это Космическим сознанием, unio mystica, — также, как на рисунке 2—2. Индивидуальность растворяется в Духе и, таким образом, охватывает Космос — превосходит всё, включает в себя всё. И это прекрасно. Но число людей, действительно понимающих эту высшую личность, очень, очень, очень мало. Другими словами, эта очень большая глубина имеет очень маленькую ширину. Как всегда, чем больше глубина, тем меньше пространство.

Но в этом опыте сознание действительно едино со Всем, с Космосом. И в этом сознании все существа, высокого или низкого уровня, священные или мирские, действительно рассматриваются как совершенные проявления Духа, именно такими, какие они есть, — ни низшими, ни высшими. Высшая глубина есть высшее единство со Всеми, с Космосом.

Но это осознание не даётся всем существам одинаково, хотя все существа — равные проявления Духа. Это осознание — результат процесса развития и эволюции, связанного с ростом и преодолением.

Но теоретики поверхностной сети жизни просто сосредоточивают своё внимание на равенстве всех существ и выпускают из внимания холархию реализации. Они думают, что если креветка и обезьяна — совершенные проявления Божественного (которыми они на самом деле и являются), то между ними нет никакого различия по глубине. Этот подход является редукционизмом в самом болезненном его варианте.

Поэтому мы хотим, чтобы наша экологическая этика считала все холоны без исключения проявлениями Духа, и в то же самое время была в состоянии различать внутреннюю ценность холона. Она должна понимать, что намного лучше пнуть камень, чем обезьяну, намного лучше съесть морковь, чем корову, намного легче питаться злаками, чем млекопитающими.

Если вы соглашаетесь с этими утверждениями, то вы признаете наличие холархии ценностей, градации по глубине и внутренней ценности. Большинство эко-философов соглашается с такими утверждениями, но они не могут объяснить, почему, потому что их иерархия отрицает иерархию. У них есть только поверхностная сеть жизни и биологическое равенство, которое не только внутренне противоречиво, — оно парализует Полезность действий, а также наносит вред внутренним ценностям.

 

 

Спектр сознания

 

В: Хорошо, я очень хочу вернуться ко всему этому (в третьей части), но мы должны придерживаться одного курса. Мы говорили о направлении эволюции, телосе Космоса, которое не случайно, а имеет направление.

КУ: У эволюции есть направление, да. Это обычно выражается словами «порядок из хаоса». Говоря иначе, движение к большей глубине. Когда случай побеждён, возникает смысл — внутренняя ценность Космоса, увеличивающаяся с каждым шагом развития.

В: Это, на самом деле, последний принцип, который я хочу обсудить. В этом принципе вы приводите различные признаки направления эволюции. Общая тенденция эволюции заставляет мир развиваться в направлении увеличения сложности, наращивания различий/ единства, усложнения организации/структуры, увеличения относительной автономии, роста телоса.

КУ: Да, это некоторые из общепринятых, то есть принятых наукой направлений эволюции. Эволюция не означает отсутствие регресса и разрушения. Распад — это одна из четырёх способностей любого холона. И это также не означает, что каждое краткосрочное развитие должно следовать этим направлениям. Как говорит Майкл Мерфи, эволюция больше петляет, чем прогрессирует. Но на долгом пути у эволюции есть общий телос, общее направление, которое становится особенно очевидным с увеличением дифференциации — от атома к амёбе и обезьяне!

Все эти научные описания вообще-то можно обобщить так: основное направление эволюции — увеличение глубины. Это космическая сила самопреодоления — выходить за пределы того, что было прежде, и включать в себя то, что было прежде, увеличивая, таким образом, свою собственную глубину.

В: И вы также связываете это с сознанием, поскольку вы добавляете: «Чем больше глубина холона, тем больше его степень сознания».

КУ: Да. Сознание и глубина синонимичны. Все холоны имеют свою степень глубины, насколько бы малы они были, потому что физический размер не определяет глубину. И в процессе эволюции глубина становится всё больше и больше — сознание становится всё сложнее и сложнее. Какую бы глубину не имели атомы, молекулы имеют большую. И глубина клеток намного больше, чем у молекул. А у растений она больше, чем у клеток. А у приматов больше, чем у растений.

Существует спектр глубины, спектр сознания. И эволюция раскрывает этот спектр. Сознание развивается всё дальше, всё больше осознаёт себя и всё больше себя проявляет. Дух, сознание, глубина — так много слов для одной и той же вещи.

В: Значит, поскольку глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду?

КУ: Сознание — это просто то, как глубина выглядит изнутри. Поэтому да, глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду и Дух также есть всюду. И когда глубина увеличивается, сознание всё более и более пробуждается, всё более и более раскрывает духовное измерение. Сказать, что эволюция порождает всё большую глубину, то же самое, что просто сказать, что она всё больше раскрывает сознание и охватывает сознанием предыдущие стадии.

В: Вы используете термины «раскрывает» и «охватывает».

КУ: Дух раскрывается с каждым новым преобразованием и одновременно охватывает старый уровень своего собственного существования и переходит на новую стадию. Превосходит и включает в себя, раскрывает и охватывает, создаёт и любит, Эрос и Агапе — это различные способы сказать одно и то же. Мы можем очень просто обобщить всё это: эволюция выходит за пределы того, что было прежде, и включает в себя то, что было прежде, сама её природа заключается в преодолении и включении. Таким образом, у неё есть внутреннее направление, тайный импульс: увеличение глубины, рост внутренней ценности, развитие сознания. Чтобы вообще двигаться вперед, эволюция должна двигаться по этим правилам — ей больше некуда идти!

В: Общая точка бытия?

КУ: На самом деле, их несколько. Во-первых, так как Вселенная имеет направление развития, у нас самих также есть направление развития. В движении есть смысл, в развитии есть внутренняя ценность. Как выразился Эмерсон, мы лежим на коленях высшего сознания, которое по-другому называется Духом. Существует тема, вписанная в подлинный Космос. Существует узор на стене Пустоты. В каждом жесте есть смысл, в каждом взгляде есть красота.

Мы, и все существа как таковые, связаны этим смыслом, находимся в потоке заботы и глубокой ценности, высшей значимости, врождённого понимания. Мы — неотъемлемая часть этого великого разума, Духа-в-действии, этого «Бога в процессе творения». Мы не должны думать о Боге как о мифической фигуре, которая находится вне мира, управляя судьбами людей. Также мы не должны представлять его себе как имманентную Богиню, потерявшуюся в формах своих произведений. Эволюция является и Богом, трансцендентной и имманентной Богиней. Он имманентен, так как выходит за пределы сознания и включает в себя саму ткань Космоса; но он всегда превосходит своё собственное творение и в каждый момент времени является новым.

Я верю, что мы должны пробудиться как часть этого Духа. Сам Дух в нас должен осознать себя, или просветлиться, как сказали бы некоторые, стать сверхсознанием. Глубина увеличивается от подсознания через самосознание к сверхсознанию, этот путь ведёт к ошеломляющему признанию полного единства с сияющим Всем и осознанию себя этим Единством.

Что же вы думаете, по-вашему, это безумие? Не правда ли, все мистики и мудрецы безумны? Потому что они все рассказывают разные варианты одной и той же истории, не так ли? Истории пробуждения одним чудесным утром и понимания, что вы — одно целое со Всем, и это единство бесконечно и вечно.

Да, возможно, они и являются сумасшедшими, эти божественные чудаки. Возможно, они просто слепые идиоты перед лицом Бездны.

Но я думаю, что развитие эволюции действительно идёт от материи через тело и душу к духу, и каждая стадия превосходит предыдущую, обретая большую глубину, более сильное сознание и более широкий охват. И на самых высоких пределах развития, возможно, сознание человека действительно касается бесконечности — полный охват полного Космоса, космическое Сознание, или Дух, пробуждённый в своей собственной истинной природе.

Это, по крайней мере, возможно. И скажите мне: разве вы считаете, что истории, рассказываемые мистиками и мудрецами во всём мире, более безумны, чем история научного материализма, и вся их единственно возможная последовательность, о которой мы говорили, не более чем рассказ идиота, полный слов и эмоций, но не означающий абсолютно ничего? Прислушайтесь к себе внимательно: какая из этих двух историй, на самом деле, кажется вам полным безумием?

Я скажу вам, что я думаю по этому поводу. Я думаю, что мудрецы — это и есть вершина эволюционного развития. Я думаю, что они — лидеры движения самопреодоления, которые всегда выходят за пределы того, что было прежде. Я думаю, что они воплощают в себе само стремление Космоса к большей глубине и более широкому сознанию. Я думаю, что они представляют собой луч света, мчащийся на свидание с Богом.

И я думаю, что они указывают на ту же самую глубину в вас и во мне, во всех нас. Я думаю, что они включены в Единое, и их голосами говорит Космос, через их глаза сияет Дух. И я думаю, что они раскрывают нам облик завтрашнего дня. Они открывают нам нашу собственную судьбу, которая также существует уже сейчас, в безвременности этого самого момента. В этом удивительном понимании голос мудреца становится вашим голосом, глаза мудреца становятся вашими глазами, вы начинаете говорить на языке ангелов и гореть божественным светом, который сиял всегда и никогда не гас. Вы узнаете ваше истинное Лицо в зеркале самого Космоса: ваша личность действительно есть Всё, и вы больше не часть этого потока, вы — сам Поток, и Всё раскрывается не вокруг вас, а внутри вас. Звёзды сияют уже не там, а здесь. Новые звёзды возникают в глубине вашего сердца, а солнце сияет в вашем сознании. Поскольку вы превзошли всё, вы можете охватить всё. Здесь нет никакого завершённого Целого, есть только бесконечный процесс, и вы — открытость, или ясность, или чистая Пустота, в которой непрерывно раскрываются все процессы — божественно, чудесно, постоянно и легко.

Вся игра закончена, этот кошмар эволюции прекратился, и вы находитесь точно там же, где и были до начала шоу. С внезапным шоком от совершенно очевидного, вы узнаете ваше собственное Подлинное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается как все существа и поёт как целый Космос. И всё это исчезает в изначальном взгляде, остаётся только улыбка и отражение луны в тихом пруду в кристально ясную ночь.
Глава 3

Слишком человеческое

В: Разговор о сверхсознании забегает немного вперёд нашей истории! Мы только что осветили ход эволюции до появления людей, до зарождения ноосферы. Вы говорите, что на каждой отдельной стадии своего развития человеческое сознание также следует двадцати принципам. Так что существует непрерывность в развитии, от физиосферы к биосфере и ноосфере.

КУ: Это всё объясняет, не так ли? И поскольку эволюция сейчас перемещается в ноосферу, то, основываясь на работах многочисленных исследователей, например, Жана Гебсера, Питирима Сорокина, Роберта Белла, Юргена Хабермаса, Мишеля Фуко, Питера Бергера, и это лишь немногие, мы можем выделить преобладающие в различные эпохи человеческого развития «мировоззрения». Эти стадии, эти мировоззрения, можно в итоге назвать как архаическое, магическое, мифическое, рациональное и экзистенциальное.

В: Которым вы также ставите в соответствие основные стадии технологического и экономического развития?

КУ: Да, вот они: доисторическая, садоводческая, аграрная, индустриальная и информационная. (Вы можете увидеть их на рисунке 5—2 и на развороте, предшествующем титульному листу. )

В: В каждой из этих стадий вы выделяете тип экономического производства, мировоззрения, уровень технологии, морально-этические нормы, юридические кодексы, типы религии...

КУ: И здесь мы также начинаем обращать внимание на статус мужчин и женщин в каждой из этих стадий. Поскольку относительный статус мужчин и женщин очень сильно менялся на протяжении каждой из стадий, возникла идея найти различные факторы, которые повлияли на эти изменения.

В: К этим стадиям относится и патриархат?

КУ: В общем, да. Основываясь на интересных работах современных исследователей феминистского толка, таких как Кей Мартин, Барбара Вурхис, Джойс Нильсен и Дженет Чефец, мы можем полностью восстановить относительный статус мужчин и женщин в каждой из пяти (или около того) главных стадий развития человека.

Если мы объединим все эти источники, мы получим пять или шесть главных стадий технико-экономического развития, как они выделены, например, Джерардом Ленским. Также мы можем определить относительный статус мужчин и женщин в каждой из этих стадий, как это было сделано Чефец, Нильсен и другими; а кроме того, провести соответствия с мировоззрениями, как поступили Гебсер и Хабермас.

Используя эти источники и многие другие, которые мы не будем разбирать детально, мы можем прийти к довольно стабильным умозаключениям об относительном статусе мужчин и женщин в каждой из этих эпох, и, что более важно, мы можем выделить факторы, которые повлияли на появление этих различий в статусе.

 

 

Доисторическая эпоха

В: Давайте сначала приведём несколько примеров, чтобы точно понять, что вы имеете в виду.

КУ: В обществах доисторической эпохи (так называемых обществах охоты и собирательства) роли мужчин и женщин были чётко очерчены и резко разделены. Мужчины, действительно, в основном занимались охотой, а женщины были заняты сбором плодов и воспитанием детей. Удивительно: 97% времени доисторической эпохи люди следовали этим довольно жёстким принципам.

Но так как у людей было мало имущества, колесо тогда ещё не было изобретено, не существовало никакого особого акцента на ценности сферы мужского или женского. Мужская работа была мужской работой, а женская работа была женской, и они никогда не должны были пересекаться. В то время существовали очень сильные табу, особенно по поводу менструации у женщин, но это, кажется, не влияло на появление каких-либо различий в статусе.

Из-за этого некоторые феминистки восхваляют доисторические общества. Но я думаю, что ни одна из этих феминисток не была бы рада существовавшей тогда жёсткости тендерных ролей.

В: Когда появились эти общества?

КУ: Общества доисторической эпохи впервые появились где-то между миллионом и четырехстами тысячами лет назад. Хабермас указывает на то, что первых людей от обезь-ян гоминидов отличала не экономика и даже не инструменты, а скорее изобретение роли отца — он называет этот процесс «фамилизацией мужчины». Участвуя, и в направленной на получение пропитания охоте, и в воспроизведении потомства, отец соединил эти две сферы ценности и положил начало уже собственно человеческой эволюции. Так как беременные женщины не могут участвовать в охоте, эта работа досталась мужчине.

Но с началом фамилизации мужчины возникает одна-единственная, огромная, посто-янная и кошмарная задача, которую пытаются решить все последующие цивилизации: приручение тестостерона.

Умри или убей - этот принцип теперь на службе семейного человека. Это слишком забавно, вы так не думаете? В любом случае племенная структура основана на семействе или родстве, и разные племена, с различными родственными связями и происхождением, находились в очень напряжённых отношениях друг с другом. Вы либо находитесь на стороне победителей, либо на стороне побеждённых.

В племенах доисторической эпохи средняя продолжительность жизни, согласно Ленски, была примерно двадцать два с половиной года. Мы, конечно, говорим об изначальной племенной структуре, а не о современных народах, которые прошли уже сотни тысяч лет дальнейших этапов развития. Изначальная племенная структура представляет собой маленькую группу, основанную на общем происхождении и родстве, и племя доисторической эпохи добывает себе пропитание путём охоты и собирательства.

Экомаскулинисты (сторонники глубинной экологии) особенно любят этот период, главным образом потому, что они берут из него то, что им нравится в этих обществах, и игнорируют всё остальное, как будто в истории можно выбирать.

В: Они любят эти общества, потому что они были экологически чистыми.

КУ: Некоторые общества с племенной организацией были экологическими, а некоторые определённо не были. Некоторые племена резали, рубили и сжигали, а некоторые были ответственны за исчезновение целых видов животных или растений. Как пишет Теодор Росжак в книге «Голос Земли», «священное» отношение к природе ни в коем случае не гарантировало экологически чистую культуру, хотя сегодня многие исследователи любят считать, что это было именно так.

Мужчины и женщины всюду и всегда грабили окружающую среду, главным образом, по причине простого невежества. И даже высокоразвитая культура майя исчезла в значительной степени из-за вырубки тропических лесов континента. Последствия невежества в вопросах о влиянии окружающей среды в нашу эпоху намного серьёзнее, просто потому что потенциал разрушения окружающей среды у современности намного более мощный. Невежество племенных обществ, с другой стороны, обычно было более умеренным; но невежество есть невежество, и ему, конечно, не стоит подражать. Нехватка предметов и средств производства в доисторическую эпоху не означает отсутствие мудрости.

Поэтому некоторые люди сегодня действительно восхваляют племенные общества за их «экологическую мудрость», их «почтение к природе» или их «лишённое агрессивности поведение». Но я не думаю, что актуальные свидетельства полностью поддерживают любое из таких представлений. Я сам уделяю внимание примитивным племенным обществам по совершенно другим причинам: мы все сыновья и дочери племён. Примитивные племена, на самом деле, есть наши корни, основа, на которой будет строиться всё последующее развитие человека. Это тот важный первый этаж, на который опирается так много последующих этажей нашей истории.

Существующие сегодня племена, сегодняшние нации и сегодняшние культуры, достижения настоящего времени — всё указывает на их прямое происхождение от основного племенного холона, на котором построено генеалогическое древо человечества. И, оглядываясьназад, изучая наших предков в этом свете, я поражаюсь и выражаю своё восхищение удивительным творческим потенциалом — изначальным прорывом творческого начала, — который позволил людям подняться выше данной им природы и начать строить ноосферу. Этот процесс опустил Небеса на Землю и возвеличил Землю до Небес, и в конечном счёте он свяжет все народы мира, если хотите, в одно глобальное племя.

Но для того, чтобы это произошло, первобытные примитивные племена должны были найти способ превзойти свои изолированные племенные структуры родства: они должны были перейти к трансплеменным сообществам и к сельскому хозяйству, пришедшему на смену охоте и обеспечившему средства для этого нового перехода.

Садоводство

 

В: Так значит, доисторическая эпоха в конечном счёте уступила место сельскому хозяйству. Вы указываете, что есть два совершенно различных типа сельского хозяйства: садоводческая культура и аграрная.

КУ: Да, садоводство основано на мотыге, или простой палке для рытья, аграрное производство основано на тяжёлом плуге, приводимом в движение животными.

В: Это выглядит как очень маленькое различие, но для вас оно очень важно.

КУ: Оно действительно очень значительно. Роющая палка или простая мотыга довольно легко могут использоваться беременной женщиной, и, таким образом, матери, как и отцы, были способны выполнять работу в саду. Что они и делали. В действительности, около 80 процентов продовольствия в этих обществах было произведено женщинами (мужчины, конечно, всё ещё продолжали заниматься охотой). Поэтому неудивительно, что приблизительно у трети этих обществ божествами были только женщины, и примерно у трети божествами были как мужчины, так и женщины, и статус женщин в таких обществах был примерно равен статусу мужчин, хотя их роли, конечно же, были по-прежнему резко разделены.

В: Эти общества были матриархальными?

КУ: Точнее матрифокальными. Матриархальное общество, строго говоря, это доминирование и управление матерей, и никогда не было никаких строго матриархальных обществ. Скорее эти общества были в значительной степени «эгалитарными», с примерно равным статусом мужчин и женщин; и во многих из таких обществ родственная связь действительно определялась по матери, или, говоря другими словами, они имели «матрифокальную» организацию. Как я уже сказал, примерно одна треть этих обществ поклонялась только женским божествам, особенно Великой Матери в её различных проявлениях, и, наоборот, почти каждое известное общество с культом Великой Матери является садоводческим. Начало истории таких обществ — приблизительно десять тысяч лет до нашей эры, как на Востоке, так и на Западе.

В: Это любимый период экофеминистов.

КУ: Да, они любят эти общества, а также некоторые приморские, основанные на ры-боловстве. Если экологические маскулинисты предпочитают общества доисторической эпохи, экофеминисты очень любят садоводческие общества культа Великой Матери.

В: Потому что они жили в гармонии с сезонными циклами природы, а также были внимательны к экологии?

КУ: Да, пока совершались эти ежегодные ритуальные человеческие жертвоприношения, чтобы Великая Мать была счастлива, а зерновые культуры давали урожай, все находились в гармонии с природой. Средняя продолжительность жизни, согласно исследованию Ленского, была приблизительно двадцать пять лет, что также довольно естественно.

Вы видите, что здесь есть та же самая проблема, что и у экомаскулинистов, которые восхваляют предыдущую доисторическую эпоху за то, что племена должны были общаться с подлинной природой. Но что такое «настоящая природа»? Экофеминисты утвержда-ют, что эти ранние сельскохозяйственные общества жили в гармонии с сезонными циклами природы, общались с землёй, то есть с чистой природой, не изменённой деятельностью людей. Но экомаскулинисты гневно осуждают сельское хозяйство любого вида как первое насилие над природой, потому что больше не происходит сбор того, что предлагает сама природа; ведётся искусственная обработка природы. Люди сельскохозяйственной культуры врываются в природу, царапают её лицо своими технологиями сельского хозяйства, начинают насиловать землю. Рай экофеминистов — это начало ада с точки зрения экомаскулинистов.

Итак, как считают экомаскулинисты, садоводство принадлежит культу Великой Матери, и именно под покровительством Великой Матери было начато ужасное действо сельского хозяйства, массовое преступление, которое впервые установило господство человеческого производства над огромной и нежной природой. И восхваление этого периода — просто человеческое незнание в его самой худшей форме.

В: Вы, кажется, не превозносите ни доисторическую, ни садоводческую эпоху?

КУ: Эволюция ведь продолжает своё движение, не так ли? Кто мы такие, чтобы указывать на один период развития и говорить, что всё после этого периода было колоссальной ошибкой, отвратительным преступлением? С чьей именно точки зрения? Если мы действительно находимся в руках Великого Духа или Великой Матери, то почему мы думаем, что она не знает того, что делает? Чьё же это господство?

В любом случае мы находимся на три или четыре основных технологических эпохи выше этого периода, и я сомневаюсь, что эволюция прислушается к нашим молитвам и повернёт назад.

В: Вы часто обращаетесь к «диалектическому прогрессу».

КУ: Да, идея в том, что каждая стадия развития, в конечном счёте, сталкивается со своими собственными внутренними ограничениями, которые могут действовать как спусковые механизмы для силы самопреодоления. Внутренние ограничения создают своего рода замешательство или даже хаос, и система или ломается (самораспад), или превосходит этот хаос, развиваясь к более высокой ступени порядка (самопреодоление) — так называемый порядок из хаоса. Этот новый и более высокий порядок не содержит ограничений своего предшественника, но в нём появляются его собственные ограничения и проблемы, которые не могут быть решены на том же самом уровне.

Другими словами, за каждый эволюционный шаг вперёд платится своя цена. Старые проблемы решены или преодолены, только теперь появляются новые, и иногда более серьёзные трудности. Но романтики возврата к природе — будь то экомаскулинисты или экофеминисты — просто берут проблемы последующего уровня и сравнивают их с достижениями предыдущего, и, таким образом, утверждают, что после их любимой эпохи наступил регресс. Это довольно извращённый взгляд на вещи.

Я думаю, что все мы признаём и уважаем великие достижения прошлых культур во всём мире и пытаемся сохранить и понять всю их мудрость, какую только можем. Но поезд, что бы ни происходило, с самого первого дня находится в движении самопреодоления, и если мы будем пытаться двигаться вперёд, глядя только в зеркало заднего обзора, это, вероятно, будет причиной серьёзных аварий.

В: Вы говорите о том, что наша эпоха также когда-нибудь закончится.

КУ: Никакая эпоха не является, в конце концов, особой. Мы все глупцы с точки зрения завтрашнего дня. Процесс продолжается. И Дух находится в процессе эволюции, а не принадлежит к какой-то особой эпохе, времени или месту.

Аграрная культура

В: Я хочу вернуться к нашему разговору. Мы говорили о садоводческих обществах и возможности перехода к аграрному производству. И хотя оба периода связаны с сельским хозяйством, это изменение от мотыги к плугу для вас было очень важно.

КУ: Весьма важно. Если роющей палкой может легко пользоваться беременная женщина, плугом на животной тяге она пользоваться уже не может. Как говорят Джей Нильсен и Джанет Чейфец, те женщины, которые попытаются сделать это, со значительно большей вероятностью могут расплатиться выкидышем. Другими словами, у женщин существует эволюционная предрасположенность к тому, чтобы не пахать. Таким образом, с введением плуга начали происходить массовые изменения в культуре.

Во-первых, фактически все продукты питания теперь производились исключительно мужчинами. Мужнины и женщины вместе решили, что тяжёлый пахотный труд будет мужской работой.

Женщины — это не овцы, а мужчины — не свиньи. Патриархат был сознательным совместным соглашением мужчин и женщин, сделанным перед лицом довольно суровых обстоятельств. Для мужчин это, конечно же, не было развлечением, и уж точно не такой большой забавой, как охота на крупную дичь, которую мужчины должны были почти совсем забросить. Кроме того, согласно таким исследователям, как Ленски и Чейфиц, мужчины в этих «патриархальных» обществах чувствовали себя значительно хуже, чем женщины, по любой шкале объективных показателей «качества жизни», начиная с того факта, что только мужчины могли быть призваны для защиты государства и только они должны были подвергать свою жизнь опасности. Мысль о том, что патриархат был привилегированным клубом для мальчиков, в котором мужчинам можно было веселиться, веселиться и веселиться, основана на крайне плохом качестве исследований, подверженных влиянию идеологии.

Мы можем научиться у этих обществ только тому, что, когда полы сильно поляризованы, когда их сферы ценностей резко разделены, очень сильно страдают оба пола.

В: Именно это случилось с патриархатом?

КУ: Да, поляризация полов. В аграрных обществах наиболее сильно, по сравнению с любым известным общественным устройством, подчёркнута противоположность между полами. Это не мужской заговор, как, впрочем, и не женский заговор, это просто лучшее, что эти общества могли сделать при существовавшей в то время технологической форме организации труда. Таким образом, когда мужчины стали фактически единственными производителями продовольствия, то, совершенно естественно, почти все божества в этих культурах стали не женскими, а исключительно мужскими. Более 90 процентов аграрных обществ, во всех концах земли, главным своим божеством делают божество-мужчину.

В: В своей книге вы говорите: «Когда женщина работает в поле с мотыгой, богом является Женщина; когда мужчина работает в поле с плугом, Богом становится Мужчина».

КУ: Да, это краткое резюме моего подхода. Бог и Богиня могут иметь более глубокий и более трансперсональный смысл, о котором мы поговорим позже, но для человеческого сознания среднего уровня того времени мифические изображения обычно выражали гораздо более обыденную реальность. Во многих случаях они представляли основные технико-экономические установки данного общества: кто достаёт пищу на стол.

В: Там, где Бог является мужчиной, это означает господство патриархии?

КУ: Да, и патриархат правильно называют правлением отцов. Здесь мы немного затронем базис, о котором говорил Маркс: так как общественные отношения начинают организовываться вокруг производственного базиса, в данном случае плуга, то мужчины начинают доминировать над общественными отношениями в сферах управления, образования, религии, политики. А женщины начинают господствовать в частной жизни семейст-ва: над очагом и домом. Об этом разделении часто говорят как о мужском производстве и женском воспроизводстве. Аграрные общества начали возникать приблизительно в 4000 — 2000 годах до нашей эры, как на Востоке, так и на Западе, и данный способ производства доминировал до начала индустриальной революции.

В то же время возможность перемещения на обширные территории сильно продвинула сельское хозяйство вперёд, создав значительный излишек продовольствия. И это освободило многих людей — а точнее, многих мужчин — и теперь они могли преследовать иные цели, кроме сбора и выращивания продуктов питания. То есть сельское хозяйство освободило некоторых мужчин от производства, но женщины всё ещё в значительной степени были связаны с воспроизводством. Такая ситуация позволила возникнуть ряду высоко специализированных классов: мужчины теперь могли посвятить своё время не только добыванию пропитания, но и более широкой культурной деятельности. Были изобретены математика, письмо, металлургия — а также специализированные военные техники.

Излишек производства освободил мужчин, и под руководством «убийственной» части тестостерона они начали строить первые большие военные Империи. На земном шаре, начиная приблизительно с 3000 годов до нашей эры, появлялись Александры и Цезари, Саргоны и Канны. Они создавали огромные империи, которые, как это ни парадоксально, начали объединять враждующие племена и закреплять определённый общественный строй. Эти империи принесли с собой рациональность и индустриализацию, а потом уступили место современным национальным государствам.

И точно так же, с появлением аграрного производства, был освобождён ещё один класс людей, которые начали обдумывать своё собственное существование. Таким образом, в этих больших аграрных культурах впервые зародилось постоянное духовное творчество, творчество, которое уже определяло местонахождение Духа не просто «там», в биосфере (волшебство, доисторическая эпоха и ранняя садоводческая культура), и не просто «там», в мифическом рае (мифология, поздняя садоводческая и ранняя аграрная культура), а скорее в «здесь». В пространстве глубокой субъективности, в пространстве внутреннего понимания, в пространстве размышления и созерцания. Так появились великие осевые мудрецы, чей...

В: Осевые?

КУ: Термин Карла Ясперса, обозначающий этот невероятно важный период в истории, начинающийся около шестого столетия до нашей эры, как на Востоке, так и на Западе, период, который произвёл на свет великих «осевых мудрецов»: Гаутаму Будду, Лао Цзы, Парменида, Сократа, Платона, Патанджали, Конфуция, мудрецов Упанишад и так далее.

В: Все они мужчины...

КУ: Ну, в аграрной культуре всегда все мужчины. И одна из главных задач духовности в мире постмодерна состоит в том, чтобы дополнять и уравновешивать эту ориентируемую на мужчину духовность соответствующими ей женскими формами. Мы не хотим просто выбросить всё, что накоплено этими великими традициями мудрости, потому что это было бы катастрофой. Это похоже на следующее высказывание: мы отказываемся использовать колесо, потому что его изобрёл мужчина. Но действительно, все эти великие традиции мудрости возникли в среде, в которой мужчины могли говорить с Богом непосредственно, а женщины могли говорить с Богом только через своих мужей.

Индустриальная эпоха

 

В: Я хочу вернуться к проблеме мужской и женской духовности, потому что это приводит нас к тому, что вы называете «Восходящим путём» и «Нисходящим путём» развития духовности, или Богом и Богиней, и к проблеме уравновешивания этих двух подходов.

Но сначала необходимо закончить с аграрной эпохой и переходом к индустриальной. Как это связано с «современностью»?

КУ: И «современность» и «постмодернизм» (постмодерн) используются совершенно в разнообразных контекстах. Но термин «современность» обычно относится к событиям, которые следуют за Просвещением, начиная с Декарта, Локка и Канта, и к сопутствующим процессам в мире техники, которые позволили осуществить переход от феодального аграрного строя с мифическим мировоззрением к индустриализации и рациональному мировоззрению. А «постмодерн» обычно означает, в самом широком смысле, целый спектр событий эпохи пост-Просвешения, к которым также относится постиндустриальная революция.

В: Значит, сейчас мы будем говорить о начале эпохи современности, о начале перехода от аграрного производства к индустриализации...

КУ: Индустриализация, несмотря на все её ужасы и кошмарные побочные эффекты, была, прежде всего, технологией производства пропитания не при помощи человеческих мышц, воздействующих на природу, а при помощи власти воздействующей на природу машины. Пока аграрным обществам требовалась физическая рабочая сила людей для производства продуктов питания (вспахивание), эти общества неизбежно считали высшей ценностью мужскую физическую силу и мобильность. Ни в одном из известных аграрных обществ нет ничего даже отдалённо напоминающего права женщин.

Но в течение столетия, прошедшего после начала эпохи индустриализации, которая сняла приоритет мужской физической силы, так как появились двигатели и механизмы, впервые в истории появилось крупномасштабное женское движение. «Защита прав женщин» Мэри Уоллстонкрафт была написана в 1792-м, и это первый полностью феминистский трактат в истории.

Не то чтобы женщины внезапно стали умными, сильными и решительными после миллиона лет подавления, глупости и неспособности. В первый раз в истории возникли такие социальные структуры, в которых физическая сила не определяла полностью власть в культуре. Биология перестала быть судьбой, когда речь шла о тендерных ролях. Всего несколько столетий потребовалось на то, чтобы обеспечить женщинам юридические права собственности, возможность голосовать и «быть самостоятельным человеком», то есть иметь свою частную собственность.

В: Есть документы, которые поддерживают это мнение, не так ли?

КУ: Эмпирические свидетельства, представленные исследователями-феминистками, о которых я упоминал, указывают на то, что, как говорит Чейфиц, статус женщины в поздних индустриальных обществах выше, чем в любом другом производящем излишек обществе в истории, в том числе и в садоводческом. Женщины, которые публично осуждают позднее индустриальное (и информационное) общество и восхваляют Великую Мать садоводческих обществ, совершенно не знакомы с огромным количеством фактов. Или же они выборочно выделяют несколько приятных фактов из прошлого, игнорируют оставшуюся часть вчерашнего кошмара, и сравнивают тот «Рай» только с самыми худшими событиями современности. Это псевдонаучное отношение.

Помните о том, что поляризация полов была невыгодна обеим сторонам. И мужчинам, и женщинам требуется свобода от ужасных ограничений аграрной поляризации. Индустриализация начала это освобождение, расширяя тендерные роли за пределы биологически данного — преодоление и включение — но мы должны продолжать преодоление и двигаться к большей свободе.

В: Например?

КУ: Например, когда мужчины уже автоматически не предполагают, что они должны быть основными производителями и защитниками. Тогда средняя продолжительность жизни мужчин могла бы немного повыситься и приблизиться к женскому уровню. Женщины могли бы быть менее ограничены ролями, вовлекающими их в воспроизводство, заботу о доме или очаге. Трудности были бы разделены поровну, поэтому свобода также будет одинаковой и, я думаю, выгодной всем. В любом случае мужчины смогут извлечь из этого большую пользу, и именно поэтому опросы, проведённые в Соединенных Штатах, показали, что большинство мужчин одобрило Поправку о равных правах, но большинство женщин выступили против неё, так что она, к сожалению, не прошла.

В: Что вы можете сказать относительно индустриализации и экологического кризиса? Конечно же, это одна из главных проблем современности, нашего «диалектического развития».

КУ: Изначальная причина любого экологического кризиса, как мы уже говорили, — простое невежество. Только обладая научным знанием биосферы, знанием точных взаимосвязей всех холонов в биосфере, включая биологический холон человека, только с этим знанием мужчины и женщины могут гармонизировать свои действия с законами биосферы. Простое или священное уважение к природе не поможет. Священное отношение к природе не мешало многочисленным племенам уничтожать окружающую среду из простого и невинного невежества, оно не помешало народу майя разрушить экосистему тропических лесов и не будет мешать нам из-за невежества делать то же самое снова. Росжак указывает на то, что современная наука, например, экологические науки и науки о системах, могут непосредственно показать нам, как и почему наши действия разрушают биосферу. Если бы примитивные племена знали, что вырубкой и сожжением лесов они разрушают свою среду обитания и подвергают опасности свои собственные жизни, если бы они действительно знали это с научной уверенностью, тогда они, по крайней мере, задумались бы, прежде чем начинать разрушение своего биоса. Но невежество есть невежество; из-за незнания или из жадности люди продолжают разрушать свою биосферу.

В: Но средства производства изменились.

КУ: Это второй важный момент. Незнание, поддержанное примитивной или племенной технологией, способно причинить лишь незначительные повреждения. Но то же самое незнание, опирающееся на промышленность, способно убить весь мир. Так что мы должны разделить эти два вопроса — невежество и средства борьбы с незнанием — потому что в эпоху современности у нас в первый раз в истории есть путь преодоления нашего невежества. Именно в то самое время, когда мы создали технологии, которые могут стать разрушителем человечества в глобальном масштабе.

В: Так что есть хорошие новости и плохие новости.

КУ: Да, современная эпоха находится в трудном положении. Наконец-то мы знаем больше. В то же самое время, если мы не будем действовать, основываясь на этом знании, то мы все погибнем. Это придает новый смысл конфуцианскому проклятию: «Чтоб вы жили в интересные времена».
Глава 4

Великая революция постмодерна

В: Мы только что проследили технико-экономическую основу каждой эпохи. Как насчёт соответствующих мировоззрений? КУ: Главный тезис довольно прост: различные стадии роста сознания дают… В: То есть мы по-разному смотрим на мир?

Четыре угла Космоса

В: Вы полагаете, будто мы приближаемся к пределам рационально-индустриального мировоззрения? КУ: Только если мы будем очень осторожны в интерпретации этого высказывания.… Это необычайно важные достижения, и критики модерна, которые только на словах осуждают современность, с удовольствием…

Две руки Бога

В: Истина нас освободит. Но вы предполагаете, что в каждом секторе своя истина! КУ: Да, но, на самом деле, это хорошие новости. Понимая эти различные истины и… Эти истины лежат в основе всего восстания постмодерна. Они являются ключом к внутренним измерениям; они красноречиво…

В гармонии с Космосом

В: Мы должны слушать очень внимательно. Вы имеете в виду все четыре типа истины? КУ: Истина, в самом широком смысле, означает гармонию с реальностью. Подлинное… И это означает, что мы также можем не иметь гармонии с реальностью. Мы можем потеряться, запутаться, ошибаться, быть…

Добро, истина и красота

В: Я хочу перейти к более высоким, или надличностным, стадиям развития сознания. Но, прежде чем мы сделаем это, давайте выясним вот что: вы сказали,… КУ: Да. Вот основные различия: всё на правой стороне может быть описано на… В: Я, мы и это. Это достаточно просто.

Дальнейшее развитие Духа-в-действии

Глава 9

Эволюция сознания

В: Я хочу обсудить эволюцию сознания от самых низких до самых высоких стадий, духовных или трансперсональных. КУ: Это стадии развития нашего внутреннего «Я», которое движется к высшей… Одна из упрощённых карт этого полного развития — рисунок 9—1. Но позвольте мне сначала обратить ваше внимание на то,…

На пути к глобальному: часть 1

 

В: Мы много слышим о «глобальной перспективе», или «глобальном сознании». Большинство подходов в рамках «новой парадигмы» подчёркивают, что мы сегодня живём в планетарной сети, и нам необходима глобальная системная карта, на которой мы могли бы видеть эту глобальную территорию.

КУ: Единая карта глобального пространства — это одно, а картограф, способный начертать такую карту, — совсем другое. Глобальная перспектива не является врождённой; младенец не рождается с ней; у человекообразных обезьян её также не было. Глобальная перспектива — это редкая, элитная, необычная точка зрения очень большой глубины, и существует относительно немного людей, которые действительно имеют доступ к этой глубине (чем больше глубина, тем меньше пространство). Поэтому именно через понимание развития и появление глобального сознания мы можем в действительности начать мыслить в соответствии с «новой парадигмой», если именно это является целью.

Но в этой глобальной системной карте не написано абсолютно ничего о том, как идёт внутреннее развитие у самого картографа. Но это, безусловно, и есть самая важная проблема. Поэтому, когда теоретики «новой парадигмы» выдвигают свою глобальную сис-темную карту, она может только показать, как человек должен развиваться до такого состояния, в котором он уже сможет обладать глобальным сознанием. Подлинные духовные или трансперсональные состояния появляются как раз внутри этой глобальной перспективы, когда Дух начинает познавать своё собственное глобальное измерение.

В: Я как раз хочу об этом поговорить. Мы обсуждали это в абстрактных терминах: лестница, человек, представление. Но я хотел бы рассмотреть конкретные примеры этого развития по направлению к глобальному измерению. Давайте поднимемся на самый верх лестницы! Начнём с начала.

 

 

Первичная матрица

 

КУ: Давайте на некоторое время считать рождение началом. Младенец при рождении является в основном сенсорно-двигательным организмом, холоном, в структуре которого есть клетки, молекулы, атомы, и эти подхолоны он уже превзошёл и включил в себя.

Но младенец не обладает языком, логикой или способностью рассказывать; он ещё не понимает историческое время и не может ориентироваться во внутреннем психологичес-ком пространстве. Он в основном отождествляет себя с сенсорно-физическим измерением, или стадией номер один на рисунке 9—1.

«Я» может ориентироваться, главным образом, только в самом низком и самом основном измерении из всех, материальном и сенсорно-двигательном. Фактически, личность в значительной степени отождествляется с сенсорно-двигательным миром, настолько, что она ещё не может провести различия между внутренним и внешним. Физическое «я» и физический мир сплавлены воедино, они ещё не дифференцированы.

Это раннее состояние часто называют «первичной матрицей», потому что это изначальная матрица, которая будет подвергаться осмыслению в ходе последующего развития. О ней также говорят как о первичном аутизме, изначальном нарциссизме, океанической, протоплазменной стадии, отсутствии дуализма, неразделённости, и так далее.

Мы видели, что каждая точка опоры имеет форму последовательного процесса из трёх стадий: «я» сначала отождествляется с этой ступенью, затем оно дистанцируется от неё и превосходит этот уровень, а потом включает его в свой внутренний мир. И эта первичная матрица — просто фаза 1 первой точки-опоры — «я» находится в сплавленном состоянии с сенсорно-двигательным миром, как внутренним, так и внешним.

В: Это первичное состояние неразделимости лишено дуальности субъекта и объекта?

КУ: Оно находится даже ниже этой дуальности. Многие романтики любят видеть в этом первичном состоянии своего рода прообраз космического сознания, мистического единства с миром, отсутствия противоположностей, и так далее. Но это первичное состояние сплавленности не преодолевает противоречие между субъектом и объектом; оно просто не может провести различие между ними. Это первичный нарциссизм, в котором физический мир поглощается аутичным сознанием, весь младенец — это рот, весь мир — пища. Эти отношения целиком физические.

В этом состоянии ещё нет ничего духовного. Личность не может исполнять какую-то социальную роль; она заперта в своей собственной эгоцентрической оболочке и испытывает недостаток в интерсубъективной любви и сострадании. Поскольку она не может провести различие между физическим внутренним и физическим внешним миром, это состояние довольно «широкое», но крайне неглубокое. Таким образом, это состояние не более свободное, а менее свободное, чем последующие. Это самое неглубокое и самое тесное сознание, которое вы только можете себе представить!

И, наконец, это первичное состояние не может принимать на себя другие роли. Таким образом, у «я» нет познавательных способностей, позволяющих ему увидеть мир глазами других и занять на время их позицию — оно воспринимает только непосредственные впечатления из сенсорно-двигательного измерения, глубоко нарциссичного. Поэтому «я» на этой стадии не способно на подлинную любовь, оно не может действительно любить кого-то, пока оно не способно понять точку зрения другого человека и, возможно, даже поставить её выше своей собственной. Так что здесь нет никакого сострадания, никакой подлинной любви, никакой терпимости, благожелательности или альтруизма.

Поэтому во многих и многих вопросах это состояние первичного сплава — полная противоположность подлинного духовного понимания, сострадания и любви. И всё же некоторые учёные всё ещё полностью захвачены этим состоянием тотальной самовлюблённости, нехватки любви и сострадания и считают его своим идеалом. Я полагаю, что они видят в этом интенсивном нарциссизме нечто, что совпадает с их собственными желаниями; это характерная черта нашего времени.

 

 

Родовая травма

 

В: Что вы можете сказать насчёт предшествующего внутриматочного состояния? Вы включаете его в вашу модель?

КУ: Свидетельства по поводу внутриматочного развития и родовой травмы очень противоречивы. Но я, тем не менее, считаю, что часть из них справедлива, поэтому я называю эти ещё более ранние события точкой опоры ноль.

Как и все точки опоры, у неё также есть основная трёхшаговая структура: начальное единство с маткой, затем болезненный процесс отделения (на самом деле, это и называется родовой травмой), потом идёт период интеграции холона в качестве отдельного (постутробного) организма. В этой точке младенец выходит на первую ступень — «точку опоры номер один», он теперь отождествляет себя физическим миром, находящимся вокруг него.

Станислав Гроф очень много писал про эти подфазы процесса рождения, которые он называет основными перинатальными матрицами. Проведённые им исследования помогают прийти к выводу, что травма, полученная на любой из этих подфаз, может привести впоследствии к патологическому комплексу. И, наоборот, во время сильного стресса, при определённом типе дыхания (так называемом холотропном) или под воздействием определённых психотропных препаратов, «я» может вернуться к этой точке опоры и вновь пережить её различные подфазы и травмы, что может облегчить состояние человека. Исследования Грофа очень интересны и познавательны, и если вы интересуетесь этими проблемами, я рекомендую вам их прочитать.

 

 

Ложное «я»

В: Значит, полученная в процессе рождения травма могла сформировать патологический комплекс, который будет влиять на всё последующее развитие?

КУ: Да, но это только один пример более общей закономерности, которая заключается в том, что травма, полученная на любой из точек опоры, может сформировать патологический комплекс, который будет «заражать» всё последующее развитие. Как мы уже говорили, «я» может сделать неудачный шаг на любой из этих примерно девяти точек опоры, и тип полученной в итоге патологии зависит от ступени, на которой произошёл несчастный случай.

В: Как это?

КУ: Когда «я» подходит к новой ступени развития сознания, на каждой ступени оно встречается с процессом, состоящим из трёх подфаз. И что-то может пойти не так, как надо, на любой из этих подфаз: на этапе отождествления, дифференцирования или интеграции. «Я» может зациклиться на стадии отождествления, в итоге мы имеем фиксацию, проблему одной из подфаз. Или же «я» может потерпеть неудачу в различении, на этапе 2 точки опоры, оно может оказаться не в состоянии чётко и ясно отличать уровни, и поэтому не суметь установить стабильную границу уровней. «Я» может также потерпеть неудачу в интеграции, или на третьем этапе точки опоры, и оно не сможет включить в себя преды-дущий уровень, а будет отчуждать, отделять и подавлять его. Оно не будет преодолевать и включать, оно будет отделять и подавлять.

Если этот несчастный случай произошёл, если мы имеем «дефект подфазы» на любом уровне, тогда патология создаёт повреждение в сознании, которое будет затем искажать всё последующее развитие человека. Как крупица песка, которая попадает в формирующуюся жемчужину, этот дефект нарушает порядок всех последующих слоёв, деформирует и искажает их.

В: На пути развития «я» потеряло руку или ногу.

КУ: Да, теперь в подсознании есть какие-то вещи, которые оно не допускает в сознание или не признаёт. «Я» начинает скрывать их от себя. Другими словами, оно начинает лгать себе. Система ложного «я» начинает доминировать над «я» реальным, которое существует в сознании в любой момент времени, но теперь оно отрицается, искажается или подавляется. Подавление, в основном, заключается в сокрытии того, что на самом деле находится в сознании.

В любом случае у человека формируется личное бессознательное. И это бессознательное частично является местом, в котором сосредоточена ложь. Как мы до этого говорили, некоторые части сознания отколоты — «небольшие капли», маленькие «я», маленькие субъекты заключены в тёмную подкорку. Эти небольшие капли остаются на том уровне развития, которое они имели, когда были отколоты и подверглись отчуждению. Они продолжают отождествляться с тем уровнем, на котором они подавлялись.

Поэтому некоторые ваши возможности, которые теперь отделены от вас, начинают съедать вашу энергию и ваше внимание. Так возникает утечка и одновременно препятствие для дальнейшего роста и развития. Это тяжесть прошлого, которое должно было быть прожито сознательно. Но вместо этого оно оказывается упрятанным в подсознание, защищённым ложью, и оно начинает терроризировать сознание.

В: И психотерапия обращает внимание на эту ложь.

КУ: Интерпретирующие терапии — психоанализ Фрейда, Юнга, гештальт-терапия и когнитивная терапия — действительно борются с ложью. Теми способами, которыми мы уже обсуждали (см. главу 7).

Поэтому, когда мы проходим через эти стадии расширяющегося понимания, мы должны изучать эти переходы к новым точкам опоры и обращать внимание на то, что в них может быть неправильно, потому что именно такие проблемы препятствуют появлению глобального понимания.

 

 

Точка опоры 1: штриховка физического «я»

В: Итак, мы начинаем наше развитие с точки опоры номер один.

КУ: Да, «я» находится в полном единстве с сенсорно-двигательным миром, в состоянии первичного сплава или первичного нарциссизма. Личность на этом этапе центрирована вокруг физического, она сплавлена с материальным измерением, с физиосферой. Но в возрасте приблизительно четырёх месяцев младенец начнет проводить различие между физическими ощущениями в своём теле и в окружающей среде. Младенец кусает простыню, и это не больно; кусает свой большой палец, и это больно. Он понимает, что между одеялом и большим пальцем есть различие. Поэтому он начинает вступать в фазу дистанцирования от точки опоры номер один, которая обычно заканчивается где-нибудь на первом году, обычно в возрасте приблизительно 5—9 месяцев, согласно исследованиям пионера в этой области Маргарет Малер.

Она называет эту фазу «штриховкой» — физическое «я» выделяется из этой первичной матрицы (другими словами, эта штриховка — фаза 2 точки опоры 1). Эта штриховка и есть «подлинное рождение» физического «я».

Мелани Кляйн, Эдит Якобсон, Рене Шпиц и Маргарет Малер подробно изучили этот самый ранний период дифференциации. Именно женщины особенно остро чувствуют эти ранние стадии, не так ли?

Так или иначе, эта штриховка — рождение физического «я». Если «я» терпит неудачу на этой стадии — если оно продолжает отождествляться с первичной матрицей, тогда оно не может сказать, где заканчивается тело и начинается стул. У него появляется так называемый адуализм, который является одной из главных характеристик психоза. И именно поэтому почти все исследования указывают на то, что многие действительно серьёзные патологии — психозы, шизофрения, серьёзные эмоциональные расстройства — происходят от проблем, связанных с самой первой точкой опоры, точкой опоры номер один. Итак, мы начинаем видеть, что определенный тип патологии связан с некоторым уровнем, на котором происходит нарушение.

В: Некоторые из них перечислены на рисунке 10—1.

КУ: Да. При психозе можно наблюдать серьёзное искажение действительности, которое часто проявляется как адуализм, или неспособность установить физические границы личности (точка опоры 1); часто ему сопутствуют галлюцинации, связанные с основными образами и мыслями; нарциссический обман отношения; сознание не в состоянии поместиться в физическом теле; собственное «я» и «я» других часто путаются между собой. Может также возникать просвет тонкого или трансперсонального понимания, но это случается довольно редко и чаще всего также очень сильно искажается.

 

	причинный	ТО-9	причинная патология	мистика бесформенного
тонкий	ТО-8	тонкая патология	божественный мистицизм
экстрасенсорный	ТО-7	экстрасенсорные расстройства	природная мистика (шаманизм и т.п.)
кентаврический (визуально-логический)	ТО-6	экзистенциальные патологии	экзистенциальная терапия
формально-рефлексивный (формоп)	ТО-5	личностные неврозы	интроспекция
правило / роль (коноп)	ТО-4	патология сценария и роли	ролевой анализ (через игру и т.п.)
представляющий разум	ТО-3	психоневрозы	техники раскрытия
образно-эмоциональный	ТО-2	нарциссизм и пограничные	патологии формирующие структуру техники
чувственно-физический	ТО-1	психозы	физиологические техники (инсулиновый шок и т.п. )
первичная матрица	ТО-0	Перинатальные патологии	интенсивная регрессивная терапия
основные структуры сознания	соответ- ствующие точки	характерные патологии	виды терапии

 

Рисунок 10—1. Структуры сознания вместе с точками опоры, патологиями и соответствующими терапиям

 

 

Точка опоры 2: рождение эмоционального «я»

В: Но если с точкой опоры номер один всё хорошо?

КУ: Если «я» удалось относительно хорошо пройти эту точку опоры, то младенец выходит к точке опоры номер два, эмоционально-образной. Поскольку младенец закончил с точкой опоры 1, он установил реалистичные границы своего физического «я», но он всё ещё не провёл границы своего эмоционального «я». Так что он может выделить своё физическое «я» из физической окружающей среды, но всё ещё не может выделить своё эмоциональное «я» из эмоциональной среды, и это означает, что его эмоциональное «я» отожде-ствляется с теми, кто находится вокруг него, особенно с матерью (начальная фаза отожде-ствления точки опоры 2).

Так как в предыдущем физическом состоянии сплавленности не было ничего «глубокого», нет никакой значительной глубины и в этом эмоциональном состоянии отождествления, даже несмотря на то, что оно также напоминает это привлекательное «целостное единство с миром». Почти все исследователи единодушны в том, что это состояние всё ещё является крайне эгоцентрическим, или нарциссическим. Как сказала Малер, «я» на этой стадии рассматривает мир как свою устрицу. «Именно потому, что он не может отделить себя от эмоционального и жизненного мира вокруг него, «я» младенца относится к миру как к продолжению себя — что с технической точки зрения есть склонность к нар-циссизму».

Этот тип жёсткого нарциссизма — который на данной стадии является нормой, а не патологией — не означает, что младенец эгоистично думает только о себе, напротив, он вообще неспособен к размышлениям о себе. Он не может отделить себя от мира, эмоционального мира, и поэтому он думает, что-то, что чувствует он сам, чувствует и мир вокруг него, то, что требуется ему, хочется и миру вокруг него, то, что видит он, видит и мир. Ребёнок играет в прятки, просто закрывая глаза ладонями: он думает, что если он вас не видит, то и вы не можете видеть его; его собственная точка зрения для него является единственной существующей.

«Я» на этой стадии — просто естественно-импульсивное «я». Оно находится в единстве со всем жизненно-эмоциональным измерением бытия, как внутренним, так и внешним. Его влекут потоки его эмоциональной и биологической жизни, и оно не отличает себя от этих экологических потоков существования. Его личность на данной стадии является биоцентрической или экоцентрической, она сплавлена с биосферой снаружи и внутри.

И именно потому, что «я» слито с природой, биологией, импульсами, жизненно-эмо-циональной сферой, оно не может подняться над вышеупомянутым единством и увидеть, что его точка зрения — не единственная существующая в мире. Биоцентричность приводит к крайней эгоцентричности, и мы постоянно будем с этим сталкиваться.

«Я» и его представления об объектах всё ещё слиты воедино. Это создаёт особую «магическую» и самовлюблённую атмосферу, которая так распространена на данном этапе развития человека.

Но в возрасте приблизительно 15—24 месяцев эмоциональное «я» уже начинает отделять себя от эмоциональной окружающей среды. Малер называет это «психологическим рождением младенца». Ребёнок на данном этапе фактически рождается как отдельное эмоциональное и чувствующее «я» (человек переходит от начальной фазы отождествления точки опоры 2 в среднюю фазу дифференцирования). Младенец начинает осознавать тот факт, что он является отдельным существом, живущем в отдельном от него мире. Это удар по чувству единения матери и ребёнка.

В: Эта стадия отличается от «штриховки».

КУ: Да. Точка опоры 1 — это штриховка, или рождение физического «я». Точка опоры 2 — рождение эмоционального «я». В точке опоры номер два пробуждается действительно отдельное «я», со всеми радостями и всем ужасом и страданием, которые из этого следуют.

В: Многие исследователи считают эту точку началом глубокого отчуждения. Они называют это основной ошибкой, изначальным дуализмом, расколом между субъектом и объектом, началом фрагментарного сознания...

КУ: О да, я знаю об этом. Очень большое количество трудов было написано про это отделение и «потерю» предыдущего эмоционального единства. Этот момент считается изгнанием из первоначального рая, началом великого отчуждения, началом человеческой трагедии.

Большинство этих исследователей просто путают отделение с разобщением. Отделение — необходимая и неизбежная часть эволюционного развития, важный шаг на пути к достижению более высокой интеграции. Но эти теоретики рассматривают любое отделение не как этап, предшествующий более высокому уровню интеграции, но как жестокое разрушение предшествующей гармонии, как будто дуб в чём-то является ужасным нарушением изначальной гармонии желудя.

Только то, что «я» не знает о страдании, ещё не означает, что оно обладает внутренним духовным счастьем. Нехватка понимания ещё не означает присутствие рая!

В: Но романтики об этой ранней стадии отсутствия различий думают совершенно иначе. Они приписывают ей множество положительных достоинств, они считают потерю тождественности с миром, тождественности с матерью большим горем.

КУ: Да, они путают отождествление со свободой. Это полная противоположность. Сплавленность — это заключение; вы полностью во власти всего, что вы ещё не успели преодолеть. Но, конечно, этот трансцендентальный рост очень сложен, подчас болезнен. Окружающий мир — жестокое место, и когда люди узнают это, они страдают. Мир явлений, или мир сансары, является местом отчуждения. И когда младенец узнаёт об этом, он очень сильно страдает. Это болезненно, но это взывает к нашему пробуждению.

Это похоже на обморожение. Сначала нет никаких ощущений вообще; всё кажется прекрасным, вы находитесь в раю безо всякой боли. Вы больны, но только не знаете об этом. Затем происходит потепление, появляются чувства и эмоции, и становится больно, как в аду. Эти теоретики путают «адскую боль» с «причиной болезни».

В точке опоры 2 включается осознание болезни сансары. Того факта, что как отдельное чувствующее и эмоциональное существо, вы не имеете никакой защиты от стрел свое-нравной фортуны. Скоро вам придётся жить в мире боли, страдания и кошмаров, и у вас есть два, и только два, выбора: отступить к предшествующей стадии единства, в которой ещё не было никакого понимания этого отчуждения — это будет смерть или психическое заболевание — или продолжить рост и развитие, пока это отчуждение не будет преодолено в духовном пробуждении.

Но исследователи из числа ретроромантиков просто восхваляют предшествующее состояние обморожения и считают его прообразом Божественного пробуждения, своего рода бессознательным Раем. Но состояние сплавленности — это не бессознательный Рай, это бессознательный Ад. В точке опоры 2 этот ад начинает осознаваться, всё дело только в этом. Это очень большой прогресс.

В: И даже несмотря на то, что точка опоры 2 —довольно «несчастливый» этап?

КУ: Да, горько-сладкий. Много слёз, неудовлетворённых желаний. Но предыдущее состояние бесчувственности, отсутствия дуальности, невежества, отнюдь не является счастьем.

Когда мы пробуждаемся как отдельное эмоциональное «я», со всеми радостями и всеми ужасами, которые сопутствуют этому процессу, мы, на самом деле, преодолеваем пре-дыдущее состояние единства. Мы до некоторой степени пробуждаемся. Мы приобретаем большую глубину и большее сознание, и у этого процесса есть своя собственная внутренняя ценность, внутренняя полезность. Но, как и на всех стадиях роста, есть цена, которую надо заплатить за каждое расширение сознания. Это диалектика движения вперёд.

В: Хорошо, а если на этой точке опоры всё идет относительно неплохо?

КУ: Позвольте мне сначала сказать о том, что если нечто идёт не так, как должно быть, на этой точке опоры, то есть хуже, чем нормальный беспорядок, который для неё характерен, тогда «я» либо остаётся в состоянии сплавленности на этой эмоционально нар-циссичной стадии (так называемые нарциссические индивидуальные отклонения), либо начинает, но не заканчивает процесс отделения, и в результате возникает своего рода разобщение, (так называемые пограничные расстройства). Мы находим точно такую же общую классификацию и этиологию у Коута, Мастерсона, Кернберга, Малер, Стоун и Джедо, и это только немногие.

В любом случае у такой личности не существует никаких реалистичных эмоциональных границ. Поэтому при нарциссических и пограничных расстройствах человек испытывает недостаток в ощущении связанности своего «я», и это, возможно, главная определяющая характеристика этих патологий. «Я» или рассматривает мир как продолжение себя (нарциссизм), или постоянно тяжело переживает вторжения со стороны внешнего мира (пограничные расстройства). Эту патологию называют пограничной, потому что она находится на границе между психозом и неврозом. Также её иногда называют «устойчивым непостоянством». Растущее «я» переживает болезненный раскол при переходе к следующим ступеням развития.

 

 

Точка опоры 3: рождение концептуального «я»

В: Но если на точке опоры 2 всё проходит хорошо?

КУ: Если всё идёт относительно хорошо, то «я» больше не отождествляет себя исключительно с эмоциональным уровнем. Оно начинает преодолевать этот уровень и отождествляться с сознательным или концептуальным «я», которое является началом точки опоры номер три и представляющего сознания. Представляющее сознание Пиаже назвал до-операционным сознанием. Это сознание заполнено изображениями, символами и понятиями. Вы можете увидеть их все, например, на рисунке 5—3.

Образы начинают появляться приблизительно в возрасте 7 месяцев. Образ более или менее похож на тот объект, который он представляет. Если вы закроете глаза и представите себе собаку, то изображение в значительной степени будет походить на реальную собаку. Это образ. Символ, с другой стороны, представляет объект, но совершенно его не напоминает внешне, и это гораздо более сложная познавательная задача. Символ «Фидо» представляет мою собаку, но он совершенно не похож на мою собаку. Символы появляются на втором году жизни, обычно вместе с такими словами, как «ма» или «папа», и эта способность развивается очень быстро. Символы доминируют в сознании в возрасте примерно от 2 до 4 лет.

После этого периода начинают появляться понятия. Если простой символ представляет единственный объект, понятие представляет целый класс объектов. Слово «собака» представляет всех собак, а не только Фидо. Появляется возможность решения более сложных задач. Понятия доминируют в сознании в период с 4 до 7 лет. Конечно, всё это — основные структуры, и как только они появляются в сознании, они остаются в нём как основные способности, всегда доступные сознанию.

Но только после появления понятий начинает появляться особенное сознательное, или концептуальное, «я». Когда «я» начинает отождествляться с этим концептуальным разумом, мы приходим к точке опоры номер три. «Я» теперь представляет собой не только связку впечатлений, импульсов и эмоций, оно является также совокупностью символов и понятий. Оно входит в лингвистический мир, ноосферу, и это, мягко говоря, всё меняет. Оно прошло от физиосферы в точке опоры 1 через биосферу точки опоры 2, и теперь оно входит в ноосферу с её точкой опоры 3.

 

 

Каждый невроз — экологический кризис

 

В: Что, по-вашему, является одной из самых важных вещей в этом новом лингвистическом «я»?

КУ: Это новое «я» существует в ноосфере, а ноосфера может подавлять биосферу. На индивидуальном уровне это проявляется как невроз; на коллективном — как экологический кризис.

Другими словами, лингвистический мир — действительно новый мир, новое жизненное пространство. Здесь «я» может думать о прошлом и планировать будущее; оно может начать управлять функциями своего тела; оно может начать представлять себе в сознании некоторые вещи, которые не ощущаются органами чувств. Так как оно может представ-лять будущее, оно может страдать от беспокойства, а так как оно может думать о прош-лом, оно может чувствовать раскаяние, вину и сожаление. Всё это части его нового жизненного пространства, лингвистического мира, ноосферы.

Ноосфера превосходит биосферу, и она может не только преодолевать и включать, она может подавлять, искажать и отрицать.

В: И как выглядит подавление на индивидуальном уровне?

КУ: На индивидуальном уровне результат подавления ноосферой биосферы называется психоневрозом, или просто неврозом. Разум может подавлять природу, как внешнюю (экологический кризис), так и внутреннюю (либидо).

Психоневроз, или просто невроз, означает, что возникло довольно устойчивое, связное когнитивное «я», и это сознательно-концептуальное «я» (эго) может подавлять или отделять некоторые свои физические силы или импульсы. Эти подавляемые или искажённые импульсы, обычно связанные с сексом или агрессией, проявляются потом в скрытых и болезненных формах и известны как симптомы невроза. Другими словами, каждый невротический симптом — миниатюрный экологический кризис.

В: Очень интересно, почему подавление и классические неврозы возникают в точке опоры номер три?

КУ: Вы видели, что в предыдущих пограничных случаях подавление ещё не столь очевидно. Ведь тогда «я» не стало ещё достаточно сильным, чтобы подавлять что-либо! «Я» не может подавлять свои эмоции, скорее оно полностью подавлено ими, потеряно в них, затоплено ими. Нет никакого «подавляемого бессознательного», которое можно вывести на поверхность, потому что, во-первых, ещё нет никакого подавления, и именно поэтому это состояние часто называют «до-невротическим».

Поэтому терапии, направленные на излечение пограничных состояний (точка опоры 2), известны как создающие структуру практики — они помогают хрупкому «я» дифференцировать и стабилизировать свой внутренний мир и создать структуру. Терапии невротического уровня (точка опоры 3), напротив, являются практиками раскрытия невроза, они стремятся ослабить барьер подавления и повторно войти в контакт с импульсами и эмоциями, которые были подавлены более сильным невротическим «я».

В: Часто невроз рассматривается в качестве защитного механизма.

КУ: Как показал Волан, защитные механизмы являются частью иерархии развития. Типичный защитный механизм точки опоры 1 — это проективное отождествление, в котором «я» и другой в значительной степени неразделимы. Типичные защитные механизмы точки опоры 2 включают в себя разделение и объединение (отождествление «я» и объекта представления, разделение на всегда-хорошие и всегда-плохие объекты). Устойчивое подавление либидо и агрессии — типичный защитный механизм точки опоры 3, и все эти защитные механизмы уступают «самой здоровой» защите из всех, сублимации, что на языке психоанализа просто означает преодоление.

В: Значит, защитные механизмы — часть холархии?

КУ: Да, я в этом уверен. Защитные механизмы, когда они работают в естественном и обычном режиме, напоминают психологическую иммунную систему. Они помогают поддерживать целостность и стабильность границ «я».

Но, как это всегда случается, хорошего может быть слишком много. Защитные механизмы могут стать аутоиммунным расстройством — «я» начинает нападать на себя и самоуничтожаться. Армия защитников превращается в подавляющую государственную полицию. «Я» начинает защищаться против боли и ужаса, заключая в тюрьму своих собственных граждан. Это снижает его собственные возможности, закрывает его глаза. Человек начинает лгать. Независимо от того, каков «уровень» этой лжи, — раскол или слияние, отчуждение или подавление — «я» скрывает часть своего внутреннего мира от себя, лжёт себе, становится непрозрачным для себя.

Вместо подлинного «я» начинает развиваться ложное «я». Начиная уже с точки опоры 1 (некоторые сказали бы «с точки опоры 0») развивающееся «я» может начать дистанцироваться от некоторых сторон своего собственного существа, от слишком угрожающих, слишком болезненных или слишком разрушительных проявлений своей личности. Оно делает это, используя защитные механизмы, доступные ему на текущем уровне развития. Неадекватная ложь (психозы), бессознательная ложь, невротическая ложь (пограничные расстройства, неврозы). И «бессознательное» в самом общем смысле является просто местом скопления прячущейся лжи.

В: Так что же происходит с этим ложным «я»?

КУ: Ложное «я» на любом уровне может управлять всей жизнью человека, если он всё время идёт хромой походкой по пути внутренней неискренности. Однако чаще всего ложное «я» в некоторый момент времени разрушается — это так называемый «срыв». Тогда человек встаёт перед необходимостью выбора: отдохнуть, восстановиться и вернуться к той же самой ложной траектории развития; притупить проблему при помощи алкоголя или наркотиков; сознательно избрать те действия, которые помогут избежать проблемы; или изучить свою ложную жизнь, обычно при помощи психотерапевта, который поможет ему более правдиво интерпретировать внутренние намерения.

В: Интерпретирующие терапии, или левосторонние практики.

КУ: Да. В безопасной окружающей среде, окруженный сочувствием, участием и пониманием, человек может начать говорить правду о своём внутреннем мире, не опасаясь за возможные последствия. Возможно, это будет происходить под гипнозом. Ложь — сопротивление правде — подвергается интерпретации, с её помощью раскрывается скрытая боль, ужас и мучения, и ложное «я» медленно сгорает в огне правдивого понимания. Правдивое внутреннее пространство раскрывается в интерсубъективном круге заботы и сострадания, который освобождает подавленные импульсы и позволяет им присоединяться к развитию сознания. Красота подлинного «я» начинает просвечивать сквозь оболочку ложного, и внутренняя радость новой глубины — награда, которую «я» дарит само себе.

Сейчас мы обсудили только три первые точки опоры и те патологии, которые развиваются на этих уровнях: психоз, пограничные расстройства, невроз. Но те же самые общие феномены проявляются в течение всего развития, даже в более высоких надличностных областях. На любом уровне развития мы можем существовать как действительное «я» в искренности или как ложное «я» в обмане. И различные уровни лжи порождают различные типы патологии.

 

 

Ранние мировоззрения: архаичное, магическое, мифическое

В: Теперь мы рассмотрели точку опоры 3 и получили представление о трёх главных уровнях развития сознания, каждому из которых соответствует своё мировоззрение.

КУ: Да. Мировоззрение, как мы уже говорили, — это образ Космоса, полученный при взгляде на него с какой-то ступени развития сознания. Когда вы обладаете доступом только к восприятиям и импульсам, как для вас выглядит Космос? Мы называем это мировоззрение архаичным. Когда к нашим способностям добавляются изображения и символы, Космос уже выглядит иначе. Магия. Когда добавляются правила и роли, как начинает выглядеть Космос? Он представляет собой мифический мир. Когда же появляется формально-операциональное сознание, что вы начинаете видеть вокруг себя? Рациональный мир. И так далее.

В: Почему бы вам кратко не описать все ранние мировоззрения, и затем мы сможем перейти к более высоким уровням.

КУ: «Архаичный» — это термин, который включает в себя множество феноменов. Он кратко представляет все предыдущие дочеловеческие стадии развития. Архаичным называется общее мировоззрение точки опоры 1. В основе своей это сенсорно-двигательное мировоззрение.

В: А магия?

КУ: Когда начинают появляться образы и символы, приблизительно в период точки опоры 2, они ещё не очень чётко различаются от представляемых ими понятий. Таким образом, возникает идея, что при помощи манипулирования образами можно манипулировать самими объектами. Если я создаю образ человека, а затем протыкаю его булавкой, то с этим человеком должно произойти что-то плохое. Ребёнок живёт в магическом мире, в котором эти связи столь же реальны, как и остальные. Совсем как в магии.

Подобным же образом, так как «я» и другое ещё не полностью разделены, ребёнок населяет мир объектами, которые имеют ментальные характеристики — магическое мировоззрение анимистично. Облака движутся, потому что они гонятся за вами, хотят увидеть вас. Дождь идёт, потому что небо хочет вас умыть. Гром гремит, потому что небо разозлилось на вас лично. Разум и мир ещё не до конца разделены, поэтому их характеристики часто путаются. И внутреннее, и внешнее одинаково нарциссичны и эгоцентричны.

В: А что насчёт мифологии?

КУ: Когда развитие переходит к точке опоры 3, ребёнок начинает понимать, что он не может упорядочить мир вокруг себя средствами магии. Он прячется за подушкой, но другие люди его всё равно находят! Что-то здесь не так. Магия больше не помогает. «Я» не может магически управлять миром вокруг себя в соответствии со своими фантазиями. Но оно думает, что, возможно, кто-то другой может это делать, поэтому на сцену выходит весь пантеон богов, богинь, фей и демонов, в котором каждый из них может по собственному усмотрению нарушать определённые законы природы. Ребёнок просит своих родителей превратить этот отвратительный шпинат в конфету. Он просто не понимает, что материальный мир не функционирует таким образом.

И в это время ребёнок развивает достаточно сложное мифологическое мировоззрение, в котором присутствует множество различных стихийных сил, управляющих миром, и каждая из них обращает внимание на эго ребёнка. Если на предыдущей магической стадии ребёнок думает, что он сам в силах изменить мир магией своего слова, то теперь он пытается угождать богам и силам природы, которые могут изменить мир, часто в худшую сторону. С этими силами ведется постоянная «торговля»: если я съем весь мой обед, то хорошая сила излечит мою зубную боль.

Это мифическое мировоззрение начинается на уровне представляющего разума и продолжается на следующей главной стадии разума — стадии «правила/роли». Затем на стадии рационального мировоззрения оно пропадает. «Я» уже понимает, что изменить действительность можно, только работая над этой проблемой самостоятельно: никто не собирается спасать вас при помощи магии или мифов.

Вы можете видеть эти общие соответствия на рисунке 5—2. Мировоззрения перечислены в нижнем левом секторе, потому что они коллективно управляют индивидуальным восприятием в пределах своих рамок. (Позже мы обсудим, обладают ли магическое или мифическое мировоззрения подлинно духовными аспектами. См. главу 11. )

 

 

Точка опоры 4: рождение ролевого «я»

В: Хорошо, итак, мы переходим к точке опоры 4. К основной структуре, которую вы называете разумом «правила/роли».

КУ: Да. Это примерно то же самое, что Пиаже назвал конкретно-операциональным сознанием («коноп»), которое появляется в возрасте около 6—7 лет и доминирует в сознании примерно до возраста 11—14 лет. «Конкретно-операциональное сознание» звучит очень сухо, но у него очень богатые, мощные возможности. Оно обладает способностью формировать умственные правила и сознательно принимать иные роли. И это очень важно — ребенок, наконец, учится принимать на себя роль другого.

Есть известный эксперимент, проведенный Пиаже и Инхельдером, который впервые позволил очень ясно определить этот феномен. Я приведу вам его упрощённую версию. Если вы возьмёте шар, выкрашенный красным с одной стороны и зелёным с другой, поместите его между собой и ребенком, а затем зададите ребёнку два вопроса: «Какой цвет ты видишь?» и «Какой цвет вижу я?», дети на предыдущей стадии ответят на оба вопроса одинаково. Таким образом, если ребёнок будет смотреть на зелёную сторону, то он правильно скажет, что он видит зелёный, но он также скажет, что вы тоже видите зелёный цвет. Он не знает, что вы видите другую, красную сторону. Он не может встать на ваше место или попытаться увидеть мир вашими глазами. Ребёнок всё ещё замкнут в рамках своей собственной точки зрения, которая ещё очень эгоцентрична, очень доконвенциональна.

Но на конкретно-операциональной стадии ребёнок совершенно правильно скажет: «Я вижу зелёный цвет, а вы видите красный». На данном этапе развития ребёнок может принять роль другого. И это огромный шаг на пути к глобальному, на пути к тому, чтобы быть способным понять точку зрения целого мира. Ребёнок идёт в правильном направлении, он начинает понимать, что его точка зрения — не единственная в мире!

Поэтому вся его моральная позиция целиком меняется с эгоцентричной или доконвенциональной на конвенциональную и часто довольно конформистскую — «хорошо то, что одобряет мама или друзья». Следующая стадия изменения морали по Колбергу — «стадия закона и общественного порядка», или, согласно Левингеру, «сознательный конформизм». Вы можете видеть их на табл. 9—3.

 

 

Парадигмальный сдвиг

 

В: Изменение во взглядах.

КУ: Это полное изменение мировоззрения, изменение парадигмы, если вам так больше нравится, и, как и в случае трёх предыдущих ступеней или трёх предыдущих изменений парадигмы, оно предполагает глубокое изменение идентичности человека, его совести, морали, потребностей, и это лишь немногое. Эти изменения во взглядах перечислены на рисунке 9—3.

В: Так значит, каждая из девяти стадий развития сознания фактически представляет собой изменение парадигмы?

КУ: В широком смысле да. Следовательно, типичный взрослый человек в нашей культуре уже пережил приблизительно пять или шесть основных изменений парадигмы, изменений мировоззрения: от архаичного, магического, мифического до рационального и экзистенциального. Вы и я уже прошли через эти революции в сознании, и хотя мы можем не помнить деталей этих событий, сторонние наблюдатели сообщили бы нам о психологических землетрясениях.

Мы имеем склонность вычеркивать эти землетрясения из сознания. Существует очень много забавных историй об этом. Если вы соберёте детей, находящихся на дооперациональной стадии, прямо на их глазах перельёте воду из низкого стакана в высокий стакан и спросите их, в каком стакане больше воды, то они совершенно точно скажут вам, что в высоком стакане воды больше. И это даже при том, что они видели, как вы перелили то же самое количество воды из одного стакана в другой. Они не могут «сохранить представление об объёме». Определённые «очевидные» вещи, которые мы видим, они не видят и не могут видеть — они живут в другом жизненном пространстве. Независимо от того, сколько раз вы перельёте то же самое количество воды из одного стакана в другой, они будут настаивать, что в высоком стакане воды больше. Это так для «чистого» и «неискажённого» восприятия детей.

Если несколько лет спустя, после того, как у них уже появилось конкретно-операциональное сознание, вы повторите этот эксперимент, дети всегда будут говорить, что в обоих стаканах одно и то же количество воды. Они могут сохранять представление об объёме в сознании, и переливание воды их не запутает. У них есть внутреннее правило, которое выполняет этот процесс автоматически (конкретно-операциональное правило). И если вы покажете им видеозапись их более раннего периода, когда они говорили, что в высоком стакане больше воды, то они будут отрицать, что это были они! Они решат, что вы изменили эту запись. Они просто не могут вообразить, что кто-то может быть настолько глупым, чтобы думать, что в высоком стакане больше воды.

Итак, их парадигма полностью изменилась, и ничего подобного уже не осталось в их понимании. «Я» теперь будет по-иному толковать каждый отдельный случай своей жизненной истории с точки зрения нового мировоззрения. Оно полностью перепишет свою историю с позиции новой и более высокой парадигмы.

Поэтому они, как и все мы, ретроспективно перечитываем более ранние события нашей жизни с этой новой точки зрения, и мы склонны думать, что этой точки зрения мы придерживались с самого начала. Когда мы думаем о себе в возрасте 4 или 5 лет, думаем о наших родителях, родственниках и друзьях, мы представляем себе, что они думали о нас, как они относились к определённым вещам, что приходило им на ум. Но, на самом деле, мы не могли делать ничего подобного в то время! Мы в том возрасте не могли принять на себя роль другого. Поэтому мы автоматически (и бессознательно) «перечитываем» всю нашу жизнь с перспективы недавно появившегося мировоззрения и представляем себе, что всё это существовало с самого начала!

Само собой разумеется, это полностью искажает действительно происходившее в более ранние периоды. Память — это последнее, на что вы можете опираться при рассказе о вашем детстве. И это приводит к всевозможным проблемам. Романтики воображают, что детство — это замечательное время, когда вы видели мир точно таким же, как теперь, только он казался вам удивительно доброжелательным и непосредственным, миром радости и свободы. Архаичное мировоззрение лишено дуализма и представляет собой райское состояние, магическое — это полный волшебства мир чудес, мифическое предоставляет человеку широкие духовные возможности, и, чёрт возьми, всё это так изумительно и свободно. Тогда как они, романтики, которые обладают доступом к более высокому уровню мировоззрения, основанному на рефлексивном понимании, просто читают историю задом наперёд, и если бы они могли бы действительно видеть этот период (например, на видеозаписи), они начали бы отрицать, что это вообще реально!

Сатанинское насилие и НЛО

В: Так можно ли как-то возвратить воспоминания детства?

КУ: Впечатления различных событий детства, конечно, присутствуют в сознании как своего рода последствия травм души. И эти впечатления сохраняют мировоззрение того уровня, которым обладал человек, когда они были получены, обычно архаичное или магическое.

Но когда эти впечатления вспоминаются взрослыми людьми, они интерпретируются полностью в терминах более высокого уровня мировоззрения, которым они теперь обладают. Всевозможные нынешние заботы могут быть сведены к этим изначальным впечатлениям, поэтому кажется, что эти заботы окружали нас с самого начала. Всё выглядит совсем не так, будто вы даёте иное толкование этим ранним впечатлениям, потому что это делается подсознательно или бессознательно, и поэтому вы видите только доступный сознанию результат этой обширной работы пересмотра.

В определённых интенсивных состояниях регрессии — при использовании психотерапии, некоторых практиках медитации, под воздействием гипноза или определённых наркотиков, при каких-то интенсивных усилиях — можно получить доступ к этим изначальным впечатлениям (при этом более высокая парадигма временно отходит в сторону). Но даже в этом случае через несколько минут более высокий уровень мировоззрения вновь начинает господствовать, и тогда люди начинают «перечитывать» эти впечатления. И мы должны быть очень осторожны относительно этого.

В: Сатанинское ритуальное насилие над детьми?

КУ: Да, это один из примеров. Не важно, что ФБР не нашло ни одного свидетельства ритуальных убийств детей. Эти люди искренне полагают, что такое случилось с ними. Они не чувствуют, что они сами это выдумывают. Эти впечатления могут быть очень яркими, очень похожими на реальность. Эти люди легко пройдут испытание на детекторе лжи, потому что это переделывание воспоминаний произошло бессознательно.

Сансара — очень жестокое место. Сансару можно метафорически описать как царство ритуального насилия. В основе своей это механизм террора. И люди должны справиться с этим кошмаром. Один из самых простых путей состоит в том, чтобы сказать себе, что это ритуальное насилие имеет место в вашей личной истории. Поэтому вы начинаете искать в вашем детстве «воспоминания» и, в конечном счёте, с небольшой помощью дружески настроенного психотерапевта, оказываетесь абсолютно уверены: вы видели маму с ножом мясника. Изначальное впечатление, вероятно, передано достаточно верно: у мамы был нож, она разрезала индейку на день Благодарения, и это впечатление совершенно ре-ально. Но оно было бессознательно переделано, и теперь вы представляете себя индейкой. А иногда вам самим хочется взяться за нож, и вы с лёгкостью находите оправдание своему желанию.

В: Похищения пришельцами? Похищения НЛО? Все эти истории имеют очень похожую структуру. Те же самые события продолжают происходить вновь и вновь. Похищение, медицинские эксперименты, анализ кала и сбор спермы, возвращение на землю, часто с посланием для человечества. И это действительно меняет жизнь этих людей.

КУ: Я думаю, что изначальные впечатления могли бы относиться к точке опоры 2, точке опоры 1 или даже точке опоры 0. Но они очень сильно изменены бессознательным. Возможно, даже оказываются затронутыми некоторые архетипы Юнга. Юнг полагал, что НЛО были спроектированными архетипами. НЛО и анальный осмотр: здесь Фрейд встречается с Юнгом.

Многие люди искренне верят во всё это. Возможно, в эти впечатления был внесён даже какой-то более высокий духовный опыт. Но сами впечатления сохраняют черты очень эгоистического мировоззрения. Представьте себе: человечество входит в новую фазу развития под руководством нового инопланетного интеллекта. И из всех людей во всём мире именно вы выбраны для передачи этого сообщения. Пришельцы собирают вашу сперму или яйцеклетки, потому что они планируют с помощью этого материала создать новую расу. И вы должны стать отцом или матерью этой новой расы. Для этого требуется приход нового Спасителя или новое непорочное зачатие.

Вы не можете стать ещё более нарциссичным или эгоцентричным, чем в данном случае. По-моему, были пробуждены некоторые очень глубокие феномены точки опоры 2 (или более ранней стадии), а затем они слились с современными «данными» о спасении планеты. Намерение заслуживает уважения, но оно не может скрыть проявления изначальной идеи во всех этих фантазиях: вы — центр нового мира, отец или мать новой и более высокоразвитой расы.

Итак, изначальное и достаточно реальное впечатление переделывается с учётом взрослого опыта, после чего оно приобретает некоторые черты подлинности и даже пугающую живость. В сознании сохраняются существенные характеристики мировоззрения точки опоры 2 (или более ранней стадии), а именно, её интенсивный нарциссизм, но только переработанный, часто при помощи доброжелательного, стремящегося вам помочь психотерапевта, в мощную парадигму спасения мира с вашим участием.

В: Разве здесь нет никаких духовных компонентов?

КУ: Мы пока не говорили ни об одной из более высоких стадий развития, но всегда возможно, что некоторые подлинно духовные измерения будут временно «доступны» в пиковом опыте, а затем будут переведены в термины, соответствующие фиксации в точке опоры 2. Так они будут вписаны в парадигму «спасения мира», придуманную субъектом, часто совместно с психотерапевтом. И в ней всё будет представляться абсолютно реальным и бесспорным. Как мы уже говорили, эти люди могут пройти тест на детекторе лжи, потому что они совершенно искренни в своих заблуждениях. Они не смогли определить ложь, глубинное искажение реальности, которое преобразует впечатления в факты.

Врачи, которые проводили исследования этих явлений, могли действительно стать первыми наблюдателями этих новых форм истерических синдромов, появляющихся как признак нашего неспокойного времени. Некоторые из них позволили живости впечатлений убедить себя в том, что они имели дело с фактами. По крайней мере, они способствовали распространению этой массовой истерии, и это, по понятным причинам, бросило тень на всю профессию и дало повод для горьких взаимных обвинений.

Я подозреваю, что ритуальное сатанинское насилие над детьми и похищение людей НЛО — примеры того, что случается с недостоверными фактами в культуре, которая отрицает духовную реальность, это потери на пути к глобальному сознанию, души, выброшенные на берег острова неискренности, невежества и лжи.
Глава 11

На пути к глобальному: часть 2

 

В: Мы обсуждали внутренние преобразования, которые происходят «на пути к глобальному», и проблемы, которые могут помешать появлению глобального сознания.

КУ: Да, и мы достигли пункта, в котором происходит изменение парадигмы от доконвенциональных к конвенциональным способам понимания — от точки опоры 3 к точке опоры 4, и характерной чертой этого сдвига является способность принимать на себя роль другого. И в этой эволюции мы видим постоянное уменьшение доли эгоцентризма. Общее направление развития людей, телос человеческого развития, заключается в движении к всё менее и менее эгоцентрическим состояниям.

Архиважной битвой во Вселенной всегда была борьба развития против эгоцентризма. Движущая сила эволюции, направленная на увеличение глубины, есть та же самая сила, которая стремится преодолеть эгоцентризм, найти более широкие и глубокие единства, создать более мощные союзы. Молекула преодолевает эгоцентризм атома. Клетка преодолевает эгоцентризм молекулы. И никогда эта тенденция не была более очевидной, чем в человеческом развитии.

 

 

Развитие против эгоцентризма

В: Значит, развитие заключается в непрерывном уменьшении эгоцентризма?

КУ: Да, в непрерывном децентрировании. Говард Гарднер даёт прекрасный обзор исследований в этой области, и я хочу прочитать вам короткую цитату из его работы.

Он начинает с указания на тот факт, что развитие вообще отмечено «снижением эгоцентризма». Он пишет: «Маленький ребёнок полностью эгоцентричен, это не означает, что он эгоистично думает только о себе, наоборот, что он совершенно не способен к размышлениям. Эгоцентричный ребёнок не способен отделить себя от остальной части мира; он не отделяет себя от других или от объектов мира. Таким образом, он чувствует, что другие разделяют его боль или его удовольствие, что его бормотание будет всегда понятно, что его точку зрения разделяют все люди, что даже животные и растения являются его собеседниками. Во время игры в прятки он «спрячется» для всех людей, потому что его эгоцентризм не даёт ему возможности признать, что другие знают о его местоположении. Всё развитие человека можно рассмотреть как постоянное уменьшение доли эгоцентризма в сознании...»

В: Так нарциссизм или эгоцентризм наиболее ярко выражены в точке опоры 1, а затем его доля постоянно уменьшается?

КУ: Да, точно. Поскольку разделение — самая первая способность сознания, самовлюблённость — его самое худшее качество! Этот эгоцентризм уменьшается, когда личность младенца переходит от физиоцентрической стадии к биоцентрической, то есть от точки опоры 1 к точке опоры 2. Ребёнок уже не рассматривает физический мир как продолжение себя, потому что физическое «я» и физический мир теперь разделены.

Но эмоциональное «я» и эмоциональный мир ещё не разделены, и поэтому весь его эмоциональный мир для него является продолжением «я»: эмоциональный нарциссизм переживает пик своего развития. Биоцентрическое или экологическое «я» точки опоры 2 всё ещё является, таким образом, глубоко эгоцентрическим. Что чувствует ребёнок, то чувствует и мир.

Этот нарциссизм уменьшается ещё раз с появлением концептуального «я» (точка опоры 3). Личность всё ещё не может брать на себя роль другого, поэтому «я» по-прежнему в значительной степени нарциссично, доконвенционально и эгоцентрично.

Я иногда говорю об этом затухающем нарциссизме как о переходе от физиоцентрической к биоцентрической, а затем и к эгоцентрической стадии, понимая при этом, что все три стадии являются эгоцентрическими в общем смысле, но доля нарциссизма всё меньше и меньше. И всё же эгоцентрическая перспектива подвергается ещё одному радикальному изменению с появлением способности принимать на себя роль другого. И в этой точке эгоцентрическая стадия сменяется социоцентрической.

 

Точка опоры 4 (продолжение): Социальные описания жизни

В: Другими словами, точка опоры 4.

КУ: Да. На данном этапе для меня становится крайне важным не то, насколько я соответствую своим импульсам, а то, насколько я соответствую своей роли или ролям, своей группе, группе друзей-одногодок, или, в более широком масштабе, как я соответствую законам и нормам поведения своего государства, своего народа. Я теперь могу брать на себя роль другого, и то, как я соответствую этой роли, является крайне важным. Я ещё раз подвергся децентрации, снова преодолел очередной уровень и обладаю пониманием того, что моё эго — не единственное эго во Вселенной.

Эта социоцентрическая позиция является важным преобразованием, или парадигма-льным сдвигом, предыдущих ярко выраженных эгоцентрических позиций первых трёх точек опоры. Но обратите внимание: в точке опоры 4 забота и участие расширяются от масштабов «я» до группы — но не далее! Если вы принадлежите моей группе, то есть моему племени, моей мифологии, моей идеологии, тогда вы также «спасены». Но если вы принадлежите другой культуре, другой группе, другой мифологии, поклоняетесь другому богу, тогда вы прокляты.

Такая позиция, ставящая общество в круг основных приоритетов, всё ещё очень этноцентрична: забота и участие ограничены рамками моей культуры и моей группы, и за их пределы не распространяются.

Поэтому я называю эту конвенциональную или социоцентрическую позицию термином мифическая принадлежность. Мировоззрение точки опоры 4 всё ещё является мифологическим, и, следовательно, забота и участие распространяются только на людей, принадлежащих к той же самой мифологии, той же самой идеологии, той же самой расе, той же самой вере, той же самой культуре — но не далее. Если вы участник моего мифа, то вы — мой брат, моя сестра. В противном случае вы можете убираться к чёрту.

Другими словами, я могу децентрироваться от моего эго к моей группе, но я не могу выйти за пределы своей группы. Моя группа — единственная группа во Вселенной. Я ещё не могу перейти от социоцентрической и этноцентрической позиции к подлинно космополитичной, универсальной или глобальной точке зрения — к децентрированной, универсальной, плюралистической позиции. Но шаг за шагом я продвигаюсь в этом направлении! Я нахожусь на пути к глобальному, и каждая стадия этого путешествия отмечена уменьшением эгоцентризма и нарциссизма, преодолением более мелочного и раскрытием глубины. Децентрирование, преодоление, уменьшение эгоцентризма — так много слов для одного и того же явления, одного и того же телоса развития.

Постконвенциональная, глобальная или космополитичная позиция — это уже следующая точка опоры, точка опоры 5.

В: Хорошо, тогда давайте сначала покончим с точкой опоры 4. Личность осуществляет переход с эгоцентрического на социоцентрический уровень.

КУ: Давайте. «Я» больше не полагается только или прежде всего на своё тело и свои непосредственные импульсы. Оно входит в мир ролей и правил. «Я» получает доступ к всевозможным сценариям, или изученным ролям и правилам, которые оно должно играть на сцене жизни.

Большинство этих сценариев полезны и совершенно необходимы: это те средства, посредством которых вы выходите за пределы собственного внутреннего мира и попадаете в круг интерсубъективной культуры, круг заботы и участия, связи и ответственности. Вы видите мир глазами другого человека и получаете доступ к более широкому сознанию, которое выходит за границы индивидуального внутреннего мира.

Но некоторые из этих сценариев искажены, ложны или неадекватны, и мы называем это сценарием «патологии». У каждого человека имеется множество этих ложных и искажённых социальных ролей, масок и мифов: «я ужасный человек, я бесполезен, я никогда не могу сделать ничего правильно». Всё это искажённые сценарии и роли, которые оказывают пагубное и вредное влияние на человека.

Проще говоря, это ложь. Эти ложные сценарии — просто форма лжи на данном уровне, и ложное «я» живёт этой социальной ложью. Они никак не связаны с самим «я», каким оно могло бы быть в мире культуры, они не связаны со всеми положительными ролями, которые «я» могло бы принять в игре, если бы оно не продолжало говорить себе, что оно чего-то не может.

В: Именно с этим и стремятся работать когнитивные терапевты.

КУ: Да, а также семейная терапия, групповой психоанализ и яркая новая школа транзактной терапии, и это лишь немногие. Это не только возвращение назад в прошлое и попытка вскрытия каких-то похороненных эмоций или импульсов. Это скорее попытка прямого нападения на эти ложные и искажённые сценарии и правила игры. Эти сценарии просто не верны, они не основаны на существующих свидетельствах — это ложь и мифы. Они связаны с мифическим мировоззрением, которое не будет открывать себя рациональному рассудку.

Например, Арон Бек, пионер в области когнитивной терапии, обнаружил, что в большинстве случаев депрессии, люди верят в некоторые ложные сценарии, они создают для себя неправильные установки и руководствуются ими в своём поведении. Когда у нас депрессия, мы рассуждаем совершенно неправильным способом. «Если один человек не любит меня, это означает, что никто не будет меня любить. Если я потерплю неудачу в этом конкретном деле, это означает, что я буду терпеть неудачи во всём. Если я не получу эту работу, моя жизнь закончена. Если она не будет любить меня, то никто больше не будет меня любить». И так далее.

Теперь предположим, что эти ложные сценарии берут начало в более ранней точке опоры, возможно, в точке опоры 3 или точке опоры 2, может быть, и раньше. Психоаналитик, сторонник «раскрывающих методов» может вернуть вас назад к этим более ранним травмам, чтобы узнать, почему человек создаёт эти мифы и ложные установки.

Но специалист по когнитивной терапии будет просто атаковать эти мифы в настоящем времени. Человека попросят проконтролировать свой внутренний диалог и найти эти мифы, а затем открыть их для разума и внимания. «Хорошо, если я не получу эту работу, я полагаю, это не означает, что моя жизнь закончена».

В: Большая часть психотерапевтов, кажется, работает на этом уровне.

КУ: В значительной степени это так. Самый типичный психотерапевт — ваш обыч-ный интерпретирующий психоаналитик — будет использовать смесь методов точки опоры 3 и точки опоры 4. В значительной степени такая терапия — это просто разговор о ваших проблемах, и психотерапевт будет искать в вашем сознании любые искажённые сценарии, которые говорят вам, что вы являетесь плохим человеком, что вы бесполезны, что вы неудачник, и так далее. Ложное «я», основанное на мифах и обмане, берёт на себя ответственность за вашу жизнь. И врач помогает вам искоренять эти ложные сценарии и заменять их более реалистическими интерпретациями вашего внутреннего мира, более правдивыми интерпретациями вашей глубины, чтобы ложное «я» могло уступить место действительному «я».

Эти психотерапевты могут не использовать такие термины, как «сценарий», «мифы», «транзактный анализ» и так далее, но в целом именно это необходимо для борьбы с проблемами на уровне точки опоры 4, уровне патологии сценария и роли. Мифы вызывают симптомы; покажите эти мифы вашему сознанию, и симптомы исчезнут. Идея в том, что если вы будете думать по-другому, то вы начнете чувствовать по-другому.

Но если в процесс замешаны какие-то сильные чувства, эмоции или импульсы, с которыми человек не может справиться или которые не может признать, тогда психотерапевт часто переключается на «раскрывающие методы». Что вы чувствуете по этому поводу? Что вы сейчас ощущаете? Психотерапевт может обратить внимание на то, что есть определённые чувства, импульсы, фобии, которые вам самому неудобны, — отголоски определённых «похороненных эмоций», и тогда он будет работать над раскрытием этих подавляемых эмоций, как бы они ни назывались.

Так что типичная психотерапия обычно представляет собой смесь анализа сценариев точки опоры 4 и раскрывающего анализа точки опоры 3, хотя различные психотерапевты будут применять совершенно разнообразные инструменты и методы к одному процессу.

Патологии точки опоры 1 обычно настолько серьёзны, что их лечением занимаются традиционные психиатры, которые прописывают медикаментозное лечение. А с проблемами точки опоры 2 обычно имеют дело терапевты, которые специализируются на создающих структуру методах. Эти техники были разработаны Кернбергом, Коутом, Мастерсоном, а также Гертрудой Бланк и Робертом Бланком, часто упоминаются также инновационные исследования Маргарет Малер, которое мы кратко обсуждали ранее. Методики лечения патологии точки опоры 0 созданы Станиславом и Кристиной Гроф.

 

 

Точка опоры 5: космополитичное или зрелое эго

В: Что приводит нас к точке опоры 5.

КУ: Примерно в возрасте 11—15 лет у людей нашей культуры появляется способность к формально-операциональному пониманию (на рисунке 5—1 это «формоп»). Если конкретно-операциональное сознание может работать в конкретном мире, формально-операциональное сознание может производить операции над самими мыслями. Оно не только думает о мире, оно может думать о самом мышлении.

Есть также классический эксперимент, при помощи которого Пиаже имел обыкновение определять это чрезвычайно важное изменение парадигмы, или уровня сознания. Вот он в упрощённой версии: человеку дают три стакана с чистой жидкостью и говорят, что они могут быть смешаны таким образом, что приобретут жёлтую окраску. Затем этого человека просят добиться того, чтобы жидкость окрасилась в жёлтый цвет.

Дети с конкретно-операциональным сознанием просто начнут смешивать жидкости вместе случайным образом. Они будут продолжать делать это, пока они не наткнутся на правильную комбинацию или не бросят это. Другими словами, как следует из названия, они будут выполнять конкретные действия — с их точки зрения, они должны решить задачу каким-то конкретным способом.

Подростки с формально-операциональным сознанием сначала создадут общую картину задачи, поймут, что они должны пробовать смешать содержимое стакана А с содержимым стакана В, затем А с С, затем В с С, и так далее. Если вы спросите их об этом, то они скажут что-то вроде: «Я должен пробовать все возможные комбинации один раз». Другими словами, у них в сознании уже есть алгоритм или формальная схема, которая позволяет им знать, что необходимо испробовать все возможные комбинации.

В: Мне это всё ещё кажется довольно сухим и абстрактным.

КУ: На самом деле, всё как раз наоборот. Это означает, что человек может начать строить в воображении различные возможные миры. «Что если... » и «как будто... » впервые появляются в сознании, и благодаря этому человек попадает в дикий мир истинного мечтателя. Ему открываются всевозможные виды идеалистических возможностей, сознание человека позволяет ему мечтать о вещах, которых ещё нет, и рисовать будущие миры идеальных возможностей, а также работать над тем, чтобы изменить мир согласно этим мечтам. Вы можете представить себе то, чего ещё нет, но что всё же могло бы быть! Юность — это самое счастливое время и не только из-за сексуального развития, но и потому, что оку сознания открываются возможные миры. Это «эпоха разума и революций», эпоха дерзновенных проектов, предшествующих открытиям.

Кроме того, размышление о своих мыслях означает возможность появления подлинного самоанализа. Внутренний мир впервые открывается перед мысленным взором; психологическое пространство становится новой и захватывающей территорией. Видения хороводом пляшут в голове, и впервые они исходят не от внешней природы, не от мифического бога, не от другого человека, но каким-то странным и удивительным способом они возникают из внутреннего голоса.

Так как вы можете думать о своём мышлении, вы можете начать обсуждать роли и правила, которые на предыдущей стадии вы принимали без всяких возражений. Ваша моральная позиция меняется с конвенциональной на постконвенциональную (см. рисунок 9-3) Вы можете критиковать своё собственное конвенциональное общество. Поскольку вы можете «размышлять о мышлении», вы можете также «определять нормы». Вы могли бы перестать соглашаться с нормами, или могли бы полностью не согласиться с ними. Но важно то, что вы можете тщательно исследовать многие из них. Вы просто больше не отождествляетесь с ними, и поэтому вы можете отойти от них на некоторое необходимое расстояние. До какой-то степени вы преодолеваете их.

Это, конечно, тот же самый процесс 1—2—3 при переходе от точки опоры 4 к точке опоры 5. В точке опоры 4 вы начинаете с отождествления с конвенциональными ролями и правилами, вы ещё слиты с ними (и, таким образом, отдаёте себя на их милость как истинный конформист). Затем вы начинаете отличаться от них или преодолевать их, получаете немного больше свободы и движетесь к следующей более высокой стадии (точка опоры 5), после чего вы всё ещё должны будете интегрировать в свой внутренний мир эти социальные роли — вы можете быть отцом и не потеряться в этой роли. Но в целом вы уже отошли, или дифференцировались, от полного отождествления со своими социоцентрическими ролями, и теперь вы можете начать более тщательно исследовать адекватность или уместность вашей социоцентрической и этноцентрической точки зрения, которую раньше вы не могли и подвергнуть сомнению.

Проще говоря, вы перешли от социоцентрической к космополитической позиции. Ещё одно уменьшение доли нарциссизма. Новое децентрирование, новое преодоление. Вы хотите знать, что правильно и справедливо не только для вас и похожих на вас людей, а для всех народов. Вы занимаете постконвенциональную, глобальную или космополитическую позицию. И, что не менее важно, вы очень близко подходите к подлинно духовному или трансперсональному раскрытию.

Итак, в ходе этого преобразования от социоцентризма к космополитизму «я» ещё раз подвергается децентрации: моя группа — не единственная группа во Вселенной, моё племя — не единственное племя, мой Бог — не единственный Бог, моя идеология — не единственная идеология. Я перешёл от эгоцентрической к этноцентрической позиции, включив свое эго в группу; теперь я перехожу от этноцентрической к космополитической позиции, включая свою группу в мир.

Это очень трудный этап преобразования! Но когда он удаётся (что вообще-то происходит довольно редко: чем больше глубина, тем меньше пространство), тогда мы имеем первую действительно универсальную, глобальную или космополитическую позицию.

В самый первый раз за всю историю развития сознания мы приходим к космополитическому и глобальному мировоззрению. Какое же длинное путешествие! Какая ухабистая дорога, но эта дорога — драгоценная тропа к глобальному пониманию.

Все дальнейшие и более высокие уровни развития основываются на этой космополитической платформе. Это необратимое изменение. Как только вы увидите мир с глобальной точки зрения, вы уже не сможете смотреть на него иначе. Вы никогда не сможете вернуться назад.

Дух в первый раз за всю эволюцию посмотрел на мир вашими глазами и увидел глобальный мир, мир полностью децентрированный от меня и моего, мир, который требует заботы, участия и сострадания. Этот Дух, однако, проявляется только в голосах тех людей, кто имеет храбрость жить в этом космополитическом пространстве и защищать его от посягательств людей с мелочными целями и интересами.

 

 

Разнообразие и мультикультурализм

В: Это непосредственно связано с моральной позицией. Именно поэтому эта точка опоры называется постконвенциональной. Если обычная этика социоцентрична, постконвенциональная этика космополитична, основана на принципах универсального плюрализма.

КУ: Да, правильно.

В: Это то же самое, что мультикультурализм?

КУ: Ну, здесь мы должны быть очень осторожны. Термин «мультикультурализм» говорит о наличии культурного разнообразия. Но эта позиция точки опоры 5 — очень редкое, очень элитное и очень непростое достижение. Посмотрите на тот путь, который мы прошли, чтобы добраться до этой космополитической стадии!

Возможно, вы сами находитесь на переходном этапе от эгоцентрической и этноцентрической к космополитической перспективе, и поэтому вы легко поймёте, что все люди должны иметь равные условия и равные возможности при приёме на работу, независимо от расы, пола или веры. С этой позицией универсального плюрализма вы действительно являетесь мультикультурным и постконвенциональным человеком. Проблема в том, что большинство людей не разделяет ваш космополитизм. Они всё ещё находятся на эгоцентрической или этноцентрической стадии. Поэтому вы будете считать всех людей равными и свободными, но они абсолютно не будут отвечать вам на это, той же самой любезностью.

Так что обычно во взглядах мультикультурлистов очень много странных противоречий. Для начала, они утверждают, что не имеют отношения к элите или что они антиэлитарны. Но способность достичь постконвенционального или космополитического уровня очень редка, а следовательно, очень элитарна. Одно социологическое исследование показало, что только 4 процента населения Америки на самом деле достигают этой высокой стадии развития. Так что мультикультурализм — очень элитарная позиция, которая утверждает, что она не является элитарной. Другими словами, она начинает лгать по поводу своих собственных свойств, и это приводит к некоторым очень неприятным последствиям.

В: Например?

КУ: Мультикультурализм действительно основан на очень благородной идее равного и справедливого отношения ко всем людям. Но достижение такой степени развития сознания является очень редким феноменом. Оставляется без внимания сам процесс развития, который позволяет человеку достичь позиции универсального плюрализма. А затем результаты такого развития распространяются на людей, которые самостоятельно ещё не достигли этого уровня и которые поэтому очень хотят приобщиться к вашей прекрасной универсальной и плюралистической позиции, но способны вытирать о вас ноги на всём пути к ней.

Поэтому мультикультуралисты несколько смущенно утверждают, что мы должны рассматривать всех людей и все культурные движения как полностью равные, так как ни одна позиция не лучше другой. Но тогда как они смогут объяснить, почему нужно избегать быть похожими на нацистов или ку-клукс-клановцев?

Ответ, конечно, в том, что не каждая позиция в действительности одинакова и равноценна. Космополитизм лучше этноцентризма, а он лучше эгоцентризма, потому что каждое следующее измерение обладает большей глубиной. Нацисты и ку-клукс-клан — этноцентрические движения, основанные на специфической мифологии превосходства расы, и с космополитической позиции мы понимаем, что они имеют примитивное мировоззрение.

Но типичный мультикультуралист не может позволить себе сделать такой вывод, потому что он будет отрицать какое-то различие между всеми моральными позициями — все позиции равны, осуждение не разрешается!

И конечно они становятся совершенно нетерпимыми по отношению к тем, кто с ними не соглашается. Они знают, что занимают очень благородную позицию, и отчасти это действительно так, но поскольку они не понимают, как они до неё добрались, они просто пытаются насильно протолкнуть свои взгляды в сознание других людей. Все люди равны! Никакая моральная позиция не лучше другой! И, таким образом, мы начинаем при помощи порочной нетерпимости бороться во имя терпимости, при помощи цензуры выступать в защиту сострадания. Полиция мысли, утверждающая, что она знает лучше, и бессмысленная политкорректность становятся оружием людей, принадлежащих к элите и пытающихся объявить вне закона каждого, кто считает себя элитой. Это было бы забавно, но, на самом деле, это очень печально.

В: Значит, такое поведение связано с патологией этой стадии?

КУ: Да, я думаю, что это так. Как только вы приходите к космополитическим взглядам, как только вы начинаете тщательно исследовать свою собственную культуру и получаете возможность дистанцироваться от её социоцентрических или этноцентрических предубеждений, когда вы делаете это, тогда кем вы становитесь? Кто вы без всех этих старых и удобных ролей? Как вы можете представить свою собственную личность? Чего вы хотите от жизни? Кем вы хотите быть? Кто вы такой? Эриксон назвал это состояние «личностным кризисом», и оно, возможно, является главной «патологией», или «болезнью» этой точки опоры.

И многие мультикультуралисты являются жертвами этого личностного кризиса. Так как их официальная позиция состоит в том, что элитаризм любого вида плох, и так как их подлинное «я», на самом деле, является элитарным, они должны лгать себе по поводу своего подлинного «я».

Они начинают с утверждения, что каждый должен оцениваться справедливо, без привязки к определённому этносу или культуре, и приходят к высказыванию, что вообще никто не должен оцениваться, что все моральные позиции эквивалентны. Конечно, кроме их собственной позиции, которая является высшей в мире, не допускающем превосходство одной позиции над другой (упс... ). Поэтому мы получаем элитарную позицию, которая отрицает свой собственный элитаризм, то есть они лгут себе по поводу своего подлинного мировоззрения. Так формируется система ложного «я» этого уровня. И всё это называется личностным кризисом.

Это типичная проблема точки опоры 5, патология взрослеющего разума, пойманного в ловушку лжи на данной точке опоры. Такая патология является настоящим бедствием современности, утверждающей, что она смогла преодолеть и ниспровергнуть её, но всё ещё совершенно не нашедшей выхода из этой ловушки. Наша эпоха по-прежнему занимается массовым самообманом.

В: Это мне что-то напоминает. В частности, новояз Оруэлла и полицию мыслей. Но эта точка зрения, кажется, довольно распространена. Многие университеты полностью ею захвачены.

КУ: Да, американские университеты сегодня, кажется, специализируются на этом. Всё это, на самом деле, вносит свой вклад в возвращение Америки к племенной идеологии, поощряя любые эгоцентрические и этноцентрические распри и политику раскола, политику нарциссизма. Все позиции равны, а это означает, что каждая доконвенциональная и этноцентрическая точка зрения получает поддержку. Америка стоит перед возможностью своего собственного личностного кризиса, но я полагаю, что это уже другой разговор.

 

 

Точка опоры 6: тело и разум — интеграция кентавра

 

В: Это приводит нас к последней «ортодоксальной» стадии, или самой высокой стадии, которую традиционные исследователи склонны признавать реальной.

КУ: Да, к точке опоры 6. Основная структура на данном этапе — визуальная логика, вы можете увидеть её на нескольких рисунках, например, 5—1 и 10—1.

Визуальная, или сетевая, логика — особый тип синтезирующего и объединяющего понимания. Формально-операциональное сознание может синтезировать и объединять события многими способами, но оно всё ещё обладает своего рода дихотомической логикой или—или, которая напоминает аристотелевскую двузначную логику.

Но интегральные возможности визуальной логики могут складывать части в целое и видеть всю сеть взаимодействий. Когда она используется в объективном пространстве или на правой стороне Космоса, она создаёт общую объективную теорию систем. Но когда она является основанием подлинного внутреннего преобразования (которое не может быть полностью описано в терминах логики теории систем и которое является очень редким!), тогда она создаёт подлинно целостную индивидуальность. Когда средний уровень «я» отождествляется с визуальной логикой, когда человек полностью живёт на этом уровне, тогда мы получаем очень высокоразвитую целостную личность, «я», которое действительно может жить в глобальном мире, а не просто говорить о нём.

Можно назвать «я» на этой стадии кентавром, который представляет собой объединение разума и тела, ноосферы и биосферы в относительно автономном «я», что, однако не означает, будто это «я» изолировано или эгоцентрично. Скорее это «я» включено в сеть ответственности и взаимной заботы.

В: В разговоре об этой стадии вы часто обращались к исследованию Джона Бругтона, хотя он и не очень хорошо известен.

КУ: Да, некоторые исследователи очень тщательно изучили данный этап развития личности — Левингер и Селман, Хабермас, Эриксон и Мэслоу, например. Но мне всегда нравились выводы, которые сделал Бругтон: на данном этапе «разум и тело являются опытом целостного «я».

Эта фраза кратко выражает общий смысл всего исследования. Прежде всего «я» на данном уровне знает как о разуме, так и о теле из своего опыта. Таким образом, наблюда-ющее «я» начинает преодолевать и разум, и тело и получает возможность знать о них как об объектах своего понимания, иметь некоторый опыт этих явлений. Это уже не только разум, который созерцает мир; это наблюдающее «я», которое созерцает как разум, так и мир. Это очень важное достижение, и, как мы увидим, на более высоких стадиях эта способность только усиливается.

Именно потому, что наблюдающее «я» начинает преодолевать разум и тело, оно одновременно начинает объединять разум и тело. Таким образом, получается «кентавр».

Итак, на этой точке опоры, мы имеем тот же самый процесс, состоящий из трёх стадий, который мы видели на любой другой точке опоры, а именно, начальное отождествление, дифференцирование и итоговая интеграция. В данном случае существует начальное отождествление с формально-рефлексивным (операционным) разумом (точки опоры 5). Затем наблюдающее «я» начинает осознавать своё отличие от разума и воспринимать его как объект. Так как «я» больше не отождествляется исключительно с разумом, оно может объединить разум с другими компонентами сознания, а именно с телом и его высшими энергетическими импульсами. Следовательно, на стадии кентавра, разум и тело являются опытом интегрированного «я».

Безумие отсутствия перспективы

 

В: Вы также называете стадию кентавра экзистенциальным уровнем.

КУ: Да, на данном этапе человек действительно полностью самостоятелен, по крайней мере, на этом витке своего развития. У него больше нет слепой веры в конвенциональные роли и правила общества. Он больше не этноцентричен и не социоцентричен, он на пути к космополитичному пространству.

В: Эту стадию также можно отнести к космополитичным?

КУ: Все уровни, которые находятся выше формально-операционального сознания (точка опоры 5) являются космополитичными, или глобальными, — все они основаны на постконвенциональных ценностях и универсальном подходе. Высшие или более глубокие стадии просто всё больше и больше раскрывают эту внутреннюю свободу, когда «я» переходит к подлинно духовному опыту.

Но здесь мы уже забегаем немного вперед. На уровне кентавра, на экзистенциальном уровне, вы больше не эгоцентричны и не этноцентричны. Вы уже глубоко погрузились в космополитическое измерение, в котором, как показывают мультикультуралисты, вы можете очень плохо воспользоваться этой новой свободой.

В: Вы называете эту новую свободу «отсутствием перспективы».

КУ: Да, пользуясь терминологией Жана Гебсера, Визуальная логика объединяет все возможные перспективы, и поэтому автоматически она не даёт никакой точке зрения возобладать над другими. Это и есть отсутствие перспективы. Когда вы начинаете принимать во внимание все возможные мнения, ваша собственная точка зрения растворяется в других, вы теряете свою перспективу, вы теряете свои ориентиры.

И поэтому вы можете очень быстро потеряться в этом новом аперспективном сознании визуальной логики, ведь теперь все точки зрения становятся относительными и зависящими друг от друга, пропадает всякое абсолютное основание, пропадает то место, в котором ваш разум может остановиться и сказать: «Я нашёл свой дом».

Но тот факт, что все мнения являются относительными, не означает, что вообще никакая точка зрения не имеет преимуществ над другими. То, что все перспективы относительны, не говорит о том, что некоторые из них не могут быть всегда относительно лучше, чем другие! Космополитизм лучше, чем этноцентризм, и гораздо лучше, чем эгоцентризм, потому что каждый высший уровень более глубок, чем его более мелкие предшественники.

Но, забывая об этом и сосредотачивая своё внимание просто на относительности перспектив, вы впадаете в безумие отсутствия перспективы, ваша воля и способность суждения разбиты параличом неопределённости. «Всё относительно, так что нет чего-то лучшего или худшего, и никакая позиция не лучше, чем другая». Упуская из внимания тот факт, что сама эта позиция утверждает, будто она всё-таки лучше, чем её альтернативы, — стандартное противоречие представлений. Мультикультуралисты иногда достигают этого уровня визуальной логики, и обычно немедленно впадают в безумие отсутствия перспективы, невозможности принять определённое мировоззрение, определить смысл жизни. Потом они передают это отсутствие перспективы прилежным, ничего не подозревающим студентам.

Лишённое перспективы пространство визуальной логики просто означает, что Дух смотрит на мир с бесконечно необъяснимой точки зрения; это не говорит о том, что со временем он становится слепым. Перед нашими глазами развёртывается просто ещё один этап децентрирования, преодоление продолжается, формируется новая спираль эволюции, уводящая ещё дальше от эгоцентризма.

 

На краю трансперсонального

В: Значит, есть и хорошие новости относительно этой экзистенциальной стадии или стадии кентавра?

КУ: Да. Одна из особенностей подлинного «я» на стадии кентавра состоит в том, что оно больше не покупается на обычные и конвенциональные утешения, или, как говорил Кьеркегор, «я» больше не может успокоить себя тривиальным. Появление этого более подлинного или экзистенциального «я» — основная задача точки опоры 6.

Ограниченное «я» должно умереть — магия его не спасёт, мифические боги тоже оказываются бессильными, рациональная наука не в состоянии сохранить его прежним, и столкновение с этим неприятным фактом является частью его подлинного становления. Эта тема была одним из постоянных поводов для размышления М.Хайдеггера. Осознание своей смертности и ограниченности является одним из этапов поиска собственного подлинного «бытия-в-мире».

Экзистенциалисты прекрасно проанализировали это подлинное «я», «я» уровня кентавра, его особенности, его способ бытия, его позицию по отношению к миру, и самое важное, они проанализировали общепринятую ложь и упрощённую веру, которые мешают проявлению этой подлинности. Мы лжём себе по поводу своей смертности и ограниченности, создавая символы бессмертия, — тщетные попытки победить время и сделать своё существование вечным на каких-то мифических небесах, в некотором рациональном проекте, в великих художественных произведениях, через которые мы выражаем свою неспособность встретиться лицом к лицу со смертью. Мы лжём себе по поводу ответственности за свой собственный выбор, предпочитая видеть себя пассивной жертвой внешних обстоятельств. Мы обманываем себя, говоря о богатстве настоящего времени, в то время как на самом деле просто проецируем своё внимание на прошлую вину или несбывшиеся желания. Мы лжём себе по поводу своей фундаментальной ответственности, скрываясь в стадном мировоззрении, теряясь в другом. Вместо подлинного или действительного «я» мы живём в нашем ложном «я», создавая всё новые проекты обманов, чтобы скрыться от отвратительной правды существования.

Этот тип подлинно экзистенциального сознания важен не только сам по себе, он важен и как предпосылка для вхождения в трансперсональное пространство, не обременённое мифами, магическими ожиданиями, эгоцентрическими и этноцентрическими маниями величия.

В: Но в работах экзистенциальных авторов — Сартра, Камю — присутствует настолько мрачная атмосфера!

КУ: Да, это классическое состояние экзистенциального страха, отчаяния, тоски, опасения, чувства заброшенности, дрожи, страха перед смертельной болезнью — ведь вы потеряли все свои утешительные мифы и иллюзии! Страх в экзистенциальном смысле — это не физический страх, это метафизический ужас, потрясение человеческого прозрения.

Так как экзистенциалисты не осознают, что существует ещё более высокий уровень сознания, они застревают на экзистенциальном мировоззрении, которое ограничивает их восприятие в пределах данного горизонта.

Поэтому для них становится своего рода делом чести встретить эти серые экзистенциальные кошмары с ужасной серьёзностью. А если вы будете утверждать, что есть какие-то способы понимания, которые выходят за пределы экзистенциальной тоски, тогда, по мнению экзистенциалистов, вы начинаете впадать в безумное и неискреннее опровержение своей смертности, строите новые проекты бессмертия, отходите от подлинности, впадаете в упрощённую веру. Любая попытка пробиться к более высокому горизонту встречается ледяным взглядом и ужасными обвинениями в «неподлинности», которые повисают у вас над головой. Если вы начинаете улыбаться, то вы, вероятно, неискренни, потому что вы нарушили священный круг бесконечного отчаяния.

В: Сплавленность с кентавром, отождествление с кентавром и его экзистенциальным мировоззрением — это первая фаза точки опоры 6.

КУ: Да, я думаю, это так. И это экзистенциальное мировоззрение становится вашей позицией по отношению ко всей действительности. Чем больше тоски вы можете выразить, чем сильнее вы будете скрежетать зубами, демонстрируя космическое безумие, тем вы более подлинны. Но в любом случае вы никогда, никогда, никогда не должны позволять им видеть улыбку на вашем лице, иначе это сразу же обнаружит вашу неподлинность.

Вся суть экзистенциального кризиса в том, что вы ещё не находитесь на трансперсональном уровне, но вы уже больше не связаны с личностным. Вся личная область начала терять свой привлекательный аромат, начала становиться совершенно бессмысленной. И поэтому, конечно, больше нет причин улыбаться. Что же есть хорошего для человека, ведь он всё равно обречён умереть? Зачем вообще жить на личном уровне?

Это озабоченность значением, растущей нехваткой смысла жизни является главной особенностью патологии точки опоры 6, а также экзистенциальной терапии.

Но интересно, что кентавр, по всем ортодоксальным стандартам, должен быть счастлив, полон жизни и радостен. В конце концов, это целостное и самостоятельное «я», как вы можете видеть на рисунке 9—3. Да ведь по всем стандартам это «я» должно всё время улыбаться! Но почему-то гораздо чаще оно не улыбается. Оно глубоко несчастно. Оно целостно, самостоятельно и, несмотря на это, несчастно.

«Я» испытало всё, что может предложить личное пространство, и этого оказалось недостаточно. Мир начал становиться плоским и лишённым смысла. Никакой опыт больше не прельщает. Ничто больше не удовлетворяет сознание. Ни к чему больше не стоит стремиться. Не потому, что кто-то не в состоянии получить эти награды, но как раз потому, что каждый смог насладиться ими по-царски, испытал всё и нашел всё это недостаточным.

И поэтому, естественно, эта душа не очень часто улыбается. Для неё все утешения теперь кажутся кислыми. Мир стал плоским и бессмысленным как раз тогда, когда душа достигла своего самого большого триумфа. Великолепный банкет состоялся и прошёл; и над всем этим тихо усмехается смерть. Праздник является эфемерным, даже в его самой великой красоте. Вещи, которым мы когда-то могли предавать так много значения, так сильно желали их и связывали с ними большие надежды, растаяли в воздухе, испарились в какой-то странный момент после долгой и одинокой ночи. Что я могу восхвалять и чем я могу восхищаться? Кто услышит мои призывы о помощи? Где я найду силы духа, чтобы противостоять мечам и копьям, которые ежедневно направлены в мою сторону? И почему я вообще должен пробовать защититься? Всё ведь возвратится в пепел. Бороться или сдаться, это больше не имеет значения, потому что все мои жизненные цели могут тихо истекать кровью вплоть до момента смерти, наполненного страхом и отчаянием.

Это душа, для которой все желания стали бледными, бессмысленными и анемичными. Это душа, которая столкнулась с существованием и полностью им насытилась. Это душа, для которой личное измерение стало совершенно плоским и лишённым смысла. Другими словами, это душа, находящаяся НА КРАЮ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОГО.
Глава 12

Царство сверхсознания: часть 1

 

В: Мы можем теперь перейти к трансперсональным или сверхсознательным облас-тям. Мы закончили описание развития на уровне кентавра. О нём вы сказали, что на этом уровне наблюдающее «я» осознаёт свой разум и своё тело и, таким образом, начинает преодолевать их.

КУ: Да, даже ортодоксальные исследования подтверждают это, и мы приведём несколько примеров из Бругтона и Левингера. Ко времени стадии кентавра наблюдающее «я» может осознавать свой разум и своё тело, что означает, что оно действительно начинает в некотором очень важном смысле преодолевать их. Поскольку развитие сознания продолжается, оно открывает в себе всё большие глубины, или высоты. Что такое это наблюдающее «я»? Как глубоко или как высоко оно на самом деле может забраться?

Ответ, который дают на этот вопрос все великие мистики и мудрецы мира, состоит в том, что это наблюдающее «я» движется непосредственно к Богу, к Духу, к Божественному. В самой глубине своего сознания вы встречаетесь с бесконечностью.

Это наблюдающее «я» обычно называют «Я» с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым пониманием, или сознанием как таковым. И это «Я», или чистый Свидетель, является прямым лучом Божественного. Высшее «Я» — это Христос, это Будда, это сама Пустота: таковы удивительные свидетельства величайших мистиков и мудрецов мира.

 

 

Там, где кончается разум

 

В: Свидетель — это то, что нас ждёт в будущем?

КУ: Не совсем, потому что сознание не является тем, чему ещё предстоит появиться. Это «Я», или Свидетель, присутствовал с самого начала как одна из канонических форм понимания на любой стадии развития, через которые проходили холоны, было ли это ощущением, импульсом, эмоциями, символами, разумом, но его присутствие становится всё более и более очевидным, по мере роста и преодоления препятствий. Другими словами, этот Свидетель, это сознание как таковое, является просто глубиной и внутренним миром любого холона. Как мы уже говорили, глубина — это сознание, и глубина не имеет какого-то конца. Но с увеличением глубины больше проявляется истинная природа сознания.

У людей на стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель всё менее отождествляется с телом и разумом — он превзошёл их и включил в себя — и поэтому теперь он может просто наблюдать за ними. Вот почему и разум, и тело являются «опытом интегрированного «я».

В: «Я» начинает преодолевать их.

КУ: Да. И в этом нет ничего оккультного или загадочного. Мы уже видели, что личность меняет своё отождествление — сначала с материей, затем с телом и разумом — и каждое состояние предполагает децентрирование или отказ от отождествления с предыдущим измерением. И на стадии кентавра сознание просто продолжает этот процесс и начинает отказываться от отождествления с самим разумом, и именно поэтому оно может наблюдать разум, видеть разум, ощущать его. Разум больше не является субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом наблюдающего «Я», Свидетеля.

И там, где кончается разум, начинаются мистические, умозрительные и йогические традиции. Они связаны с наблюдающим «Я», которое начинает преодолевать разум и движется к трансментальным, надментальным или сверхсознательным состояниям. Или трансрациональным, трансэгоистическим, трансперсональным.

Умозрительные традиции основаны на ряде экспериментов с сознанием: что будет, если вы начнёте исследовать этого Свидетеля до самого его основания? Что будет, если вы начнёте вопрошать до предела, всё глубже и глубже проникая в сам источник понимания? Что будет, если вы выйдете за пределы вашего разума, в глубину сознания, которое не ограничено эго или человеческим «я»? Что вы там найдеёте? Что вы найдёте в качестве повторяемого, воспроизводимого эксперимента в сознании?

«Есть тонкая сущность, которая проникает во все слои реальности» — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. «Это подлинная реальность всего того, что есть, и основание всего сущего. Эта сущность есть всё. Эта сущность есть реальность. И вы, вы есть это».

Другими словами, это наблюдающее «Я», в конечном счёте, раскрывает свой собственный источник, который есть сам Дух, сама Пустота. И именно поэтому мистики утверждают, что это наблюдающее «Я» — луч Солнца, который освещает сияющую Бездну, окончательное Основание, от которого зависят все явления Космоса. Ваше личное «я» пересекается с «Я» Космоса и сливается с ним в высшей личности, которая охватывает весь мир явлений. Эта высшая личность уничтожает узлы отдельных «я» и растворяет их в свете.

Так завершается путь от материи через разум к Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее «Я», перестаёт отождествляться с неглубокими и более обширными измерениями и открывается навстречу более глубоким, пока, наконец, оно не достигает своего собственного окончательного обоснования в самом Духе.

И стадии трансперсонального роста и развития являются стадиями движения этого наблюдающего «Я» к его подлинному месту обитания — к пространству чистого Духа, или чистой Пустоты, основанию, пути и цели всего сущего.

 

 

Трансперсональные стадии сознания

В: Итак, эти стадии трансперсонального развития... что же это такое? У духовного развития также есть уровни?

КУ: Да, это так. Изучая эти более высокие стадии, мы обращаемся к опыту довольно небольшого числа выдающихся мужчин и женщин, живших в прошлом и живущих сегодня, которые сопротивлялись системе, боролись со средним и нормальным, прорывались к новым и более высоким сферам понимания. В этих поисках они объединялись в маленькие группы людей, настроенных на духовное развитие (сангхи). Они создавали методы, практики и парадигмы, проводили внутренние эксперименты, раскрывающие эти более высокие жизненные пространства, которые позволили бы другим воспроизвести полученные ими результаты, проверив и подтвердив (или опровергнув) полученные ими данные. И они оставили нам свои карты этих внутренних путешествий, с важным замечанием, что одно лишь выучивание карты наизусть не принесёт результата, так же как изучение карты Багамских островов не заменит подлинного пребывания там.

Поэтому мы будем исследовать все эти карты и пути, оставленные великими традициями изменения сознания Востока и Запада. Некоторые пути описаны более полно, чем другие; некоторые специализируются на определённом уровне, некоторые вообще не учитывают уровни; некоторые делят уровни на множество подуровней.

На основе этого обширного культурного сопоставления, укоренённого в практике, мы попытаемся создать «образ мастера», который достигает высших уровней сознания. Эти основные структуры более высокого уровня присутствуют в каждом из нас как некоторые возможности, но они ожидают нашего подлинного духовного роста и развития.

В: Расскажите об основных стадиях трансперсонального развития.

КУ: Некоторые традиции настолько сложны, что в них существуют буквально сотни мелких подуровней различных стадий и компонентов развития сознания. Но, основываясь на существующих исследованиях, можно с уверенностью сказать, что существует по крайней мере четыре основных стадии трансперсонального развития.

Эти четыре стадии я называю экстрасенсорной, тонкой, причинной и недуальной (вы можете видеть их на рисунке 9—1; недуальный уровень — это бумага, на которой нарисована диаграмма, и я объясню вам это буквально через мгновение). Это основные структуры, и поэтому, конечно, каждой из них соответствует своё особое мировоззрение, которые я называю, соответственно, природным мистицизмом, божественной мистикой, мистикой бесформенного и недуальной мистикой.

В: Так почему же они являются стадиями развития?

КУ: Сами основные структуры — довольно дискретные, различимые уровни. Их мировоззрения очень определенны, и они легко и безошибочно различаются друг от друга. У каждого из них своя архитектура и свой способ понимания, каждому соответствует свой уровень развития личности, своё моральное состояние, свои потребности, и так далее.

Но, как всегда, подлинные действия остаются не за самой «лестницей». Всю работу выполняет тот человек, который поднимается по этой «лестнице» — реальная нагрузка ложится на его личность и точки опоры, которые создаются на этом подъёме. «Я» может испытать пиковый опыт более высокого уровня, а затем отступить на ту стадию, которая соответствует его среднему уровню развития. И наоборот, ощущения более высоких уровней могут настолько разрушить структуру личности, что она регрессирует к более ранним точкам опоры, на которых есть какая-то фиксация, подавление или незаконченные дела. Когда эго человека начинает разрушаться на более высоких уровнях, на поверхность выплывают эти проблемы более ранних уровней.

В: Значит, в действительности развитие «я» на трансперсональных стадиях не линейно?

КУ: Нет, это не так. Факт заключается в том, что высшие основные структуры, как и все основные структуры, выстроены в форме лестницы, то есть как концентрические сферы или вложенные холархии уровней, однако это не означает, что рост сознания протекает строго линейно. В процессе развития существует множество спадов, подъёмов и спиралей.

Тем не менее, средний уровень развития сознания имеет тенденцию организовываться вокруг преобладающей основной структуры. То есть «я» будет отождествлять свой средний уровень с этой структурой; она будет его «домом», его главной точкой опоры, вокруг которой будет располагаться большинство восприятий, моральных норм, намерений, мотиваций, и так далее. Таким образом, если само «я» может испытывать спады и подъёмы, его средний уровень будет двигаться через эти высшие основные структуры по постоянно возрастающей средней линии.

В: Разные традиции обычно говорят о различных стадиях.

КУ: Да, и представители традиции это знают. Во всех традициях есть свои стадии роста и развития, им известны особенности каждой стадии; они могут определить продвижение и могут определить регресс. И, как говорили Ауробиндо, Плотин и Да Авабхаса, хотя прохождение через эти стадии действительно можно ускорить, миновать какую-либо стадию невозможно. Пиковый опыт может продвинуть вас вперёд, вы переживете сильный сдвиг понимания, но после этого вы должны будете вернуться и найти основание этого опыта. Иначе вы станете, так сказать, «слишком неустойчивым»: вы всё время будете двигаться вверх и вверх, не имея под собой основания и какой-то связи с более низкими структурами, с разумом, телом, землей и чувствами.

 

 

Точка опоры 7: экстрасенсорный уровень

В: Итак, переходим к первой из этих трансперсональных стадий — экстрасенсорной.

КУ: По моему мнению, экстрасенсорный уровень просто означает стадию перехода от обычной, всем понятной действительности — сенсорно-двигательной, рациональной и экзистенциальной — к подлинно трансперсональным уровням. На экстрасенсорном уровне часто происходят не поддающиеся объяснению паранормальные события, но это не его главная отличительная черта. Определяющей характеристикой, глубинной структурой этого психического уровня является понимание, которое больше не ограничено индивидуальным эго или кентавром.

В: Приведите, пожалуйста, несколько примеров.

КУ: На экстрасенсорном уровне человек может временно раскрыть границы отдельного «я» (эго или кентавра) и обрести единство со всем сенсорно-двигательным миром — так называемый природный мистицизм, или астрально-медиумная область. Вы прогуливаетесь на природе, вы расслаблены, границы вашего сознания расширены, вы смотрите на красивую гору, и бам! — внезапно наблюдатель пропадает, остаётся только гора, и вы едины с этой горой. Вы не находитесь здесь, глядя на гору, которая там. Есть только гора, и кажется, что она видит сама себя или что вы смотрите на неё изнутри. Гора ближе к вам, чем ваша собственная кожа.

Говоря другими словами, нет никакого разделения между субъектом и объектом, между вами и естественным миром, находящимся «там». Внутри и снаружи — эти слова не имеют больше никакого значения. Вы по-прежнему можете совершенно точно сказать, где заканчивается ваше тело и начинается окружающая среда, это не адуализм психотика и не «воскрешение в совершенной форме», характерное для психотического адуализма. Это ваше собственное высшее «я» на стадии точки опоры 7, и его можно назвать Эко-ноэтическим «Я»; некоторые называют его Общей или Мировой Душой. Это фаза отождествления точки опоры 7. Вы — «природный мистик», медиум.

В: Но это похоже на резкий переход: от индивидуального кентавра до единства со всей природой как она есть. Я не вижу здесь постепенного эволюционного развития.

КУ: На самом деле, здесь нет вообще никакого скачка. Я думаю, что многие люди ошибаются в этом, потому что мы говорим о переходе личности от «индивидуального» комплекса разума и тела к «целому миру», и этот переход действительно выглядит довольно резким.

Но всё случается совсем не так. Посмотрите, что участвует в этом скачке на самом деле. В космополитичном кентавре сознание уже совершило переход от материальной личности (точка опоры 1) через биологическое измерение (точка опоры 2) к личности, обладающей разумом (точка опоры 3). Это изначальное разумное «я», как и предыдущие две точки опоры, очень эгоцентрично и нарциссично. Но в точке опоры 4 личность меняет эгоцентрическое (или связанное с «я») мировоззрение на социоцентрическое (или связанное с группой). Здесь сознание человека уже преодолевает свои индивидуальные аспекты. Само понимание и сама ваша личность теперь основывается на культурных ролях, коллективных личностях и общих ценностях. Это больше не телесная личность, это ролевая личность.

Таким образом, когда вы говорите: я отец, я мать, я муж, я жена, я инженер, я учитель, у меня есть конкретная цель, — это уже отождествления, вышедшие за уровень тела. Это уже выходит за пределы индивидуального тела и его ощущений, и вы попадаете в пространство интерсубъективных ролей, ценностей и целей. Большинство из того, что вы называете вашим «я», вообще не является эгоцентрическим, это культурные и социальные отождествления. Когда вы ощущаете своё «я», вы на самом деле ощущаете круг интерсубъективных интересов и событий, и вы не существуете только в границах вашей кожи, вы существуете в этом культурном пространстве. Ваша личность децентрирована, трансцендентна и просто связана с телом. Не существуя в этом культурном пространстве, вы не можете даже подумать о том, кто вы есть, и этот круг уже выходит за пределы границ вашей кожи!

На рациональном уровне точки опоры 5 ваша личность ещё раз децентрируется или расширяется, преодолевая любые этноцентрические или социоцентрические черты своего мировоззрения, и обретает вместо этого постконвенциональное или космополитическое сознание. Вы начинаете отождествляться с глобальной перспективой. Осознание себя только этноцентричным человеком причиняет вам боль. Вас смущают этноцентричные разговоры. Вы снова децентрируетесь, преодолеваете. Ваша подлинная личность проходит через стадию космополитизма и существует в пространстве глобального понимания, находит свою идентичность в круге всех людей.

Отсюда остается только маленький шаг до фактического опыта вашей подлинной личности, до отождествления не только со всеми людьми, но и со всеми живыми существами. Глобальное, или космополитичное, понимание просто снимает с себя ещё один слой одежд, сбрасывает свои антропоцентрические предубеждения и ощущает себя единым со всеми разумными существами. Так у вас возникает ощущение Души Мира.

От космополитизма до Мировой Души, таким образом, всего лишь маленький шаг, если принимать во внимание то, что уже произошло за период развития сознательной личности. Это простое и естественное продолжение эволюционного процесса, отождествление и включение в себя, развитие и преодоление. Каждое новое явление — децентрирование, преодоление, которое обнаруживает, что всё большая часть «внешнего» мира является «внутренним», или частью нашего собственного существа.

Однажды утром молекулы проснулись и обнаружили, что атомы стали частью их собственного существа. И клетки также проснулись однажды утром, чтобы понять, что молекулы действительно вошли в них и стали частью их собственного внутреннего мира. Вы также могли бы пробудиться однажды утром и понять, что природа является частью вашего существа, что она буквально находится внутри вас. Вы — не часть природы, природа — часть вас. И именно по этой причине вы относитесь к природе так же, как относитесь к своим лёгким или своим почкам. Спонтанная экологическая этика исходит из самого вашего сердца, и вы уже никогда не сможете снова смотреть на реку, лист, оленя, малиновку так, как смотрели раньше.

Пока у вас нет такого опыта, это будет казаться очень сверхъестественным и далёким. Вы могли бы спросить об этом астронавтов с «Аполлона».

В: Значит, это действительно естественное движение вперёд.

КУ: Да, очень естественное. Как я уже говорил, это выглядит как радикальный разрыв — от кентавра к миру — потому что мы склонны думать об индивидуальном кентавре, будто он связан только с телесным пониманием. Но единственная стадия, на которой сознание действительно связано с телом, — точка опоры 2. Каждая последующая стадия уже довольно далеко выходит за пределы простой физической личности!

Из попыток определить это трансперсональное понимание как однофазный переход от «заключённого в оболочку из кожи эго» к Мировой Душе не вышло ничего, кроме неприятностей. Этот процесс не может быть одноступенчатым, в нём, по крайней мере, семь шагов! Существует, по крайней мере, семь точек опоры, семь важных изменений парадигмы, которые приводят вас к осознанию присутствия Души Мира!

 

 

Глубинная экология и экофеминизм

В: Представители глубинной экологии уделяют большое внимание этому Эко-ноэтическому «Я» и считают его очень важным.

КУ: Да, и в очень большой степени я являюсь почитателем их работ. Они несут важное для современного мира послание: мы должны понять, что наше «я» может вместить в себя всю природу и относиться к ней с тем же благоговением, с каким мы относимся к собственному существу.

Но именно здесь начинаются неприятности: они берут опыт Эко-ноэтического «Я», Мировой Души, и сводят его к правому нижнему сектору, к «великой сети» — эмпирическому правостороннему холизму, функциональному соответствию, что полностью разрушает левостороннее измерение. Эти теоретики сводят Космос к монологической карте социальной системы, которую они обычно называют Геей, поверхностной карте, которая игнорирует шесть или семь глубоких внутренних трансформаций. Это приводит их к тому, что они даже ставят такую глобальную систему выше всего остального.

Следовательно, верно и противоположное, и благородная интуиция Эко-ноэтического «Я» сводится к «великой сети поверхности». Но это как раз и не является опытом Эко-ноэтического «Я». В опыте природной мистики вы не ощущаете себя узлом в этой сети. Вы ощущаете себя всей сетью. Вы делаете то, чего не делает ни одна сеть — вы избегаете «привязанности» к сети, преодолеваете её и становитесь единым со всем миром. Вы более не являетесь только узлом, или закреплённым за вами местом.

Поэтому объяснение этого опыта в терминах «сети жизни» — это просто плохой способ его интерпретации. Экомаскулинисты предпочитают понятия теории систем, экофеминисты обычно отказываются от этой теории, так как считают её слишком маскулинной. Вместо неё они выбирают эко-сентиментализм и понятия об отношениях, но обе эти теории одинаково укоренены в монологической индустриальной парадигме.

И если вы принимаете эту поверхностную парадигму, то вы начинаете считать, что единственный способ изменить мир — это убедить всех остальных людей согласиться с вашей картой, забывая о том, что картографу необходимо пройти ещё шесть или семь главных стадий для того, чтобы добраться до состояния, в котором это согласие будет естественным.

В: То же самое верно и относительно мультикультуралистов.

КУ: Да, и мультикультуралисты, и глубинные экологи забывают, что только преодоление может привести вас к этому возвышенному состоянию. Они не только опрометчиво отказываются от преодоления (которое является подлинным путем!), но и разрушают все эти стадии своим представлением об «одношаговой» трансформации: согласитесь с моей картой Геи, и вы будете спасены. И поэтому мультикультуралисты становятся очень нетерпимыми, утверждая, что все потоки сети одинаково важны, но отрицая те потоки, которые с ними не согласны.

Вместо этого мы должны принимать во внимание внутренние измерения — мы должны учитывать не только правосторонние области, но и левосторонние. Мы должны учитывать лингвистический и культурный фон, методы интерпретации, множество стадий эволюции сознания, стадии морального развития и децентрирования, условия истинности для объективного мира, правды и социальной справедливости, холархию степеней глубины, иерархию развивающихся отождествлений личности и методы преодоления. Все эти феномены левостороннего измерения отсутствуют на правосторонней и монологической карте Геи!

И именно по этой причине вы не найдёте ни одного достойного обсуждения любого из этих фактов в книгах по глубинной экологии, экофеминизму или экофилософии. Но без этих фактов вы никогда не сможете построить Новый мир, потому что вы не будете знать, как посадить людей в лодку и указать им правильный путь.

В: Значит, опыт Эко-ноэтического «Я» может быть абсолютно подлинным, но затем он объясняется или интерпретируется неадекватно?

КУ: Да, я думаю, что это так. И мы хотим спасти глубокую интуицию Эко-ноэтического «Я» и сообщество всех живых существ, предоставив возможность для более адекватной интерпретации, основанной на всех четырёх секторах Космоса и не сводящей все секторы к нижнему правому сектору, или «Гее». Продвижение этой редукционистской карты «новой парадигмы» в качестве главного принципа изменений просто отклоняет внимание людей от левосторонних измерений, в которых и происходит подлинное преобразование.

В: Так смысл ваших слов в том, что необходимо помнить о левостороннем пути!

КУ: Да, именно так. Мы не хотим быть пойманными холистической картой поверхности. Как мы уже видели, холистическая карта поверхности — фундаментальная парадигма Просвещения. Это тонкий редукционизм. Он сводит левую сторону к правой. Он сводит все «я» и «мы» к соответствующим формам «этого»; разрушает все внутренние глубины и преобразует их во внешние пространства; сводит все ценности к функциональной пригодности; редуцирует все транслогические и все диалогические феномены к монологическим.

Теми или иными способами, большинство теоретиков экофилософии полностью связаны с парадигмой Просвещения. Я знаю, что они говорят, будто у них есть радикально новая парадигма, но, на самом деле, ей уже два или три столетия. Она не работала тогда, она не будет работать и теперь. Эти «эко-холистические» подходы в течение нескольких столетий обещали новое преобразование, но они никогда не выполняли своего обещания. Это, наверное, самая длинная прелюдия к трансформации в истории.

Возможно, некоторые из них действительно обладают подлинной интуицией Эко-ноэтического «Я». Но они склонны сводить всё к поверхности и говорить об эволюции и экологии в терминах монологической правосторонней концепции. Это не способствует глобальному научному преобразованию, а скорее поощряет возврат к племенной культуре и регрессию фрагментов сознания на более низкие уровни. И поэтому эти подходы часто оказываются вовсе доконвенциональными, что тайно поощряет укрепление эгоцентрического сознания.

 

 

Энграмма и основной скелет

В: Я хочу возвратиться к этому, когда мы будем обсуждать поверхность и религию Геи (см. 3 часть). Но мы говорили об Эко-ноэтическом «Я» и вы сказали, что это одна из форм данного психического уровня развития сознания. Каковы же другие?

КУ: Все события экстрасенсорного уровня имеют одну общую черту: одной ногой они находятся в обычном, личном мире, а другой ногой — в трансперсональном мире. Поэтому, насколько бы эти различные экстрасенсорные явления не отличались друг от друга, они действительно обладают определённой общей глубинной структурой: начинающееся преодоление обыденной реальности, преодоление обычных представлений о теле, разуме и культуре.

К событиям экстрасенсорного уровня могут быть отнесены некоторые явления, связанные с медитативными состояниями начального уровня; шаманские видения и путешествия; пробуждение энергии Кундалини (и раскрытие целой экстрасенсорной анатомии тонких каналов, энергий и сущностей); поглощающее личность ощущение сверхъестественного; спонтанные духовные пробуждения; переживание глубоких травм прошлого, в том числе родовой травмы; отождествление с различными природными проявлениями — растениями, животными — до отождествления со всей природой (космическое сознание, природная мистика и Мировая Душа).

В: Откуда вы знаете, что эти явления действительно существуют?

КУ: Когда наблюдающее «Я» начинает преодолевать состояние кентавра, появляются более глубокие или более высокие измерения сознания, и на их основе возникает новое мировоззрение, или жизненное пространство. Все пункты в этом списке — объекты, которые могут быть непосредственно восприняты в этом новом экстрасенсорном мире. Они настолько же реальны в экстрасенсорном жизненном пространстве, насколько камни ре-альны в сенсорно-двигательном мире, а понятия — в жизненном мире сознания.

Если сознание пробуждается или развивается до этого уровня, вы просто начинаете чувствовать эти новые объекты так же легко, как вы воспринимаете песок в сенсорном мире или образы в мире предметного сознания. Они просто даны сознанию, они просто воспринимаются им, и вы не должны тратить время на попытку выяснить, подлинно реальны они или нет.

Конечно, если ваше экстрасенсорное сознание не пробуждено, тогда вы не сможете видеть ничего из этого, так же как камень не может увидеть образы сознания. И вы, веро-ятно, будете говорить неприятные вещи о тех людях, которые действительно видят их.

В: Значит, экстрасенсорный уровень — просто некое место, жизненное пространство, в пределах которого могут происходить множество различных новых явлений?

КУ: Это верно для любого жизненного пространства. Эти основные структуры сознания, которое я выделяю, от самого низкого до самого высокого уровня, на самом деле, являются только скелетом очень богатой и сложной действительности. И для того, чтобы одеть этот скелет плотью деталей, необходимо провести большую и важную работу как в нижних, так и в более высоких областях.

Возьмите, например, работу Говарда Гарднера о множественности мышления. Её основная идея в том, что развитие предполагает не какую-то одну способность, а наличие множества относительно независимых способностей (от музыкальных и артистических до математических и спортивных, и так далее), и я считаю, что она вполне справедлива. Мы также можем представить себе глубину этих связанных с развитием способностей. Они будут совпадать с теми самыми основными структурами развития сознания, но это относительно отдельные качества, которые развиваются в соответствии со своей собственной логикой. Ни одна из них не подавляется, и я очень поддерживаю этот подход.

Если вы посмотрите на рисунок 9—1, то вы увидите, что каждая из основных структур имеет своё продолжение в виде кривой линии развития. Поэтому то, что сенсорно-двигательное познание, например, названо уровнем 1, вовсе не означает, что развитие этого уровня останавливается с переходом на уровень 2. Напротив, поскольку сенсорно-двигательное измерение включено в более высокие этапы развития, со временем у человека могут появляться некоторые новые чрезвычайно сложные сенсорно-двигательные способности. Тезис о «психических факторах спортивных состязаний», например, сегодня признан почти всеми. Как на основании документов и исследований показал Майкл Мерфи, многие великие спортсмены и балерины во время демонстрации входят в очень глубокие экстрасенсорные состояния, и это позволяет им совершать почти невероятные действия.

В: Как различные типы личности соответствуют уровням развития сознания?

КУ: Большинство типов личности и характеров могут и действительно встречаются на всех уровнях сознания (кроме самых низших). Самые простые и самые известные типы личности, вероятно, это интроверт и экстраверт. Это не уровни сознания, это типы, которые сохраняются на каждом уровне. Так что вы можете быть, например, на уровне 4 и быть интровертом или экстравертом.

В: А что насчет энграммы?

КУ: Это то же самое. Энграмма делит личности на девять основных типов. Эти девять типов — не уровни сознания. Это типы индивидуальности, которые существуют на всех уровнях сознания. Так что у нас есть девять типов личности на каждом из приблизительно девяти главных уровней сознания — и после этого вы можете начать понимать, как выглядит модель действительно многомерного и полного спектра сознания.

Когда личность начинает расти и развиваться на первых трёх точках опоры, она обычно задерживается на одном из девяти типов энграммы, предпочтения в значительной степени зависят от главного защитного механизма эго на тот период, а также от врождённых особенностей человека. Этот тип сохраняется и доминирует над сознанием примерно до точки опоры 7, или до начала трансперсональной стадии, где он начинает преобразовываться в мудрость или во внутреннюю сущность человека.

В: И что же это означает?

КУ: Эта идея основана на одном из центральных тантрических представлений, которое можно найти во многих учениях от суфизма и до буддизма: если вы входите в более низкое или даже травматическое состояние с ясным сознанием, тогда это состояние преобразуется в соответствующую мудрость. Так, если вы с пониманием погружаетесь в страсть, вы найдёте в ней сострадание. Если вы с пониманием погружаетесь в гнев, то вы найдёте ясность. И так далее. Традиции по-разному понимают эти преобразования, но вы можете увидеть в этих представлениях общий смысл, который, как я думаю, весьма точен. Также и во время развития типы энграмм начинают преобразовываться в соответствующую им сущность или мудрость.

Энграмма не полностью покрывает тонкое измерение и вообще не захватывает причинное. Но она действительно содержит в себе эту начальную трансперсональную мудрость, и поэтому она может быть очень мощным инструментом в хороших руках. Сами энграммы были в значительной степени созданы Оскаром Ишазо. Элен Палмер много работала над ними, а Дон Рисо недавно начал использовать различные типы энграмм вместе со спектром сознания, что я, конечно же, поддерживаю. «Алмазный метод» Хамида Али связан с энеаграммами и суфизмом, но добавляет в это учение свои собственные полезные инструменты и интересные точки зрения.

Непосредственно сейчас энграммы популяризируются в Америке и используются как прототип новой психологической настольной игры «Хочешь найти своё «я»? Выбери число!», хотя этот проект является очень неудачным.

В: Значит, типы и уровни описывают горизонтальное и вертикальное измерения и одинаково важны?

КУ: Да. Для более высоких уровней я мог бы привести пример подхода к шаманизму Роджера Уолша. Уолш принимает основные высшие уровни — экстрасенсорный/тонкий, причинный и недуальный, и он использует их как вертикальный масштаб. Затем он добавляет очень сложный горизонтальный масштаб, анализируя для этого дюжину переменных на каждом из этих уровней, таких как лёгкость контроля, пробуждения, эмоции или способность концентрироваться. Он, таким образом, выстраивает многомерную сеть для анализа трансперсональных состояний, и эта сеть очень сильно расширяет наше знание в данной области.

Итак, всё это были примеры того, как одеть плотью деталей основной скелет, о котором я говорил. И тот факт, что мы сосредотачиваем своё внимание только на развитии этого скелета, не означает, что другие аспекты, о которых сейчас шла речь, не так важны.

 

 

Точка опоры 8: тонкий уровень

В: Так как продолжается эта общая эволюция от экстрасенсорного уровня к тонкому?

КУ: Когда мы говорим о «тонком» уровне, мы просто имеем в виду процессы, которые являются более тонкими, чем обычное, бодрствующее массовое сознание. К ним относятся внутренний свет и звуки, архетипы и образы, очень тонкие потоки благословения и познания (шабд, нада), длительные эмоциональные состояния любви и сострадания, а также тонкие патологические состояния, которые можно назвать только космическим ужасом, злом и страхом. Как всегда, так как наше развитие диалектично, этот тонкий уровень — вовсе не рай на тропическом океанском берегу.

Этот общий тип мистики мы называем мистикой божественного, потому что на этом уровне пробуждается наша собственная Архетипическая Форма: союз с Богом или Богиней, единение с сагана Брахманом, состояние савикальпа самадхи, и так далее. Это единение или слияние с Божественным — союз с Богом, как бы он ни назывался, — является началом или фазой отождествления точки опоры 8.

Это уже не только природная мистика, не только союз с естественным миром природы, который буддисты называют Нирманакая, но более глубокое единение с тонкими измерениями Самбхогакаи, внутреннего тела благословения или тела трансформации, которое преодолевает и включает в себя область естественного, но не ограничено ей. Мистика природы уступает место мистике божественного.

В: Действительно ли любой из этих более высоких уровней уже существует во всех людях до своего проявления? Они лежат где-то внутри и ждут возможности проявиться?

КУ: Они существуют, но в не полностью сформированном виде. Глубинные структуры этих более высоких уровней как возможности присутствуют во всех людях, насколько мы можем сказать. Когда эти глубинные возможности развиваются, создаются их действительные поверхностные структуры, они формуются всеми четырьмя секторами. Таким образом, поверхностные структуры создаются и формуются через намерение, поведенческие, культурные, и социальные модели.

Классический пример этого уровня — человек испытывает опыт интенсивного внутреннего света, относящегося к уровню тонких ощущений (возможно, в опыте клинической смерти). Христианин мог бы видеть свет в образе Христа, ангела или святого, буддист мог бы видеть его как самбхогакаю, или тело счастья Будды, последователь Юнга мог бы видеть его как архетипический опыт высшего «Я», и так далее. Как мы уже говорили, любая глубина должна интерпретироваться, и интерпретации не возможны без целого набора второстепенных контекстов, предоставляющих сознанию многие инструменты анализа, без которых интерпретация не возможна. Внутренний индивидуальный фон, культурный фон, а также социальные институты одинаково принимают участие в интерпретации этого опыта глубины. Это неизбежно.

Так что эти высшие структуры не похожи на маленькие сундуки с сокровищами, похороненные в вашей душе и ждущие, что рано или поздно вы их выкопаете. Глубинные структуры даются сразу, а поверхностные структуры — нет, и поэтому «я» необходимо прибегать к помощи интерпретации, которая не может совершаться без различных контекстов. А эти контексты изначально не существуют в вашей душе!

Но если мы откажемся от этой крайности, это не будет означать, что мы совершим противоположную ошибку и впадём в крайний конструктивизм. Изначальная реальность этого тонкого опыта внутреннего света не построена культурой совершенно произвольно, потому что эти опыты происходят во множестве культур во всём мире, и, во многих случаях, когда культурный фон официально отрицает или запрещает подобного рода опыт, он время от времени всё равно имеет место.

Итак, тот факт, что этот опыт подвергается интерпретации, вовсе не означает, что он является целиком продуктом культуры. Когда вы наблюдаете восход солнца, вы также подвергаете интерпретации этот опыт, возможно, романтической, возможно, рациональной, но это не означает, что солнце прекратит существовать, если ваша культура исчезнет!

Нет, это онтологически подлинные события. Они действительно существуют. В их основе лежат реальные события. Но эти события не существуют в сенсорно-двигательном жизненном пространстве, они не существуют также и в рациональном мире, они не существуют и в экзистенциальном мире. Поэтому вы не можете найти свидетельств, подтверждающих их, ни в одном из этих жизненных пространств! Они существуют в тонком мире, и подтверждающие их свидетельства можно найти именно там.

 

Юнг и архетипы

В: Вы говорили, что этот тонкий уровень является уровнем архетипов, но я знаю, что под «архетипом» имеете в виду нечто другое, нежели архетипы Юнга.

КУ: Правильно. Это очень сложная тема, и я не думаю, что у нас есть достаточно времени, чтобы полностью её изложить. Архетипы Юнга являются основными, коллективно наследуемыми образами или символами, лежащими в основе магических и мифических измерений человеческого понимания. Их ни при каких условиях не следует путать с феноменами экстрасенсорного и тонкого уровней.

В: Что такое юнговский архетип?

КУ: Типичный юнговский архетип — основной наследуемый образ, или форма в душе. Эти основные или изначальные образы представляют собой отражение очень общего, очень типичного опыта, которому люди подвержены повсюду: опыт рождения, материнства, отцовства, тени, мудрого старца, обманщика, эго, анимус и анима (мужское и женское начала), и так далее.

Миллионы миллионов прошлых встреч с этими типичными ситуациями, если можно так выразиться, впечатали эти основные образы в коллективную душу человеческого рода. Вы можете найти эти основные изначальные образы во всём мире, и особенно богатый источник архетипов представляют собой великие мифы со всего мира.

Так как элементарные формы этих мифических изображений изначально вкладыва-ются в каждую индивидуальную душу, затем, когда вы встречаетесь, скажем, с вашей матерью, вы относитесь к ней не только как к вашей собственной особой матери. У вас есть архетип, или основной образ, который миллионы лет материнской заботы отпечатали в вашей душе. Так что вы общаетесь не только с вашей матерью, вы взаимодействуете с мировой Матерью, с Великой Матерью, и этот архетипический образ может поэтому оказывать на вас такое воздействие, которое совершенно не связано с тем, что ваша настоящая мать делает, или, возможно, не делает по отношению к вам.

Поэтому в классическом юнговском психоанализе вы должны анализировать и интерпретировать не только ваше собственное индивидуальное бессознательное, или определённые события, которые случились с вами в вашей собственной жизни, с вашими собственными родителями, с вашей собственной тенью, и так далее. Вы также должны анализировать и интерпретировать коллективный уровень, состоящий из архетипического материала.

Предположим, по каким-то причинам у вас активизирован архетип Пожирающей Матери — например, из-за тяжёлой родовой травмы. Возможно, ваша настоящая мать любит вас и достаточно к вам внимательна. И всё же вы напуганы тем, что вы можете быть полностью захвачены этими отношениями, поглощены эмоциональной близостью, разорваны личной близостью. Вашим восприятием управляет не образ вашей настоящей матери, а архетип. И эта энергия особенно сильно проявляется в снах: возможно, большой чёрный па-ук пытается вас съесть.

Поэтому наиболее правильное, что вы могли бы сделать при анализе этого коллективного уровня архетипов, — это заняться исследованием великой мировой мифологии, потому что мифы являются хранилищем более ранних типичных (и поэтому архетипичных) событий, включая те, которые относятся к матери вообще. Другими словами, это даст вам фон для интерпретации этих изначальных образов, и поэтому вы будете в состоянии более искренне и правдиво раскрыть суть этих образов, а значит, более ясно интерпретировать свою глубину. Вы будете в состоянии отдалиться от их удушающей власти над вашим сознанием, а затем сможете сделать их частью вашей повседневной жизни. Таким образом, вы обойдётесь без помощи психоаналитика.

В: Значит, архетипы Юнга являются собранием основных, коллективных, типичных событий, характерных для всего человеческого рода?

КУ: Да, в целом это так. И на этом уровне я полностью согласен с юнговскими архетипами. Я почти полностью согласен с большинством положений теории Юнга, и в этом определённом отношении я считаю себя последователем его учения.

Но важный момент заключается в том, что коллективное бессознательное не обязательно трансперсонально. Большинство юнговских архетипов, как я уже говорил, являются просто архаичными образами, лежащими в основе магических и мифических представлений. Они характеризуют переход сознания между уровнями точек опоры 2, 3 и 4. В них нет ничего трансрационального или трансперсонального. Важно понять, что такое эти «архетипы», чтобы дифференцироваться от них и интегрировать их в своё существо (преодоление и включение), но сами они не являются источником трансперсонального или подлинно духовного понимания. На самом деле они главным образом представляют собой регрессивные токи в понимании, ведущие в сторону от более высокого уровня развития к тому, что должно быть преодолено, а не просто включено.

Суть в следующем: только потому, что нечто является коллективным, оно не обязательно будет трансперсональным. Существуют коллективные доличностные структуры (магический и мифический уровни), коллективные личные структуры (рациональный и экзистенциальный уровни), и коллективные надличностные структуры (экстрасенсорный и тонкий уровни). «Коллективный» просто означает, что данная структура присутствует повсеместно, как способность чувствовать, воспринимать, испытывать импульсы, эмоции, и так далее. Это не обязательно трансперсональный уровень; он может быть просто коллективным или общим.

В: Ну а как насчёт очень популярных книг, таких как работы Джин Болен «Богиня в каждой женщине» и «Бог в каждом мужчине»? Они, безусловно, основаны на мифологических мотивах или архетипах, и всё-таки это духовная литература, не так ли?

КУ: В зависимости от того, что вы называете «духовным». Если вы имеете в виду трансперсональный уровень, то нет, я не думаю, что эти книги посвящены надличностному опыту. Мне нравятся эти книги, но в них есть лишь совсем немного действительно трансперсонального или подлинно духовного опыта. В этих книгах представлен замечательный обзор всех «архетипических» богов и богинь, которые унаследованы как мужчинами, так и женщинами, от постоянной и терпеливой Гестии до сексуальной и чувственной Афродиты и сильной и независимой Артемиды. Но эти боги и богини не являются трансперсональными способами понимания или подлинным мистическим светом, они есть просто собрание типичных и повседневных образов «я» и личных ролей, доступных мужчинам и женщинам. Это просто понятия (точка опоры 3) и роли нашего «я» (точка опоры 4), которые представляют общие и типичные черты характера, разделяемые большинством мужчин и женщин во всём мире.

И эти мифические роли очень полезны вот в каком смысле: возможно, как женщина, вы не знаете о вашей собственной способности быть сильной и независимой. Возможно, вы должны наладить более тесный контакт с Артемидой в вас. Читая различные мифы и истории об Артемиде, вы можете легко получить доступ к этому уровню архетипов в вашей собственной душе и, таким образом, заставить эти способности проявиться в вашей собственной жизни. Это потрясающий опыт.

Но он никак не связан с трансперсональным. Это просто мифическая роль, персона, тип отношений эго. Это не уровень транс-эго. Коллективный архетип не принадлежит к области трансперсонального. Отчасти, массовая духовная анемия в стране вызвана тем, что столь прозаический опыт, как вхождение в контакт с сильным эго Артемиды, находящимся в коллективном бессознательном человека, называют трансперсональным или духовным. На самом деле, это довольно грустно.

В: Так есть хотя бы какие-то юнговские архетипы, которые были бы трансперсональными или трансрациональными?

КУ: Большинство юнговских архетипов представляют собой мифические образы и являются доличностными или, по крайней мере, дорациональными (магический и мифический уровни). Некоторые юнговские архетипы относятся к личной стадии (эго, персона), и лишь немногие из них неопределённо трансперсональны (мудрый старец, высшее «Я», мандала). Но и эти «трансперсональные» архетипы довольно блеклы по сравнению с тем, что нам действительно известно о надличностных уровнях.

В качестве одного из примеров можно взять восемнадцать стадий подлинно трансперсонального роста, выделенных в традиции тибетского буддизма Махамудра. Они представляют собой очень детальные описания стадий развития высшего уровня трансперсонального понимания. И ни одна из этих стадий не имеет отношения ни к одному из классических мифов мира. Вы не найдёте этих стадий в мифах о Зевсе, Гекторе или Красной шапочке.

Причина этого в том, что эти восемнадцать стадий развития сознания, на самом деле, описывают очень редкий, нетипичный, необычный, трансперсональный опыт перехода через экстрасенсорные, тонкие и причинные области. Они не описывают коллективное, а также не возникают на основе, типичного, массового и повседневного опыта, и поэтому эти стадии нельзя найти в архаичных, магических и мифических структурах, а следовательно, нельзя обнаружить ни в одной всемирной архетипической мифологии. Гера, Деметра, Златовласка, Артемида, Персефона, Ганзель и Гретель никогда не достигали таких уровней! И поэтому Вы никогда не найдёте этих более высоких стадий у Роберта Бло, Джеймса Хиллмана, Эдварда Эдингера, Марии-Луизы фон Франц, Уолтера Одаджника или любого последователя и продолжателя теории Юнга.

В: Это вызвало много путаницы в религиозных исследованиях, потому что в течение долгого времени Юнг был единственным авторитетом в этой области. Если вы интересовались психологией и духовностью, то вы были последователем Юнга.

КУ: В значительной степени это так. Юнговские мифические архетипы достаточно реальны, и они очень важны, как я уже сказал. Но Юнг последовательно терпел неудачи в том, чтобы тщательно разделить доличностные, личностные и надличностные компоненты своих архетипов, и так как все три уровня, по его мнению, бессознательно наследуются человеком, то постоянно возникала путаница между коллективным («архетипическим») и трансперсонапьным, духовным и мистическим.

И именно поэтому последователи Юнга сегодня поддерживают очень регрессивные течения в психологии. Сознание просто разделено на две больших области: личную и коллективную. И тенденция заключается в том, чтобы брать любой коллективный феномен и называть его духовным, мистическим, трансперсональным, тогда как большинство из таких явлений относятся к доличным, дорациональным, доконвенциональным и регрессивным стадиям.

Поэтому некоторые очень популярные теоретики, уставшие от границ постконвенци-ональных, космополитичных и рациональных точек зрения, рекомендуют регрессивный откат в эгоцентрическое, жизненно-импульсивное, полиморфное, призрачно-эмоциональное состояние. Другими словами, они рекомендуют точку опоры 2. Они называют эту точку опоры 2 «душой». Они хотели бы, чтобы мы жили на этом уровне. Но это весьма болезненно. Бесполезно искать Дух как раз на тех уровнях, которые не просто не преодолевают эго, но вообще мешают его появлению.

В: Так что же такое «подлинные» архетипы?

КУ: Для всех традиций, начиная с неоплатоников на Западе и заканчивая Ведантой и Махаяной на Востоке, «подлинные» архетипы — это тонкие семена-формы, от которых зависят все явления. В глубоких состояниях умозрительного созерцания каждый начинает понимать, что весь Космос появляется прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна Брахман, из Дхармакаи, и первые Формы, которые появляются из этой Пустоты, — это основные Формы, от которых все последующие формы зависят в своём существовании.

Эти Формы и есть подлинные архетипы, что в переводе означает «изначальные модели» или «первичные формы». Существует Свет, бледными тенями которого являются все остальные огни, существует Счастье, несовершенными копиями которого являются все менее значительные радости, существует Сознание, простыми отражениями которого являются все отдельные сознания, существует изначальный Звук, тихим эхом которого являются все остальные звуки. Это и есть подлинные архетипы.

Когда мы находим такие утверждения у Плотина, Асанги, Гараб Дорже, Абхинавагупты или Шанкары, мы уверены, что это не просто теоретические догадки или метафизические постулаты. Это непосредственные, основанные на опыте откровения, напрямую идущие из тонкого измерения действительности. Хотя они интерпретируются в соответствии с культурными фонами этих философов, они исходят из этой глубинной онтологической реальности, этого тонкого жизненного пространства.

И если вы хотите знать, о чём на самом деле говорят эти мыслители, тогда вы должны изучить практику, методы или парадигму развития сознания и самостоятельно принять участие в эксперименте. Эти архетипы, истинные архетипы, постигаются в ходе медитации, и вы не сможете понять их, не осуществив эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом пространстве, это не философские понятия, существующие в рациональном мире; это медитативный опыт, существующий в тонком жизненном опыте.

Только этот эксперимент раскроет архетипические данные, а затем вы сможете сами проинтерпретировать их значение. И, согласно самым общепринятым интерпретациям, вы увидите перед собой изначальные канонические формы и основания всего мира явлений. Вы будете смотреть прямо в Лицо Божественного. Как сказал Эмерсон, пусть входящие сюда снимут обувь, потому что здесь начинается мир внутреннего Бога, живущего в каждом из нас.
Глава 13

Царство сверхсознания: часть 2

 

В: Вы сказали, что при помощи архетипов можно взглянуть в Лицо Божественному, соприкоснуться с первичными Формами Божественного. Самые современные исследователи считают всё это, в лучшем случае, «простой метафизикой», данные которой не могут быть проверены.

КУ: Во-первых, вы сами должны выполнить этот эксперимент и самостоятельно оценить полученные данные. Тогда вы сможете их проинтерпретировать. Если вы не осуществите этот эксперимент, не выполните необходимой медитации или не войдёте в нужную парадигму, тогда вы не будете обладать данными, необходимыми для интерпретации.

Если вы возьмёте человека с магическим или мифическим мировоззрением и попробуете объяснить ему, что сумма квадратов катетов прямоугольного треугольника равна квадрату гипотенузы, то вы не добьётесь значительного успеха. То, что вы делаете, не имеет места в эмпирическом мире. Катет и гипотенуза не являются объектами жизненного пространства данных уровней. И всё же вы были бы правы. Вы провели вычисления в вашем собственном сознании, и ваши математические результаты могут быть проверены всеми теми, кто сможет повторить тот же самый эксперимент. Это очень общее, очень легко передаваемое и очень понятное знание: результаты этого опыта существуют в рациональном жизненном мире и могут быть легко проверены каждым, кто научится делать этот эксперимент.

То же самое верно и в отношении любых других внутренних экспериментов в сознании, из которых медитация является одним из самых старых, наиболее проверенным и наиболее часто воспроизводимым. Если вы не имеете достаточной подготовки, чтобы осуществить данный эксперимент, пожалуйста, не высмеивайте тех, кто может это выполнить.

И, безусловно, самая общераспространенная интерпретация тех, кто видел эти данные, такова: вы находитесь лицом к лицу с Божественным.

 

 

Точка опоры 9: причинный уровень

В: Вы упоминали о том, что эти тонкие Формы или архетипы появляются непосредственно из Пустоты, из причинного уровня, который является следующей стадией, точкой опоры 9.

КУ: Когда, в качестве определённой медитации, вы стремитесь познать наблюдающее «Я», Свидетеля, до самого его источника в чистой Пустоте, тогда в сознании вообще не возникает никаких объектов. Это отдельное, осознаваемое состояние сознания, а именно, полное угасание (санскрит) или прекращение, в разных традициях известное как нирвикальпа самадхи, джнана самадхи, айин, забвение, нирод, классическая нирвана.

Это причинное, отдельное состояние, которое часто уподобляется состоянию глубокого сна, лишённого сновидений, за исключением того, что это состояние — не просто пустота, а скорее совершенная полнота. И это состояние воспринимается именно так — как бесконечное растворение в полноте Бытия, которое настолько полно, что никакое явление не может вместить всей этой полноты. Поскольку оно никогда не может быть воспринято как объект, это чистое «Я» есть чистая Пустота.

В: Это всё очень абстрактно. Не могли бы вы быть более конкретны?

КУ: Вы осознаёте себя в этот момент, не так ли?

В: Я думаю, да.

КУ: А если я спрошу вас: «Кто вы такой?», вы начнёте описывать себя: вы — отец или мать, муж или жена, друг; вы адвокат, клерк, преподаватель, менеджер. У вас есть свои склонности, вы что-то любите и не любите, вы предпочитаете определённую пищу, вы более склонны к определённым импульсам и желаниям, и так далее.

В: Да, я перечислил бы всё, что я о себе самом знаю.

КУ: Вы перечислили бы «всё, что вы о себе самом знаете».

В: Да.

КУ: Всё то, что вы знаете о самом себе, — это объекты вашего сознания. Это образы, идеи, понятия, желания или чувства, которые доступны вашему сознанию, не так ли? Всё это объекты вашего сознания.

В: Да.

КУ: Все эти объекты вашего сознания совершенно точно не являются наблюдающим «Я». Всё то, что вы знаете о самом себе, совершенно точно не является вашим подлинным «Я». Это не Наблюдатель; это просто вещи, которые могут быть им заменены. Все эти объекты, которые вы описываете, когда вы «говорите о себе», вообще не являются вашим подлинным «Я»! Это только очередные объекты, не важно, внутренние или внешние, это не подлинный Созерцатель этих объектов, это не ваше подлинное «Я». Поэтому, когда вы описываете себя, перечисляя все эти и подобные объекты, вы в конечном счёте перечисляете все свои ошибочные отождествления, всю ложь о себе, всё то, чем вы в действительности не являетесь.

Так кто же такой этот подлинный Созерцатель? Кто или что такое это наблюдающее «Я»?

Рамана Махарши назвал этого Свидетеля «Я-Я», потому что он знает об индивидуальном «я» человека, или его самости, но самого его нельзя увидеть или познать. Так что же такое этот «Я-Я», этот причинный Созерцатель, это чистое наблюдающее «Я»?

Это глубоко внутреннее «Я» созерцает как внешний мир, так и все ваши внутренние мысли. Этот Созерцатель видит эго, видит тело и видит естественный мир. Все эти феномены выставлены «перед» этим Свидетелем напоказ. Но самого Созерцателя нельзя увидеть. Если вы видите что-либо, то это всего лишь ещё один объект. И эти объекты есть как раз то, чем этот Свидетель не является.

Поэтому, задавая себе вопрос «Кто я такой? Кто или что есть этот Созерцатель, которого никто не может увидеть?», вы постепенно перестаёте отождествляться со всеми объектами, которые вы видите или можете увидеть.

«Я», Созерцатель или Свидетель — это не какая-то определённая мысль, потому что её я могу представить как объект. Это не какое-то специфическое ощущение, потому что и его я осознаю как объект. Наблюдающее «Я» — это не тело, не разум, не эго, так как «Я» может созерцать всё это как объекты. Что же смотрит на все эти объекты? Что в вас прямо сейчас смотрит на все эти объекты, смотрит на природу и её пейзажи, смотрит на тело и его ощущения, смотрит на разум и его мысли? Что смотрит на всё это?

Попробуйте почувствовать своё «я» прямо сейчас, ощутите своё присутствие и обратите внимание на то, что это «я» — только другой объект вашего сознания.

Это даже не реальный предмет, не реальное «я», это только ещё один объект вашего сознания. Это маленькое «я», и его мысли проходят перед вами точно так же, как облака проплывают по небу. И что такое подлинное «я», которое наблюдает за всем этим? Наблюдает за всеми вашими маленькими «я»? Кто или что это такое?

По мере того как вы возвращаетесь обратно в эту чистую Субъективность, к этому чистому Наблюдателю, вы перестаёте отождествлять его с объектами: вы не можете отождествлять его с объектами, потому что это не объект! Это не то, что вы можете увидеть. Скорее, когда вы спокойно воспринимаете всё на этом уровне развития сознания, наблюдаете, как мимо проплывают мысли, впечатления и явления природы, вы можете начать замечать, что ваше ощущение в этот момент есть просто ощущение свободы, лёгкости, ощущение не привязанности к любым наблюдаемым объектам. Вы ничего не видите, вы просто находитесь в пространстве внутренней свободы.

Перед вашим взором проплывают облака, проплывают ваши мысли, ваши физические ощущения, и вы не отождествляетесь ни с одним из них. Вы есть открытость, ясность, Пустота, пространство, в котором появляются и уходят все эти объекты. Облака приходят и уходят, ощущения приходят и уходят, мысли приходят и уходят, и вы не являетесь ни одной из них; вы являетесь этим пространством свободы, той Пустотой, той открытостью, в которой все явления возникают, остаются ненадолго и уходят.

Поэтому этот чистый Свидетель — не то, что можно увидеть! Попытка увидеть Свидетеля или понять его как объект является просто очередной игрой со временем. Свидетель не существует в потоке времени; это пространство полной Свободы, в котором этот поток возникает. Так что вы не можете схватить его и сказать: «Ага, я его вижу!» Вы, скорее, можете увидеть не Наблюдателя, а то, что он видит. Когда вы осознаете себя этим высшим «Я», вы можете ощущать только полную Пустоту, полную Свободу, или то место, в котором появляются все эти маленькие субъекты и объекты. Эти субъекты и объекты определённо могут быть замечены, но тот, кто их созерцает, не может быть замечен среди них. Так как тот, кто их наблюдает, полностью свободен от них, эта крайняя Свобода не связана с их суетой, желаниями, опасениями и надеждами.

Конечно, мы склонны отождествляться с этими индивидуальными субъектами и объектами, и проблема состоит именно в этом! Мы являемся этим пространством Свободы, но мы сами отождествляем себя с несвободными и ограниченными объектами и субъ-ектами, которые могут быть нами замечены. Все эти маленькие личности страдают, и ни одна из них не похожа на нашу подлинную сущность.

Патанджали даёт классическое определение привязанности как «отождествления Видящего с объектами созерцания», с маленькими субъектами и объектами. Противоположностью ей является пробуждение или осознание Пустоты, из которой они все возникают.

Итак, когда мы являемся этим чистым Свидетелем, мы не воспринимаем этого Свидетеля как объект. Что-то, что вы можете увидеть, в любом случае не он. Скорее «Я» — это полное отсутствие любых субъектов или объектов, это освобождение от всех отождествлений. У того, кто пребывает в состоянии чистого Свидетеля, возникает ощущение отсутствия основания или Пустоты, и оно «воспринимается» не как объект, но как пространство Свободы, освобождения от сковывающих отождествлений с этими маленькими субъ-ектами и объектами, которые находятся в потоке времени и разрушаются этим агонизиру-ющим потоком.

Когда вы достигаете состояния чистого Созерцателя, чистого Свидетеля, вы становитесь невидимыми. Вас нельзя заметить. Никакая часть вашего существа не может быть замечена, потому что вы больше не объект. Ваше тело можно увидеть, ваш разум также можно увидеть, можно посмотреть на окружающую вас природу, но вы не являетесь ни одним из этих объектов. Вы есть чистый источник понимания, вы не отождествляетесь ни с чем из того, что возникает в вашем сознании. Вы присутствуете как чистое сознание.

Объекты возникают в сознании, они остаются ненадолго и исчезают, они приходят и уходят. Они возникают в пространстве, они плывут во времени. Но чистый Свидетель не возникает и не исчезает. Он не возникает в пространстве, он не движется во времени. Он существует так, как он есть, он вечен, вездесущ и неизменен. Он никогда не входит в поток времени, пространства, рождения и смерти. Он бесконечен во времени и пространст-ве, так как является самой чистой Пустотой, в которой существуют время и пространство.

Следовательно, этот чистый Созерцатель находится вне жизни и смерти, вне времени и пространства, вне суеты и движения, даже вне самого Большого взрыва. Это не означа-ет, что чистое «Я» существовало в какое-то время до Большого взрыва, но оно существовало до появления самого времени. Просто оно никогда не входило в этот поток. Оно знает о времени и, таким образом, свободно от времени — оно совершенно бесконечно. И так как оно бесконечно, оно вечно, что не означает постоянство и неизменность во времени, а говорит о свободе от времени в целом.

Оно никогда не рождалось, оно никогда не умрёт. Созерцающее «Я» никогда не входит в этот временный поток. Эта полная Свобода — великое Нерождённое, о котором Будда сказал: «Есть Нерожденное, ещё не созданное и не сотворённое. Если бы не было этого Нерождённого, ещё не созданного и не сотворённого, то не было бы и освобождения от рождения, создания, сотворения». Находиться в этом пространстве Свободы — то же самое, что находиться в этом великом Нерождённом, в этой полной Пустоте.

И поскольку оно нерождённое, оно Бессмертно. Ваше «Я» не было создано вместе с вашим телом, поэтому оно не погибнет, когда умрёт ваше тело. Оно не будет продолжать жить после смерти вашего тела, скорее оно вообще никогда не входило в поток времени. Оно не будет жить после вашего тела, оно живёт и до, и после вашего тела, всегда. Наблюдающее «Я» не продолжается во времени вечно, оно существует вне потока времени.

Пространство, время, объекты — всё это просто проходит мимо. Но вы являетесь Свидетелем, чистым Созерцателем, который сам по себе есть чистая Пустота, чистая Свобода, чистая Открытость, великая Пустота, в которой возникают все явления, никогда вас не затрагивающие, не соблазняющие, не травмирующие и не утешающие.

И так как существует эта великая Пустота, это великое Нерождённое, вы можете действительно получить освобождение от круга рождений и созиданий, от страдания, связанного с пространством, временем и объектами, от мира слёз, называемого сансарой.

В: Я могу немного почувствовать это, когда вы говорите.

КУ: Большинство людей могут довольно быстро найти контакт со Свидетелем. Жить в этой Свободе — нечто совершенно другое.

В: Как же этот Свидетель связан с причинным уровнем?

КУ: Свидетель и есть этот причинный уровень. Он сам по себе является чистой Пустотой. И если во время упражнений по йоге вы будете стремиться достичь главного источника существования, проникнуть в чистую Субъективность этого Наблюдателя, то тогда все объекты и субъекты просто перестанут появляться. И этот опыт носит название нирвикальпа, или угасание, состояние, которое действительно может быть достигнуто в йоге, особое и отличающееся от других состояние (на самом деле, это фаза отождествления точки опоры 9). Здесь мы имеем дело с чистой мистикой бесформенного — все объекты, даже Бог как одна из воспринимаемых форм, исчезают, поэтому мистика божественного уступает место мистике бесформенного.

Поскольку все возможные объекты ещё не возникли, это состояние полной, непроявленной и чистой Пустоты. То, что вы действительно «видите» в таком состоянии, — это бесконечное ничто: это просто означает, что оно слишком Полно, чтобы содержаться в любом объекте, субъекте, образе или звуке. Это чистое сознание, чистое понимание, предшествующее любым явлениям: субъектам и объектам, феноменам внешнего мира, холонам, вещам, вообще чему-либо.

Не обязательно искать Свидетеля теми особенными способами, которые предусмотрены в йоге. Этот опыт может быть приобретён разными путями, но в любом случае он действительно указывает на наше истинное «Я». Именно поэтому многие традиции, такие как Йогачары в Буддизме, просто отождествляют Пустоту с Сознанием. Свидетель, или само чистое Сознание, — не вещь, не процесс, не качество, не сущее, в конечном счёте оно не поддаётся определению, всё, что можно о нём сказать, — это есть чистая Пустота.

В: Почему этот уровень называют «причинным»?

КУ: Поскольку Свидетель является опорой, причиной или творящим основанием всех низших измерений. Помните, мы вслед за Уайдхедом говорили о том, что высший метафизический принцип — творческое стремление к новому? Творческий потенциал — часть основания Вселенной. Так или иначе, посредством некоторого чудесного творческого акта появляются новые холоны. Я обычно говорю: «из Пустоты», но вы можете называть это начало творческим основанием всего сущего, если хотите. Некоторые говорят о Боге или Богине, некоторые о Дао, Брахмане, Кетер, Ригпе, Дхармакае, Маат или Ли. Более научно ориентированные люди склонны говорить просто о вселенской способности «самопреодоления», как это делает Янч. Это прекрасно. Абсолютно не важно, как это назвать. Смысл в том, что появляется материя. Удивительно! Чудесно, как бы это ни называли.

Пустота, творчество, холоны — именно с этого мы начали наш разговор в главе 1. Эти холоны возникают как субъект и объект, в единичной и в множественной форме, то есть во всех четырёх секторах, и они следуют этим двадцати принципам, которые являются просто моделями возникновения и эволюции всех явлений, возможностями Пустоты, возможностями Дхармакаи, потенциалом Божественного. И уже на основе порядка, задаваемого двадцатью принципами, продолжается эволюционное развитие всех холонов, возвращающихся к своему источнику.

Этот порядок воплощает творческое движение к большей глубине, более мощному сознанию, большему развитию, и эволюционное развитие в конечном счёте достигает своего собственного бесконечного основания в чистой Пустоте.

Та же самая Пустота в виде Сознания постоянно присутствовала в жизни как внутренняя глубина каждого холона. Со временем эта глубина всё больше и больше теряла свою форму, пока не потеряла её полностью. На этом этапе глубина становится бесконечностью, время — вечностью, внутреннее пространство — пространством вообще, сущность — самим Божественным: основанием, путём и осуществлением Пустоты.

 

 

Недуальный уровень

В: Значит, этот причинный уровень действительно является абсолютным концом развития? Правда ли, что это конец времени, конец развития, конец истории? Заключительная «точка Омега»?

КУ: Да, многие традиции считают это состояние полного раскрытия высшим и окончательным, а значит, и концом всего развития и эволюции. И это финальное состояние отождествляется с полным Просветлением, окончательным освобождением, чистой нирваной.

Но, согласно традиции Недуализма, это ещё не «заключительный уровень». Потому что в некоторый момент времени, когда вы уже достигли состояния чистого Созерцания, смысл того, чтобы быть Свидетелем «здесь», полностью исчезает, и Свидетель оказывается всем тем, что он видел. Причинный уровень уступает дорогу недуальному, а мистика бесформенного уступает место недуальной мистике. «Форма есть Пустота, и Пустота есть Форма».

Говоря технически, вы перестаёте отождествляться даже со Свидетелем, а затем объединяете его со всеми явлениями. Другими словами, вторая и третья фазы точки опоры 9 приводят нас к точке опоры 10. Она, на самом деле, не является отдельной точкой опоры или уровнем, но есть действительность или Таковость всех уровней, всех состояний, всех условий.

И в этом заключается второй и самый глубокий смысл Пустоты: она не является особым или отдельным состоянием, она есть реальность всех состояний, Сущность всех состояний. Вы переходите от причинного уровня к отсутствию дуальности вообще.

В: Пустота имеет два значения?

КУ: Да, и это может очень сильно запутывать читателей. С одной стороны, как мы только что видели, это отдельное, опознаваемое состояние сознания, а именно, полное поглощение индивидуального «я», или угасание (нирвикальпа самадхи, айин, джнана самадхи, нирод, классическая нирвана). Это отдельное причинное состояние.

Второе значение таково, что Пустота является не просто специфическим состоянием среди прочих состояний, а скорее самой реальностью, Сущностью или условием всех состояний. Не определённое состояние среди других, но сама действительность или условие всех состояний, высоких или низких, священных или светских, обычных или экстраординарных.

В: Мы уже обсуждали особое, причинное состояние; теперь переходим к Недуальному.

КУ: Да, «опыт» этой лишённой двойственности Реальности подобен опыту единения с природой, который мы обсуждали раньше, за исключением того, что прежде это единство переживалось с внешней Формой, а теперь мы говорим о единении со всеми тонкими Формами в настоящем времени. Говоря словами буддизма, это уже не только мистика Нирманакая, или мистика природы, и не только Самбхогакая, или тонкая мистика божества, а также не только причинная или бесформенная мистика Дхармакая, это Свабхавикакая — объединение всех трёх из них. Она находится уже за пределами мистики природы, мистики божества, и бесформенной мистики, это реальность или Сущность каждого уровня, и, таким образом, она объединяет их все в одном месте. Она охватывает полный спектр сознания, преодолевает и включает в себя всё.

В: Снова всё это кажется довольно далёким. Нет ли более прямого способа поговорить о недуальной мистике?

КУ: Ощущение становления Созерцателем или Свидетелем повсеместно связывается с исчезновением «я». Вы не смотрите на небо, вы и есть небо. Вы можете почувствовать небо. Оно больше не находится «там». Как сказали бы в Дзэн, вы можете выпить океан одним большим глотком, вы можете проглотить весь Космос, потому что понимание больше не раздроблено на наблюдающий субъект здесь и наблюдаемый объект там. Осталось только чистое созерцание. Сознание и его предмет — не две сущности.

Всё продолжает возникать от момента к моменту — весь Космос возникает заново секунда за секундой, но нет никого, кто наблюдал бы это, есть только возникновение, непосредственный светящийся жест великого совершенства. Чистая Пустота Свидетеля оказывается Единством с каждой Формой, которую мы созерцаем, и это одно из основных значений «недуальности».

В: Вы не могли бы сказать ещё более определенно?

КУ: Хорошо, входя в состояние Наблюдателя, вы просто покоитесь в чистом сознании — вы не есть объект, который может быть увиден, не природа, не тело, не мысль, вы просто есть чистое сознание наблюдения. И в этом состоянии вы можете получить определённое «ощущение» — ощущение свободы, лёгкости, обширного пространства. Когда вы находитесь в этом состоянии, вы «ощущаете» Свидетеля как обширное пространство. Ес-ли вы посмотрите, скажем, на гору, то вы можете заметить, что восприятие Свидетеля и восприятие горы — одно и то же восприятие. Когда вы «ощущаете» ваше чистое «я» и когда вы «ощущаете» гору, это одно и то же чувство.

Другими словами, реальный мир не даётся вам дважды: один раз там, один раз здесь. Эта «двойственность» очень точно выражает значение «дуализма». Действительность даётся нам один раз, непосредственно, у неё одно ощущение, один вкус, и она совершенно полно присутствует в этом одном вкусе, она не разделяется на наблюдающего и наблюдаемое, на субъект и объект, на отдельные фрагменты. Это то единое, которому неизвестно множественное. Вы можете почувствовать гору; она имеет тот же самый вкус, что и ваше «Я»; она не «там» и не отражается потом в «здесь», поскольку дуальность не присутствует в непосредственности реального опыта. Реальный опыт не содержит никакой двойственности, до того, как вы его разрежете: подлинный опыт, сама действительность не являются «двойственными». Вы остаётесь собой, и гора по-прежнему остается горой, но вы и гора являетесь двумя сторонами одного и того же опыта, который является в тот момент единственной реальностью.

Если вы расслабитесь и мысленно погрузитесь в ваш действительный опыт, то ощущение отдельности от мира постепенно уйдёт; вы не будете больше проходить мимо жизни; вы не будете иметь опыт, вы внезапно станете самим опытом. Вы не будете находиться «здесь», глядя на объекты «там», здесь и там станут едины, так что вы больше не попадёте в ловушку «здесь».

И поэтому вы внезапно перестанете быть «разумом и телом». Неожиданно это единство рушится, и теперь ветер дует не на вас, но через вас, внутри вас. Вы не смотрите на гору, вы и есть гора, гора ближе к вам, чем собственная кожа. Вы есть это, и, следовательно, вас уже нет, есть только этот светящийся экран, время от времени озаряющийся вспышками света. Отдельное «я» уже нигде не найти.

Все ощущения «веса» пропадают, потому что не вы находитесь в Космосе, а Космос находится в вас, и вы становитесь чистой Пустотой. Вся Вселенная — прозрачное мерцание Божественного, исконной Чистоты. Но Божественное не присутствует где-то в другом месте, оно всё в этом сиянии. Оно самоочевидно. У него только Один Вкус. Оно всё здесь, и нигде ещё.

В: Субъект и объект — это не дуальность?

КУ: Вы знаете дзэнский коан: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Конечно, обычно нам нужны две ладони, чтобы хлопнуть, и это структура нашего типичного опыта. Мы чувствуем себя самостоятельным субъектом, находящимся здесь, а мир воспринимаем как объект, находящийся «там». У нас есть эти «две ладони» опыта, субъект и объект. И типичный опыт призывает нас соединить эти две ладони вместе, чтобы произвести характерный звук. Объект извне ударяется о субъект во мне, и в итоге я получаю опыт — две ладони производят хлопок.

И поэтому типичная структура опыта похожа на удар в лицо. Обычное «я» постоянно подвергается атаке, оно бомбардируется объектами со стороны Вселенной, находящейся «там». Обычное «я» — это серия ушибов, шрамов, результат соприкосновения этих двух ладоней опыта, соединяющихся вместе для хлопка. Это постоянное избиение называют «духкхой», страданием. Как говорил Кришнамурти, в этом промежутке между субъектом и объектом находятся все несчастия человечества.

Но в состоянии отсутствия двойственности эти две ладони внезапно пропадают. Неожиданно субъект и объект становятся одной ладонью. Внезапно пропадает всё, что существовало вне вас и что могло ударить вас. Причинить вам боль, мучить вас.

Вы больше не производите опыт, вы и есть любой опыт, который возникает в вашем сознании, и поэтому вы немедленно становитесь всем пространством: вы и целый Космос — одна ладонь, один опыт, одно явление, один полностью совершенный жест. Не существует ничего вне вас, что вы могли бы хотеть, желать, искать или схватить, — ваша душа расширяется до самых границ Вселенной и охватывает всё с бесконечным восхищением. Вы совершенно Полны, целиком Насыщены, настолько полны и насыщены, что границы Космоса полностью исчезают и оставляют вас вне времени или пространства, качающегося на волнах в океане бесконечной заботы. Вы стали едины со Всем, поскольку Все — самоочевидный сияющий Космос, вы есть Вселенная Одного Вкуса, и вкус этот абсолютно бесконечен.

Так что же тогда такое звук хлопка одной ладони? Каков вкус этого Одного Вкуса? Когда нет ничего вне вас, что может вас ударить, травмировать, толкнуть, мучить, что тогда такое звук хлопка одной ладони?

Видите солнечный свет на склонах гор? Чувствуете прохладный ветер? Что не является совершенно очевидным? Кто не является уже просветлённым? Как говорил Мастер Дзэн: «Когда я услышал звук звонящего колокола, уже не было меня, не было колокола, был только звон». В непосредственном опыте нет никакой двойственности! Никакого внутреннего мира и никакой внешней стороны, никакого субъекта и никакого объекта, только само непосредственное сознание, звук хлопка одной ладони.

Поэтому вы не находитесь здесь, на этой стороне прозрачного окна, наблюдая Космос, находящийся «там». Прозрачное окно разрушилось, ваш разум и ваше тело исчезли, вы свободны и можете навсегда выйти из этой темницы, вы больше не находитесь «позади вашего лица», глядя на Космос, — вы и есть Космос. Вы есть всё это. И именно поэтому вы можете проглотить Космос и охватить взглядом столетия. Звук этого хлопка одной ладони — Это звук, который был причиной Большого взрыва. Это звук рождения сверхновых звёзд, возникающих в пространстве. Это звук пения малиновки. Это звук водопада в совершенно ясный день. Это звук всех явлений вселенной, и вы есть этот звук.

Вот почему ваше Истинное Лицо не находится «здесь». Оно есть чистейшая пустота или прозрачность этого мерцающего мира явлений. Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не даётся вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир. Вы есть этот Один Вкус.

Это состояние не относится к числу тех, которые вы можете вызвать сознательно. Это недуальное состояние, это состояние Одного Вкуса — оно является самой природой каждого опыта, прежде чем вы нарезаете его на куски. Этот Один Вкус — не какой-то опыт, который вы получаете после некоторых усилий; скорее это подлинное условие всякого возможного опыта, существующее до любых возможных действий. Это неизобретённое состояние предшествует усилиям, пониманию, избеганию. Это реальный мир как он есть до всевозможных ваших действий, в том числе и до усилий «видеть мир без двойственности».

Поэтому вы не должны делать что-то особенное с сознанием или опытом для того, чтобы испытать это недуальное состояние. Всё начинается именно с этого лишенного двойственности состояния, сама природа нашего восприятия лишена двойственности — до любого понимания, любого усилия, любого приспособления. Если появляется усилие, прекрасно; если не появляется усилие, прекрасно; в любом случае существует только непосредственность Одного Вкуса как до наших усилий, так и до их отсутствия.

Так что это, определённо, не то состояние, в которое трудно войти, скорее это то состояние, которого невозможно избежать. Это всегда было так. Никогда не было момента, когда Вы не испытывали Один Вкус, — это единственная константа во всём Космосе, это единственная реальность всей реальности. За миллион миллиардов лет никогда не было ни одной секунды, в которую вы бы не знали об этом Вкусе; никогда не было ни одной секунды, когда он не воспринимался вашим Подлинным Лицом так же ослепительно ясно, как порыв арктического ветра.

Конечно, мы часто лгали себе об этом, мы часто скрывали от себя это, — Вселенную Одного Вкуса, изначальный звук хлопка одной ладони, наше собственное Подлинное Лицо. И цель разговора о недуальном уровне не в том, чтобы вызвать это состояние (потому что это невозможно), но в том, чтобы просто указать вам на него так, чтобы вы больше не могли его игнорировать и лгать себе о том, кто вы есть в действительности.

В: Значит, это недуальное состояние включает в себя двойственность разума и тела, левого и правого?

КУ: Да. Изначальное состояние предшествует всему миру дуалистических форм, а не является одним из таких состояний. Так, в этом исконном состоянии нет никакого субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, левостороннего и правостороннего измерений. Все эти дуальности продолжают возникать, но они — лишь относительные истины, а не сама абсолютная или изначальная истина. Изначальная истина — звон, относительная истина — это «я» и «колокол», разум и тело, субъект и объект. У них есть определённая относительная реальность, но они не есть, как сказал бы Экхарт, заключительное слово.

Никакими своими усилиями вы не сможете сделать «я» и «колокол» едиными; вы можете только расслабиться и услышать изначальный звон, почувствовать непосредственность самого опыта, достичь состояния, в котором дилеммы не возникают. Это не решение, это разрешение, это не сведение субъекта к объекту или объекта к субъекту, но признание исконного основания, частичным отражением которого является каждый из нас.

Именно поэтому противоречия являются внутренним свойством этих двойственных состояний, они возникают между разумом и телом, разумом и мозгом, сознанием и формой, разумом и природой, субъектом и объектом, левым и правым. Они не могут быть решены в относительном пространстве, и вот почему эти проблемы никогда не решались обычной философией. Проблема не решается, она скорее разрешается в изначальном состоянии, которое просто оставляет дуализмы такими, какие они есть, обладающими определённой конвенциональной или относительной реальностью, достаточно реальной в их собственных областях, но не абсолютной.

 

 

Непосредственность чистого присутствия

В: Есть ли какие-то ортодоксальные западные философы, которые признают недуальность?

КУ: Меня всегда восхищало, что и Уильям Джеймс, и Бертран Рассел были согласны по поводу этой важной проблемы, отсутствия двойственности между субъектом и объектом в открытости непосредственного понимания. Я думаю, что это очень забавно, потому что если вы можете найти что-то, в чем эти два человека были согласны, то это могло бы также быть божественной интуицией, так как я предполагаю, что мы можем понять неду-альность через основные мировые религии.

Рассел говорит об этом в последних главах своей великой книги «История западной философии», где он обсуждает понятие «радикального эмпиризма» Уильяма Джеймса. Мы должны быть очень осторожны с этими терминами, потому что «эмпиризм» здесь не означает только чувственный опыт, он означает опыт вообще, в любой области. Он означает непосредственное понимание, непосредственный опыт. И Уилл Тернс был намерен продемонстрировать, что столько чистый, недуальный и непосредственный опыт является «основным материалом» реальности, если можно так выразиться, и что субъект и объект, разум и тело, внутри и снаружи — всё это производные или вторичные понятия. Они появляются позже, тогда как изначально существует непосредственность чистого опыта, которая и является высшей реальностью как она есть.

И Рассел был вполне прав в том, что называл Джеймса первым традиционным или «признанным» философом, который поддержал этот недуальный подход. Конечно, почти все мистические или умозрительные традиции говорили об этом за несколько тысячелетий до него, но Джеймс оказался первым современным западным философом, который смог признать это и тем самым пойти против господствующей тенденции... и Рассел признал его правоту.

Джеймс вводит это недуальное понятие в эссе под названием «Действительно ли сознание существует?» И он ответил, что сознание не существует, что очень смутило многих читателей. Но смысл этой фразы был просто в том, что если вы очень тщательно рассмотрите сознание, то поймёте, что это не вещь, не объект и не субъект. Если вы будете тщательно изучать сознание, то вы увидите, что оно есть просто единство с тем, что есть в нашем восприятии, как мы видели на примере с горой. Вы как субъект не видите гору как объект, а скорее вы и гора едины в непосредственности фактического опыта. Итак, в этом смысле, сознание как субъективное единство попросту не существует — оно не есть нечто отдельное. В непосредственности опыта существует только Один Вкус. Так что чистый опыт не раздроблен на внутреннюю и внешнюю часть, в нём нет никакой двойственности, никакого дуализма! Как замечательно сказал Джеймс: «Опыт, я считаю, не обладает такой внутренней двуличностью». И мы понимаем, что слово «двуличность» здесь имеет значение и «двойственности», и «разделения».

Дуальность опыта — это изначальная ложь, исконная неправда, начало невежества и обмана, трагедия раздробленного «я», начало сансары, начало лжи, расположенной в сердце бесконечности. Каждый опыт, взятый как он есть, — это Один Вкус, он изначально не разделён на субъект и объект. Этот раскол, эта двуличность является ложью, первичной ложью, изначальной неправдой, и началом «маленького я», раздробленного «я», самости, которая скрывает своё изначальное страдание. Удивительно, но Дайседзу Судзуки, великий Мастер школы Дзен, сказал, что радикальный эмпиризм Джеймса (или недуальный эмпиризм) был дорогой Запада к состоянию «без разума», или к Пустоте. Это, возможно, слишком сильные слова, но вы понимаете их смысл.

Рассел довольно тонко понимал тот факт, что великие мудрецы умозрительной традиции, от Плотина, Августина, Экхарта и до Шеллинга, Шопенгауэра и Эмерсона, уже разрешили или расторгли эту двойственность субъекта и объекта. Но, кроме того, Рассел очень ясно выражает основное достижение Джеймса: главная цель этого эссе («Действительно ли сознание существует?») заключается в отрицании того, что отношение субъекта и объекта фундаментально. Этот факт до тех пор считался философами само собой разумеющимся, то есть «знание» они себе представляли как явление, в котором некое лицо, единство или субъект знает нечто о другом, о вещи или об объекте («две руки» опыта). Наблюдатель, как считалось, это разум или душа; объект мог быть как материальным объектом, так и вечной сущностью, другим разумом, или, с некоторым допущением, он был равен наблюдателю.

Почти всё в традиционной философии было связано с двойственностью субъекта и объекта. Различие разума и объекта заложено в традиционном понятии «истины», которое будет радикально пересмотрено, если не принимать различие субъекта и объекта как фундаментальное. А затем Рассел добавляет: «Со своей стороны я убеждён, что Джеймс был прав в этом вопросе, и только на одном этом основании он заслуживает почётного места среди философов».

В: Значит, они оба мельком увидели недуальный уровень?

КУ: Я думаю, да. Почувствовать краткий проблеск отсутствия дуальности очень легко. Об этом можно говорить с большинством людей, как мы это делали некоторое время назад. И я думаю, что именно благодаря Уильяму Джеймсу это произошло с Бертраном Расселом лично, о чём сам Рассел и сообщает. Прямо после того, как он говорит: «Я убеждён, что Джеймс был прав в этом вопросе», Рассел добавляет: «Я думал иначе, пока он не убедил меня в правоте своей доктрины». Я думаю, что Джеймс только указал на эту истину для него! Вы видите гору, и где же ваш разум? Внимание и гора... неразделимы!

В: Значит, они понимали вкус Дзэн? Вкус недуального опыта?

КУ: Ну, мерцание, вкус, намёки на недуальное состояние — это почувствовать довольно легко. Но для Недуальных традиций это только начало пути. Когда вы находитесь в этом несотворённом состоянии чистой непосредственности или чистой свободы, тогда начинают происходить странные вещи. Все субъективные тенденции, с которыми вы предварительно себя отождествляли, все те маленькие «я» и субъекты, которые считали, что между Видящим и тем, что он видит, есть различие, все они начинают сгорать в свободе отсутствия дуальности.

Вы не должны ничего делать, кроме того, чтобы удерживать себя в этом состоянии и позволять всему происходить самостоятельно. Всё это спонтанно достигается в пространстве изначальной свободы. И в то же самое время вы сгораете заживо. На самом деле, не имеет никакого значения, какой опыт у вас возникает, так как простое, естественное, несотворённое недуальное состояние предшествует опыту, дуальности, поэтому оно счастливо охватывает всё то, что появляется. И возникают странные ощущения, что вы должны сохранять это «усилие без усилий» в течение достаточно долгого времени и постоянно умирать этими небольшими смертями. Именно здесь начинается подлинная практика.

Ни Джеймс, ни Рассел не сделали этого, и это ясно показано в их философиях. Рассел объявляет, что он полностью согласен с тем, что субъект и объект вторичны по отношению к исконному пониманию. А затем, в своей собственной работе, он сразу же возвращается к отождествлению с производным субъектом, с вторичным «я», с маленьким рациональным разумом. И он строит свою аналитическую философию, основываясь на этой лжи, на этой двуличности. Что же в этом хорошего? У него не было ключа к тому, куда ведет это состояние.

Даже Джеймс не проник в это изначальное состояние достаточно глубоко, и поэтому его радикальный эмпиризм довольно быстро деградировал в эмпирический феноменализм, который, в свою очередь, превратился в правосторонний эмпиризм и прагматизм — чрезвычайно неутешительный финал, американский до основания. Хотя это, конечно, не умаляет важности тех удивительных первых шагов, которые он сделал.

 

 

Просветление

В: Вы сказали, что недуальность не отменяет двойственность на её собственном уровне.

КУ: Нет, это было бы совершенно неправильно. Эти дуальности существуют между субъектом и объектом, внутренним и внешним, левым и правым, и они по-прежнему будут возникать, и даже должны возникнуть. Эти дуальности и есть механизм проявления Духа как чистой непосредственно данной Сущности явлений действительности. Дух проявляет себя и как субъект, и как объект, и в единичной, и в множественной форме. Другими словами, Дух проявляется во всех четырёх секторах.

И мы не должны просто исключать эти секторы: они есть сияющая слава проявлений Духа. Мы должны видеть через них их Источник, их Самость (Сущность). И быстрый проблеск недуальности не даст нам увидеть этого. Единый Вкус должен проникать во все уровни, все сектора, все явления. И как раз потому, что это есть самая простая вещь в мире, она является самой сложной. Это легкое усилие требует большой настойчивости, большой практики, большой искренности, большой правдивости. Оно должно практиковаться в состоянии бодрствования, в состоянии мечтательности, в состоянии медитации, в состо-янии нидра-йоги (активного сна). И именно здесь возникает всё многообразие методов недуальных школ.

В: «Просветление» означает в этих школах что-то разное?

КУ: В некотором смысле, да. Существует два существенно различающихся учения об этом «Просветлённом» состоянии, которые соответствуют двум до некоторой степени различным значениям термина «Пустота», которые мы уже обсуждали. Первое считает его причинным, или неочевидным состоянием угасания (нирвикальпа, ниродх). Это очень чёткое, очень дискретное, очень ясно опознаваемое состояние. И поэтому, если вы отождест-вляете Просветление с этим состоянием полного прекращения, то вы всегда можете очень точно сказать, полностью «Просветлён» человек или нет. Вообще в Буддистской традиции Тхеравада и относящейся к йоге школе Сарохья считается, что всякий раз, когда вы входите в это неочевидное состояние угасания, оно сжигает ваши несчастья и уничтожает источники невежества. Каждый раз, когда вы полностью входите в это состояние, всё больше этих отрицательных переживаний сгорает. И после определённого числа таких входов (часто считается, что их должно быть четыре) сгорает абсолютно всё, что должно сгореть, и теперь вы можете войти в это состояние по собственному желанию и остаться в нём постоянно. Вы можете навсегда войти в нирвану, и сансара в вашем случае просто перестаёт проявляться. Весь мир Форм перестаёт возникать заново. Но Недуальные традиции не делают это своей целью. Они часто используют это состояние и продолжают жить в нём. Но что более важно, эти школы, вроде индуизма Веданты и буддизма Махаяны и Ваджраяны, больше интересуются изучением сущности этого состояния без двойственности, которая не является определённым состоянием сознания, но есть основание или условие всех состояний. Поэтому им не так интересно само обнаружение Пустоты, которая отличается от мира Форм (или сансары), сколько исследование Пустоты, которая охватывает все Формы, как раз когда Формы продолжают возникать. Для них нирвана и сансара, Пустота и Формы — не две разные вещи.

И это меняет всё. В традициях, рассматривающих нирвану как угасание, вы можете очень определённо сказать, когда человек находится в этом особенном состоянии. Это очевидно, ошибок быть не может. Поэтому у вас есть ясный критерий, если так можно выразиться, для определения вашего просветления. Но в Недуальных традициях вы часто получаете быстрое введение в недуальные состояния на ранних уровнях вашего обучения. Мастер просто указывает на часть вашего сознания, которая уже лишена двойственности.

В: Как же он сделает это?

КУ: Способы Мастера в принципе похожи на то, когда мы при помощи диалога о Свидетеле и «Я» пытались «ввести читателя в это состояние», дать ему возможность ощутить проблеск недуального; а также при помощи разговора о недуальном Одном Вкусе «я» и горы. В Недуальных традициях содержится огромное число таких «инструкций-указаний», когда Мастер просто указывает на то, что уже и так есть в вашем сознании. Каж-дый опыт, который у вас есть, уже является недуальным, понимаете вы это или нет. Так что вам не нужно менять своё состояние сознания, чтобы обнаружить эту недуальность. Любое состояние сознания, которое у вас есть, прекрасно подойдёт для примера недуального уровня, потому что недуальность полностью присутствует в каждом состоянии.

Поэтому изменение состояния сознания — не метод Недуальных традиций. Познание — вот метод. Понимание того, что всегда уже есть. Изменение сознания бесполезно, оно только отвлекает.

В недуальных техниках часто используется инициация, непосредственное указание на это недуальное состояние посвящаемого, которое всегда уже здесь. Как я уже говорил, я думаю, что именно эту инициацию, только более простую, Рассел получил от Джеймса. Внимательно посмотрите на непосредственное понимание, и вы увидите, что субъект и объект, на самом деле, едины, уже едины, и вы просто должны признать это. Вам не нужно входить в особое состояние, чтобы увидеть это. Один Вкус — уже природа любого состояния, поэтому и любое состояние сознания тоже подойдет.

В: Это простое указание.

КУ: Да. Вы видели такие загадки, которые часто публикуют в газетах, например «На этой картинке, изображающей океан, скрыто пятнадцать президентов Соединенных Штатов. Вы можете найти все пятнадцать?»

В: Комик Отец Гвидо пошутил по поводу этих картинок: «Вы можете найти Римских Пап в пицце?»

КУ: Здесь мы столкнемся с неприятностями. Наверно, лучше шутить над президентами, которые больше привыкли к оскорблениям.

Смысл этой игры в том, что вы уже смотрите прямо на эти лица. В вашем сознании уже есть всё, что необходимо. Вы смотрите прямо на ответ — прямо на лица президентов — но вы их не видите. Затем кто-то подходит к вам, указывает на них, и вы восклицаете: «Да, вот же они, я смотрел прямо на них».

То же самое и с недуальным основанием. Вы смотрите прямо на него, прямо сейчас. Абсолютно все условия недуального понимания сейчас находятся в вашем сознании. Не большинство из них, а абсолютно все. Вы просто не распознаёте их. Потом кто-то подходит и указывает вам на них, и тогда к вам приходит озарение: да, вот они, я всё время смотрел прямо на это.

В: И это происходит в процессе тренировки?

КУ: Да. Что-то проявляется с самого начала, что-то позже, но передача опыта совершенно необходима.

Однако главное, о чём мы всё время говорим, состоит в том, что поскольку это недуальное состояние является условием всего — явлений и всех состояний, — поскольку эта Пустота едина с Формой, то мир Форм постоянно продолжает возникать, и вы постоянно связаны с ним. Вы не пытаетесь его отбросить, сбежать от него. Вы полностью в него погружаетесь. Это и есть различие в определении понятия «Пустота».

Так как формы продолжают возникать, вы никогда не можете оказаться в финальной точке игры и сказать: «Вот я стал полностью Просветленным». В этих традициях Просветлением называется продолжающийся процесс появления новых Форм, к которым вы относитесь как к Формам Пустоты. Вы едины с этими Формами, хотя они продолжают возникать. И в этом смысле вы просветлённый, но в другом смысле, это просветление всегда продолжается, потому что новые Формы возникают постоянно. Вы никогда не находитесь в особом состоянии, в котором больше нет развития. Вы всегда постигаете что-то новое относительно этого мира Форм, и поэтому ваше общее состояние всегда эволюционирует.

Поэтому у вас могут быть определённые пороговые состояния Просветления, например, сатори, но это только начало бесконечного процесса, потому что новые Формы возникают постоянно. В этом смысле, в смысле недуального уровня, вы никогда не можете быть полностью просветлённым, примерно как вы никогда не можете сказать, что вы полностью образованы. Это не имеет смысла.

В: Некоторые из этих недуальных традиций, такие как Тантра, являются довольно дикими.

КУ: Да, некоторые из них довольно дикие. Они не боятся сансары, потому что посто-янно с ней сталкиваются. Они не отбрасывают нижние уровни, а наоборот, практикуют их с энтузиазмом, играют с ними, впадают в крайности, и им не важно, какой уровень выше, а какой ниже, потому что всё есть единый Бог.

Другими словами, весь опыт имеет Один Вкус. Ни один из уровней опыта не находится ближе или дальше по отношению к этому Одному Вкусу. Вы не можете придумать способа, чтобы быть ближе к Богу, потому что Бог повсюду — в этом высший секрет неду-альных школ.

И в то же самое время эта практика проходит под надзором строгой этики, согласно которой вы не можете просто так бить в барабаны Дхармы и называть явления Недуальными. На самом деле, в большинстве традиций вы должны сначала освоить экстрасенсорный, тонкий и причинный уровни, прежде чем вам вообще разрешат говорить о недуальном. Мудрость зреет в очень строгой этической атмосфере.

В этих Недуальных традициях очень важно, что вы приносите обет, священный и тайный обет, суть которого заключается в том, что вы не должны растворяться после достижения просветления — вы не должны прятаться в нирване, вы не будете воспарять в ниродх, вы не покидаете этот мир, достигнув уровня нирвикальпы.

Вместо этого вы обещаете остаться на гребне волны сансары до тех пор, пока вы не начнёте видеть, что все эти формы есть лишь проявления Пустоты. Ваша клятва даёт вам возможность пройти сквозь исчезновение и погрузиться в Недуальный уровень, чтобы вы могли помочь всем живым существам познать Единое в их собственном существовании.

Поэтому эта Недуальная традиция не обязательно заключается в отказе от чувств, мыслей, желаний или склонностей. Задача заключается просто в том, чтобы увидеть Пустоту всех Форм, а не избавиться от самих Форм. Просветление, на самом деле, это изначальное состояние, но это просветление продолжается постоянно и всегда меняет свою Форму, потому что сами Формы возникают всегда, а вы едины с ними.

Поэтому призыв Недуальных традиций таков: оставайтесь в Пустоте, но охватывайте все её Формы. Свобода в Пустоте, а не в мире Форм, но Пустота охватывает все Формы, как зеркало, в котором отражаются все объекты. Поэтому Формы продолжают возникать, и, как звук хлопка одной ладони, вы едины с этими Формами. Вы — это отражение. Вы — это Вселенная Одного Вкуса. Ваше Изначальное Лицо — это Пустота, поэтому всякий раз, когда вы смотрите в зеркало, вы видите только весь Космос.
ЧАСТЬ 3

Поверхность

Глава 14

Восходящий и Нисходящий пути

В: Мы собираемся рассмотреть такое широко распространенное на Западе явление, как потеря духовности. Вы называете это поверхностью. КУ: Да, существует очень определённая историческая причина, по которой мы,… В: Прежде чем мы перейдём к разговору, мне интересно, не могли бы вы дать нам по возможности краткое резюме своей…

Крах Космоса

В: Современный и постсовременный мир развиваются в рамках Нисходящей сети. Возникает очевидный вопрос: почему? КУ: Диалектика развития в первый раз споткнулась в эпоху современности.… Эволюция, это, конечно, самокорректирующийся процесс, и он постоянно находится в процессе внутреннего исправления. Как…

Эго и Эко

В: Революция пост-Просвещения или постмодерна. Она началась где-то между восемнадцатым и девятнадцатым веками. КУ: Да. Глубокие противоречия в фундаментальной парадигме Просвещения довольно…  

Доминирование Нисходящего пути

В: «Шеллинг читает лекции для удивительной аудитории, но среди такого сильного шума и суматохи, свиста, ударов в окна теми, кто не может войти в… «Я настолько счастлив слышать вторую лекцию Шеллинга, что это нельзя описать… КУ: Да, это отрывки из письма Серена Кьеркегора, который посещал лекции Шеллинга в 1841 году. Помимо Кьеркегора, эти…

Раскрытие Бога

В: Я хочу закончить нашу беседу, сосредоточив внимание на трёх темах: как мы интерпретируем наши духовные интуиции; экологическая этика; будущее…