В.В.Денисов

МАРКСИЗМ И ГУМАНИЗМ

В истории общественно-политической мысли идеи гуманизма всегда были тесно связаны с различными социально-философскими концепциями, в которых они разрабатывались и обосновывались. Эта традиция, начиная с античных времен, продолжалась во все исторические эпохи. Не явилось исключением и марксистское учение, не только вобравшее критически осмысленные гуманистические воззрения прошлых веков, но и продвинувшее философию гуманизма на качественно новый уровень, придав ей практическую содержательность и конкретную целенаправленность.

Идеалы гуманизма обрели в марксизме свою научную базу, благодаря тому, что им был осуществлен прорыв в теоретическом и практическом освоении человеком окружающего мира. Марксистская теория отразила назревшую потребность перехода от объяснения мира и конструирования его идеальных моделей, к изменению мира в соответствии с идеалами гуманизма, выявлению объективных условий и путей его трансформации. Для этого следовало связать воедино теорию и практику, сделав теорию революционно-практичной, аполитическую практику научно обоснованной.

Существует множество критериев общественного прогресса. Но главным и общепризнанным критерием выступает гуманизм, достижения в области гуманизации человеческих отношений. Прогрессивно то, что отвечает требованиям гуманизма, способствует его возвышению. В гуманизме находит свое воплощение все проявления человеческого духовного богатства и достоинства, на его основе реализуются все позитивные формы сотрудничества, взаимопонимания и взаимоподдержки людей, проявляется «разум истории».

В процессе развития цивилизации претерпевал изменение облик и содержание гуманизма, трансформировались представления о нем. Если в эпоху Возрождения достижением гуманизма считалось высвобождение человека от наиболее жестоких и нетерпимых форм социального угнетения, то в последующие эпохи усиление гуманистической тенденции выражается в дальнейшем раскрепощении человека на основе развития культуры и знания, демократических принципов общественного устройства, повышения роли нравственного фактора. Гуманизм нашего времени оценивается успехами научно-технического прогресса, поставленными на службу человека, экономическим ростом и социальной политикой, направленными на повышение качества жизни, эффективностью сохранения окружающей среды. Современное понятие гуманизм включает полноценное участие человека в общественно-политической жизни, создание условий для достойного существования каждого гражданина и развития творческих способностей личности.

В переживаемый ныне человечеством переходный период от индустриальной к постиндустриальной цивилизации, проблема гуманизма приобретает особенно острый и общезначимый характер. Потребность гуманизации и демократизации всех сфер общественной жизни, построения нового цивилизационного миропорядка, обеспечивающего всеобщий мир и безопасность, исключения применения силы из международной практики, придания историческому прогрессу ненасильственного характера – все это требует соответствующей теоретической разработки и научного обоснования, мировоззренческого обеспечения. И, безусловно, марксистская социально-философская теория способна сыграть здесь не последнюю роль, внести свой вклад в исследование актуальных вопросов современности. Это не означает, конечно, что не требуется ее дальнейшее развитие и обогащение, определенная корректировка и переоценка ее некоторых положений в свете новых явлений и знаний.

Теперь уже очевидно, что не подтвердился прогноз о том, что вместе с ликвидацией социалистической общественной системы уйдет в небытие и марксистское учение. Этого не случилось и не могло случиться, потому что основополагающие материалистические и диалектические принципы марксизма, несмотря ни на какие социальные трансформации, не утратили своей научной ценности и значимости своего влияния на общественное сознание масс. Неизменно значительным остается и воздействие марксистской мысли на мировую общественную науку, что является общепризнанным и отмечается многими западными теоретиками. По признанию Д.Белла, с момента возникновения марксизма все философские теории представляют «по сути диалог с Марксом». Этот диалог не окончен, он продолжается и только будущая история сможет дать ответ за кем будет последнее слово.

В эпицентре этого, непрекращающегося уже второе столетие диалога, не случайно оказались, прежде всего, проблемы гуманизма, то есть фактически вопрос об отношении к человеку, его правам и свободам, условиям человеческого бытия, путям и средствам их преобразования. В силу своей непреходящей и универсальной значимости проблема гуманизма всегда представляла интерес для мыслителей самых разных мировоззренческих ориентаций и философских традиций. К.Маркс не был первооткрывателем гуманистических ценностей. Идеи гуманизма родились в античном мире, они уходят своими корнями в народный эпос и отражают извечные мечты людей о свободе, равенстве, справедливости. Гуманизм пережил свои взлеты и падения, но его идеалы всегда были и остаются путеводной звездой поступательного движения общества к главной цели – свободному и полнокровному развитию человеческой личности.

Эпоха Возрождения ознаменовалась поворотом от господствовавшего засилия религиозного сознания, схоластики и мистицизма в сторону идеологии гуманизма и прогрессивных идеалов, принципов социального равенства и неотделимости, человеческих прав. Однако, провозглашаемое мыслителями этой эпохи «царство разума и свободы» оказалось идеализированным, неравенство и отчуждение не исчезли, а идеалы гуманизма были утоплены в нахлынувшей волне эгоистического утилитаризма и бездушного практицизма. «Свобода и права человека, равенство, обязанности граждан – все это мы знаем наизусть, - писал еще в XVIII веке идеолог французского утопического коммунизма Сильвен Марешаль. - Но пользуются ли люди этими правами и в точности ли их осуществляют? А не стали мы лучше по той причине, что не сообразуем наше поведение и наши привычки с нашими принципами»^[cxxxiv]. Это высказывание типичное для представителя утопического гуманизма, отражает господствующий в тот период взгляд на пути гуманизации общественных отношений. Ставка делалась исключительно на усовершенствование человеческого сознания и морали, что, как предполагалось, послужить и усовершенствованию всего остального. Но идеи гуманизма, носящие в значительной степени умозрительно-теоретический и созерцательный характер, не имели под собой социальной базы и практической основы. Они были обречены на несовместимость «свободного прогресса» личности и антигуманных общественных отношений, нестыковку индивидуальных и общественных отношений, нестыковку индивидуальных и общественных интересов, высоких нравственных норм и низменной прагматической практики. Для того, чтобы подчинить стихийные общественные силы господству человека, раскрепостить его от отчуждения, необходимо было выйти за рамки теоретических конструкций и субъективных благих пожеланий, перейти к практическим преобразовательным действиям.

Марксизмом была выработана научная стратегия революционного преобразования общественных отношений, при которых человек является порабощенным и униженным существом, построения общества свободного от антагонистических противоречий. Если человек является продуктом социальных обстоятельств, то для его изменения следует изменить эти обстоятельства, сделать их человечными. Таким образом, марксизм связывает осуществление идеалов гуманизма не с упованиями на добродетельные начала человеческой природы и ее этизацию, осуществляемые в отрыве от реальной действительности, а с практическими действиями, направленными на устранение социальных пороков. В марксистской концепции практически-духовного освоения мира был дан ответ на главный философских вопрос: как подняться от абстрактного человека к человеку конкретному, достичь реальной возможности для всех пользования правами и свободами. Ликвидация самоотчуждения человека означает по Марксу «подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека, … возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. человечному … полную эмансипацию всех человеческих чувств и свойств»^[cxxxv].

Марксизм выявил в лице пролетариата и ту реальную классовую силу, которая была бы способна и заинтересована совершить революционный переворот не только в собственных интересах, но и на благо всего человечества, ради интересов и нужд всех труженников. Идея единства интересов пролетариата с общечеловеческими присутствует во многих высказываниях основоположников марксизма, доказывающих, что рабочий класс не может освободить себя не уничтожив бесчеловечных жизненных условий для всех других трудящихся слоев общества. Ф.Энгельс так охарактеризовал общечеловеческую гуманистическую миссию пролетариата: «… речь идет о создании для всех людей таких условий, при которых каждый получит возможность развивать свою человеческую природу, жить со своими ближними в человеческих отношениях, а не бояться насильственного разрушения своего благосостояния»^[cxxxvi].

Гуманизацию всех сфер человеческой жизнедеятельности К.Маркс связывал, прежде всего, с трансформацией базисных структур общества, необходимостью изменения существующей системы экономических отношений, создающих возможность эксплуатации человека человеком. Марксистский гуманизм опирается на порожденные исторической необходимостью основы человеческой жизнедеятельности: труд и общественное производство материальных благ, необходимых для удовлетворения разносторонних потребностей людей, их сотрудничество в процессе создания и обмена продуктами труда. Доказав, что способ производства материальной жизни обусловливает все процессы и явления, марксизм вскрыл объективную основу гуманистического сознания и предпосылок, необходимых для практической реализации идеалов гуманизма. Именно материалистическая трактовка истории дала возможность по новому подойти к пониманию сущности гуманизма, взаимосвязи этого феномена со всей совокупностью общественных отношений.

Историческая практика показывает, что успеху и практической эффективности гуманистических принципов во многом способствовали революционные скачки в области материального производства и научно-технического развития. Прогресс гуманизма неизменно сопровождался значительными экономическими достижениями и ростом производительности труда, поднятием жизненного уровня основной массы населения. Несомненно, что наиболее экономически и технологически развитые страны, материально обеспеченные социумы обладают большими возможностями для практического осуществления гуманистических норм жизни, последовательнее их придерживаются.

В происходящем диалоге между представителями марксистского и других философских направлений находит свое отражение весь спектр проблем общественной жизни, позиции разных социальных групп и их идеологов в трактовке социальных явлений и процессов. Но основные нападки на марксизм со стороны его оппонентов, как в прошлом, так и в настоящее время, ведутся вокруг вопросов прав и свобод человека, гуманистических и нравственных ценностей, целей и средств цивилизационного прогресса. Существует довольно широко распространенное мнение, разделяемое в какой-то степени даже некоторыми теоретиками лояльно относящимися к Марксу, будто бы марксизм – это философия, обосновывающая исключительно насильственное отрицание и ниспровержение всего сущего, теория апологии насилия и диктатуры, непримиримой классовой борьбы, в которой цель достигается только силовыми методами, путем массового принуждения.

Отчасти это происходит от непонимания марксистских взглядов, их адекватного восприятия, но чаще является сознательным их искажением по причинам не имеющим отношения к самой науке. Приписывая марксизму насилие над законами истории и человеческой природы, заявляется, например, что гуманизм и нравственность не входят в число марксистских ценностей, не являются, согласно учению Маркса, целью социалистического движения, а сам Маркс якобы вообще относился равнодушно к идеям равенства, не был сторонником эгалитаризма. Такое утверждение можно встретить в книге «Марксизм: прошлое и настоящее», автор которой профессор Корнельского университета США Аллен Вуд пишет, что «исходя из работ Маркса можно сделать вывод, что он выступал против идеи равенства….С точки зрения Маркса принцип равенства является старомодной и бесполезной идеей для классового движения пролетариата»^[cxxxvii]. И в качестве аргумента приводится критика Маркса положения Готской программы о том, что результаты труда должны распределяться на основе равенства между всеми членами общества. Но в этом случае, как и в ряде других. Маркс выступал вовсе не против принципа социального равенства как такового, а против того формального равенства, которое в действительности, в силу разных обстоятельств, означало на практике фактическое неравенство людей, приводило к неравному пользованию продуктами общественного труда. Поэтому, писал Маркс, чтобы быть на деле равным, распределение материальных благ между работниками должно быть неравным, и объяснял: почему это так.

Одновременно Марксом было показано, что формальное равенство граждан перед законом и на рынке труда, не является самодостаточным фактором, обеспечивающим социальную справедливость и реальное равенство, поскольку не освобождает от эксплуатации и фактического неравенства в общественно-политической жизни, где решающее слово всегда принадлежит обладателям крупного капитала. Все декларируемые де-юре гражданские права и свободы без материально обеспеченной возможности пользоваться ими превращаются де-факто в пустую абстракцию, не могут быть реализованы. Экономическое неравенство ведет к неравенству возможностей во всех областях жизни: в политике, культуре, образовании, медицинской помощи.

Показательно, что эту марксистскую точку зрения разделяют теперь и многие немарксистские ученые, Камю, например, называл «абсурдной» такую свободу, которая не подкрепляется материальными гарантиями для всех граждан. Джон Роулз, обосновывая свою концепцию справедливости, также доказывает, что без социальной и экономической справедливости политические права и свободы принимают иллюзорный характер и становятся виртуальным явлением для конкретного человека.

Тот факт, что марксизм рассматривает все права и свободы человека в их диалектическом единстве и взаимосвязи, обосновывает зависимость осуществления политических прав от уровня обеспеченности социально-экономическими правами, как раз подтверждает его подлинно гуманистическую и демократическую сущность, отстаивание не формальной, а реальной свободы личности.

К.Маркс в свое время разоблачал формальный во многом характер буржуазной демократии, декларируемых прав и свобод человека. Но эта критика и аргументы, подтверждающие ее обоснованность в теоретическом и практическом отношении, сохраняют актуальность и в наши дни, применимы и в отношении сегодняшней российской демократии, которая также в значительной мере носит декларативный характер. Это происходит, прежде всего, в силу неспособности оплодотворить политические права и свободы материальными средствами их обеспечения, наполнить конкретным экономическим содержанием. Российские граждане могут теперь на собственном опыте убедиться в том, что в условиях узаконения частной собственности на средства производства и господства рыночных экономических отношений происходит резкое социальной расслоение общества, его поляризации на бедных и богатых со всеми вытекающими отсюда последствиями. И, прежде всего, абсолютно неравном положении граждан в использовании конституционно предоставляемых им гражданских прав и свобод. Если сейчас в России по официальным данным разрыв между доходами бедных и богатых категорий граждан достигает 20-30 порядков, не говоря уже и различии существующем здесь между живущими за чертой прожиточного минимума и сверх богатыми, то, очевидно, что во столько же раз возможность использовать право на образование, медицинскую помощь, юридические услуги, удовлетворение культурных потребностей и отдыха больше у людей обеспеченных, нежели тех, кто влачит нищенское существование. Это же относится и к возможности активно и полноправно участвовать в общественно-политической жизни, оказывать влияние на деятельность различных органов власти.

Небывалый рост коррупции и разного рода экономических преступлений, обнищание основной массы населения и девальвация нравственных норм – одно из негативных следствий реформ по-российски, проявление их антигуманной сущности. О каком равенстве и справедливости может идти речь в этих условиях, на что и обращал внимание К.Маркс. И все это, кроме всего прочего, показывает, что марксизм рано сдавать в архив, его научный потенциал далеко не исчерпан, основополагающие идеи и принципы не утратили своей актуальности.

С целью любым путем отлучить марксизм от гуманизма, доказать его несовместимость с идеалами свободы и равенства, некоторые его критики договариваются до того, будто бы Маркс симпатизировал социальным порядкам рабовладельческого общества, оправдывал рабское состояние одних его членов на том основании, что это давало возможность более полному развитию других. Вряд ли нужно доказывать, что Маркс, подчеркивая историческую необходимость и значимость рабовладельческого способа производства, как и любого другого, для общественного развития, вместе с тем ни к каким формам социального угнетения и эксплуатации не мог проявлять и никогда не проявлял какой-либо симпатии в силу мировоззренческих позиций. Его отношение к любым «кабальным условиям» жизни людей было всегда однозначно негативное.

Нельзя согласиться и с теми противниками марксизма, которые считают, что материализм Маркса противоречит свободе личности, поскольку ставит человека в зависимость от материальных условий его существования, признает наличие объективных законов истории и причинную обусловленность ими человеческих действий. Но как социобиологическое существо человек не может быть свободен от действия законов природы и общества. Он может успешно действовать и достигать своих целей лишь на основе познания и применения этих законов, при наличии благоприятных для этого условий общественной жизни.

Исходя из того, что «свобода каждого индивида является условием свободного развития всех»^[cxxxviii]. К.Маркс обосновывает и положение о том, что индивидуальная свобода невозможна вне общества, так как только в общественном коллективе, через многообразные виды сотрудничества с другими людьми индивид может получить все необходимое для своего существования и развития. Индивид есть общественное существо и все проявления его жизни являются проявлением и утверждением общественной жизни.

Но все это, как доказывается марксизмом, не исключает наличие человеческой свободы. Она – продукт исторического развития, прогресса общества и самой человеческой личности. Понятие гуманизма изначально связывается марксизмом с рассмотрение человека как высшей ценности и цели исторического процесса. И сам исторический процесс есть результат деятельности людей, выступающих его творцами. Своей целеполагающей и целеосуществляющей деятельностью, проявлением энергии и инициативы, люди способны ускорить ход истории и наступление желаемых результатов, добиться расширения рамок свободы.

Развитие гуманистических идей и принципов, их реализация в жизненную практику обусловлена не только базисными факторами и объективными условиями жизни, но также во многом зависит от уровня развития общества в целом, включая и субъективный человеческий фактор. Поэтому марксизм уделяет первостепенное внимание духовно-нравственному совершенствованию человеческой личности, повышению уровня сознания, культуры, социальной ответственности. Процесс гуманизации общественных отношений не является безликим и не происходит автоматическим путем, его осуществляют живые личности, являющиеся одновременно объектом и субъектом этого процесса. И он не может быть полнокровно осуществлен без наличия таких человеческих качеств как взаимная терпимость и уважительность, солидарность и готовность к взаимопомощи, сопереживанию. То есть без очеловечивания самого человека. Но для того, чтобы изменить человека, гуманизировать его сознание и отношения с другими людьми, необходимо, прежде всего, гуманизировать условия его бытия и образа жизни, усовершенствовать предметный мир, окружающий человека.

Идеи гуманизма неразрывно связаны с идеалами мира и безопасности, с нормами политической этики и нравственной политики. Мир и мирное взаимодействие наций всегда рассматривались как неотъемлемый компонент гуманизма и его основополагающий фактор, как конструктивное начало человеческой истории и бытия. Вне мира невозможны никакие проявления гуманизма, без него неосуществимыми оказываются все человеческие права и свободы, и самое главное право каждого индивида – право на жизнь.

Марксизм не разделяет мнение о том, что в непрекращающихся военных конфликтах и вооруженных столкновениях виновна человеческая природа, что ее несовершенство приводит к «войне всех против всех», обусловливает различные проявления антагонизма между нациями. В том, что история человечества представляет нескончаемую череду разного рода и типа войн, повинна не «греховность» природы человека и якобы присущая ему склонность к агрессии, полагает марксизм, а социальные противоречия, столкновение экономических и политических интересов. Войны выступают крайним средством разрешения классовых, межгосударственных и этнических противоречий. Поэтому наклеивать биологические ярлыки на такое явление как война, списывать их на счет якобы врожденных агрессивных инстинктов и его природной тяги к насилию, является занятием антинаучным и бесплодным.

Как доказывает марксизм и подтверждает общественная практика, на формирование человеческого сознания и поведения решающую роль оказывают социальные факторы. Человек в длительном процессе социализации отрешился от беспрекословного подчинения давлению природных инстинктов, научился их рациональному регулированию в соответствии со своим социальным образом жизни. «Человек – единственное животное, которое способно выбраться благодаря труду из чисто животного состояния, - писал Ф.Энгельс,- его нормальным состоянием является то, которое соответствует его сознанию и должно быть создано им самим»^[cxxxix]. В общественной жизни действуют люди сознательно ставящие цели и преследующие свои интересы. Поэтому абсурдно приписывать каким-либо антропологических факторам роль регулятора социального поведения человека, его общественных отношений.

Достижение всеобщего мира К.Маркс и Ф.Энгельс связывали с осуществлением коренных общественных преобразований, результатом которых будет ликвидация всех форм угнетения и эксплуатации. В «Коммунистическом манифесте» высказывалось убеждение, что «вместе с антагонизмом классов падут и враждебные отношений наций между собой»^[cxl]. К.Маркс был убежден, международным принципом будущего нового общества, которое придет на смену обществу экономической нищеты и политического безумия, будет мир, ибо у каждого народа властелином будет труд.

Руководствуясь своими гуманистическими убеждениями, К.Маркс призывал к тому, чтобы в международной политике руководствоваться общепринятыми нормами нравственности и справедливости, сделать их «высшим законом» и в отношениях между народами. Этот марксистский идеал нравственной политики и адекватная ей модель всеобщего и справедливого мира особенно созвучна с теми условиями, в которых оказалось человечество в эпоху ядерного противостояния, поскольку только политика интегрированная с нравственными ценностями способная дать шанс выживанию человеческому роду.

Показательно, что с этими марксистскими идеями перекликаются сегодня высказывания и сужения на этот счет многих современных ученых, стоящих на миролюбивых и антимилитаристских позициях, ратующих за установление стабильного и всеобщего мира.

Революционный гуманизм Маркса основывается не на утопических мечтах и субъективных пожеланиях, он чужд идеологии пацифизма и непротивления злу. Указывая на совпадение коренных интересов пролетариата и всего человечества в борьбе за мирное сосуществования народов, К.Маркс и Ф.Энгельс обращались к рабочим, призывая их, как «членов единого и неделимого человечества», объединить усилия с тем, чтобы покончить с таким всеобщим злом, каким является война. «Мы противопоставляем социальной войне, социальный мир»^[cxli], - заявлял Ф.Энгельс и высказывал убеждение, что разум и мораль возьмут вверх над враждой и войнами.

Каждое общественное действие, каждое событийное явление в жизни общества подготавливается первоначально в сознании людей, их идейными и моральными побуждениями. Ф.Энгельс отмечал, что в европейских странах «философская революция предшествовала политической»^[cxlii]. Это положение трактуется им, естественно, не в идеалистическом, а в диалектическом значении. Решение проблемы военного насилия также, очевидно, может быть включено в подобную последовательность духовных и социальных процессов. Поэтому столь важно формировать и поддерживать в общественном сознании идеи гуманизма и мира, противопоставлять культуре насилия и вражды этику ненасилия и общечеловеческой солидарности, утверждать цивилизованные отношения между народами и государствами. Идея из мыслительной конструкции становится движущим созидательным фактором, приобретает жизненную реальность и силу, когда она овладевает умами людей, материализуется в их практической деятельности, Это марксово положение в полной мере относится и к идее ненасильственного мира.

Все великое в истории достигалось только активными и массовыми действиями людей, борьбой народов за прогрессивные идеалы и принципы. Безусловно, отнюдь не по собственной доброй воле монархи дарили народам конституции, а буржуазия в качестве правящего класса предоставляла трудящимся гражданские права и свободы, шла на экономические уступки. Все это народным массам всегда приходилось завоевывать и отстаивать в упорной и непрекращающейся борьбе. Идеалы мира и гуманизма также могут быть осуществлены путем непосредственного вмешательства народных масс в вопросы войны и мира, их объединенного воздействия на властные структуры общества. «Союз рабочих всех стран, - говорилось в Воззвании 1-го Интернационала, - в конце концов, искоренит всякие войны»^[cxliii].

Основоположники марксизма предвидели, что техническое развитие военных средств рано или поздно достигнет такого уровня, что война станет бессмысленным и самоубийственным делом, превратится в анахронизм. Ф.Энгельс высказал идею о «пределе войны», подчеркивал, что диалектика милитаризма неизбежно приведет к такому состоянию, которое сделает войну неприемлемым средством разрешения возникающих конфликтов, явлением противоречащим разуму и логике истории. Война как «политика крови и железа», считал Ф.Энгельс, - должна уйти в безвозвратное прошлое».

Действительно, небывалое повышение разрушительной силы оружия массового поражения, создало ситуацию, когда человечество встает перед выбором: либо сохранение всеобщего мира, либо всеобщее уничтожение в пламени ядерной войны. Когда-то пушки были «последним аргументом» королей. Ныне ракеты с ядерными боеголовками могут стать таким «последним аргументом», который обернется концом цивилизации и жизни на нашей планете, И в этом современном контексте гуманистические идеи и нравственные идеалы марксизма могут быть востребованы и служить теоретической базой поступательного движения человечества к цивилизации не знающей войн и насилия.

Конечно, в современном мире, раздробленном на соперничающие в гонке вооружений государства, руководствующихся узкоэгоистическими национальными интересами и проводящими политику, не отвечающую нормам морали, места человечества о вечном мире остается пока не осуществимой, а представление о ненасильственной цивилизации выглядит как научная фантастика. Но ведь и вся история человечества есть, по сути, осуществление научных фантазий, которые рано или поздно становятся былью, превращаются в жизненную реальность. Несмотря ни на что, человечеству вот уже более полувека удается избежать глобального военного конфликта. Есть основания полагать, что нарастающая интернационализация различных сторон общественной жизни, усиление интеграционных процессов в экономической и политической областях, происходящее осознание общности стратегических интересов и целей народов, их исторических судеб откроют новую перспективу истории и создадут возможность избавить грядущие поколения от бедствий войны.

К проблеме гуманизм имеет прямое отношение и весь комплекс вопросов научно-технического прогресса, особенно в условиях современной эпохи. И здесь марксизму есть что сказать, марксистские идеи и предвидения в этой области обладают актуальным звучанием. К.Маркс и Ф.Энгельс неоднократно отмечали, что никакой гуманизм немыслим без признания величайшей ценности науки как формы познания и средства преобразования действительности. С научными достижениями и их использованием на благо человека, они связывали создание наиболее благоприятных условий для жизни людей, гуманизации их бытия. В «Капитале» К.Маркс, высказывая мысль о возможности наступления «царства свободы» лишь при условии прекращения работы, диктуемой нуждой, подчеркивает значение научно-технического прогресса, который должен привести к тому, что труд будет осуществляться «при условиях, наиболее достойных … человеческой природе и адекватных ей»^[cxliv].

Но одновременно основоположники марксизма обращали внимание на негативные стороны стихийного и неконтролируемого процесса технологического развития, его возможные разрушительные последствия, представляющие опасность для общества и природы. Они также указывали на необходимость устранения противоречия между научно-техническим прогрессом, открывающим путь к материальному и духовному процветанию человечества, и такими явлениями как нищета, голод, неграмотность, являющихся результатом того, что достижения науки и техники служат не созидательным целям и не удовлетворению насущных потребностей людей, а направляются на создание орудий смерти, погони за прибылью любой ценой. Это происходит при условии обособления науки и техники в «самостоятельную силу, противостоящую труду и находящуюся на службе капитала»^[cxlv].

Нельзя не признать, что научно-технический прогресс, как в прошлом, так и в настоящем, сопровождается регрессом духовно-нравственным, ведет к девальвации определенных нравственных ценностей. Но если некоторые теоретики считают, что ради блага человечества следует остановить и даже повернуть вспять научно-техническое развитие, которое якобы ответственно за беды и катаклизмы, обрушивающиеся на человеческий род, то марксизм отстаивает здесь другую точку зрения. Чтобы человечеству двигаться вперед необходимо постоянное приращение научного знания и совершенствование технологического потенциала, использование результатов материального и духовного производства в гуманных и созидательных целях. Но это возможно только при устранении тех социальных антагонизмов, которые служат порождению антигуманных проявлений научно-технического прогресса. Указывая на то, что многие партии его времени сетуют на разрушительную роль техники и призывают избавиться от нее с тем, чтобы избавиться от порождающих ею конфликтов. К.Маркс писал, что коммунисты не заблуждаются относительно природы того «хитроумного духа», который постоянно проявляется во всех этих конфликтах и противоречиях. Не считая правильным перекладывать вину за издержки научно-технического прогресса, обусловливаемые пороками капиталистической системы производства и распределения материальных благ на технику, К.Маркс говорил о необходимости сочетания научно-технической революции с революцией социальной. «Лишь сознательная организация обществом производства с планомерным производством и распределением, - писал Ф.Энгельс, - может поднять людей над прочими животными в общественном отношении точно также, как их в специфическом биологическом отношении подняло производство вообще»^[cxlvi].

Представляется научно некорректным и попытка доказать антигуманный характер марксизма путем ссылок на то, что марксистские идеи были использованы революционными экстремистами разных мастей, ими руководствовались правящие партии в социалистических странах, где имело место подавление прав и свобод человека, ограничение демократии. Но это не вина, а скорее беда аутентичного марксизма, извращенного и вульгаризированного его некоторыми последователями, прикрывавшими марксистскими лозунгами свои диктаторские замашки и политические преступления. Такое в истории случалось нередко. Например, некоторые положения учения З.Фрейда были использованы в извращенном виде идеологами национал-социализма для обоснования своих милитаристских и расистских концепций. Но сам Фрейд, как известно, был последовательным демократом и пацифистом. Под флагом демократии действовали многие кровавые диктаторы и агрессоры, но нельзя же обвинить в их преступлениях демократию.

Наверное, ни одно философское учение не подвергалось в такой мере вульгаризации и догматизации, не трактовалось столь неадекватно оригиналу, не использовалось в таких масштабах для идеологических и политических спекуляций, как марксизм. Свой «вклад» в это в разное время внесли не только открытые противники марксизма, но и его «друзья», те, кто буквально задушивших в своих «объятьях» творческое начало и критический дух марксизма, превратил его в икону для бездумного поклонения.

Одной из причин проявлений субъективизма и волюнтаристских ошибок политике является сложность перевода общих положений теории на язык практических рекомендаций, неверное понимание связи теории с практикой, когда выводы теории принимаются за непосредственные рекомендации к практическим действиям. У многих последователей К.Маркса его уверенность в конечную победу социализма превратилась в веру в неизбежность этой победы. И к тому же немедленной, еще при жизни данного поколения революционеров. И во имя достижения этой высокой цели делалась ставка на чрезвычайные меры и репрессивные действия, что, безусловно, являлось грубым извращением мировоззренческих и политических принципов марксизма.

Следствием отхода от марксизма явилась и бытующая в революционной практике тенденция «забегания вперед», когда имеет место внеисторический подход к существующим реалиям жизни, совершаются действия, направленные на подталкивание истории, в то время как еще не созрели необходимые объективные условия и субъективные факторы для осуществления тех или иных революционных преобразований. Стремление любым путем приблизить осуществление провозглашенных идеалов и целей приводят нередко к насилию над законами истории, к неоправданному использованию методов принуждения. В условиях острой классовой борьбы и сопротивления контрреволюционных сил, некоторым революционным вождям изменяло чувство меры и проявлялась преступная неразборчивость в средствах. Забывалось или игнорировалось предупреждение К.Маркса о том, что «цель, для которой требуются неправые средства, не есть правая цель…»^[cxlvii].

Бесспорно, что не все идеи и суждения К.Маркса созвучны реалиям эпохи информационной цивилизации, приложимы к трактовке всех явлений новейшей истории. Основоположники марксизма специально отмечали, что не берутся определять детали того, как будет устроено будущее общество. Люди будущего сами решат, как им лучше обустраивать свою жизнь, какими должны быть отношения между ними. К этому следует добавить, что все идеальные конструкции никогда абсолютно не совпадают с жизненной действительностью, а все модели общественного устройства никогда не бывают во всех отношениях совершенными и полностью удовлетворяющими все человеческие потребности. Именно поэтому материальный и духовный прогресс не может иметь границ, останавливаться на какой-то раз навсегда заданной точке. История, по мысли Энгельса, не может получить окончательное завершение в каком-то совершенно идеальном состоянии человечества. Гуманизм – это одновременно и вечный идеал, и постоянное движение к нему. Человечеству еще предстоит пройти длительный путь к реальному воплощению всех принципов гуманизма, качественно обогатить и расширить их содержательную сущность.