Связи книги Бытия с книгой Экклезиаста

Быт. 2:7а	Эккл. 3:20; 12:7
Быт. 6:5	Эккл. 7:29; 8:11; 9:3
Быт. 2:18	Эккл. 9:9; 4:9-12
Быт. 3:17	Эккл. 2:22-23

 

 

Использование в литургии

Книги Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Экклезиаст и Эсфирь объе­динены в собрание под названием «Свитки». Эти пять книг применялись для богослужебного чтения на пяти основных праздниках иудаизма: Пас­ху (Песнь Песней), Праздник Седьмиц (Руфь), Девятое Ав (Плач), Кущи (Экклезиаст) и Пурим (Эсфирь).

Праздник Кущей продолжался в течение семи дней и отмечал оконча­ние сельскохозяйственного года (Втор. 16:13). В то же время, он напоми­нал народу о странствованиях Израиля в пустыне (Лев. 23:42-43). Барри Веб заметил, как чтение Экклезиаста во время праздника соответствовало идее праздника. «Ибо в пустыне израильтяне познали мимолетность чело­веческого бытия: их жизни были все лишь простым дыханием и страх Бо-

жий и исполнение Его заповедей составляло для них смысл существова­ния. Этот урок им следовало еще раз прослушать в контексте празднова­ния очередного урожая, чтобы возможность есть и пить и видеть доброе в своем труде воспринималось ими не как собственное достижение, а как Божий дар, приближая их к Богу».⁴³

Женоненавистничество (Мизогиния)

Поверхностное чтение Эккл. 7:26,28 может оставить впечатление, что Кохелет был м изогинист или женоненавистник. Более серьезное рассмот­рение исключает это непонимание. Слово «женщина» в стихе 26 - антице­дент слова «глупость» в стихе 25. К тому же, если исследовать паралле­лизм еврейских чисел и учесть использование гиперболы (Иов. 9:3; 33:23), становится ясно, что Кохелет указывает на нехватку хороших людей, мужчин и женщин.⁴⁴

КНИГА ПЕСНИ ПЕСНЕЙ

Уолтер Зорн

 

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФОН

Среди различных жанров библейской литературы Песнь Песней зани­мает особое положение. Уникальное, с точки зрения еврейского языка, на­звание книги указывает на то, что перед нами - «величайшая из песен». Книга представляет собой поэму о любви, жанр, который довольно часто встречается в литературе Ближнего Востока в Египте, Месопотамии, древ­нем Шумере и Угаритс (древней Финикии). По содержанию и по форме Песнь Песней более всего напоминает египетские поэмы о любви.

Египетские поэмы о любви

Из англоязычных богословов, пожалуй, только Михаил В. Фокс уде­лил самое пристальное внимание исследованию параллелей между египет­скими поэмами о любви и Песни Песней.¹ Египетские поэмы датируются девятнадцатой и двадцатой династиями (ок. 1305-1150 до н.э.), то есть предваряют период правления Соломона (ок. 970-930 до н.э.). Среди них различают четыре сборника поэм: Папирус Честера Битти 1, Папирус Хар-риса 500, Туринский Папирус и Песни о любви Кайро.

В отличие от месопотамских поэм о любви, египетские тол ько вскользь упоминают о божествах. Похоже, что они были написаны лишь с целью мирских развлечений, не более того. А вот, что связывает их с библейской Песнью Песней: 1)они рассказывают об обычных молодых людях; 2) юно­ша и девушка томятся от любви; 3) девушка названа «сестрой», что вполне обычно для древней культуры; 4) юноша желает быть «привратником» у дверей; 5) в связи с любовными утехами часто упом инаются благовония и ароматы; 6) в диалогах девушка говорит чаще и больше, чем юноша, а в большинстве случаев мы слышим только монолог девушки; 7) оба стре-

мятся преодолеть разделяющие их преграды; 8) картина пышного сада или поля чаще всего играет роль метафоры женской сексуальности; 9) дерево используется как поддержка для любовной игры и 10) иногда даются опи­сания мужского и женского тела. Эти и другие сходства не оставляют со­мнений в том, что египетские поэмы о любви в какой-то степени повлияли на создание Песни Песней. Но не стоит забывать и о различиях, которых, кстати, можно отыскать немало.

Вот некоторые из них. 1) Египетские песни - это не диалоги между влюбленными, а, скорее, индивидуальные песни любви, насыщенные ан-тифональным пением; 2) юноша и девушка в египетских песнях обычно очень молоды; 3) иногда песнь исполняется только девушкой; 4) в Песне Песней не найти юношеских фантазий и клятв благодарности; 5) некото­рые египетские поэмы рассказывают о жизни в публичном доме (Папирус Нестара Битти I, группа С), о чем идет речь в Притчах 7, но не в Песне Песней; 6) по сравнению с Песнью Песней, в египетских поэмах мало мис­тики и мало проникновенной образности; 7) «юноша» и «девушка» еги­петских поэм неженаты, в то время как можно утверждать, что «союз* меж­ду мужчиной и женщиной, о котором идет речь в Песне Песней изобража­ет семейное блаженство, а не сексуальные отношения неженатой пары. Этих различий достаточно, чтобы понять: Песня Песней - это не копия одной из египетских поэм о любви, хотя они и оказали определенное влияние на форму и содержание библейской книги.

Месопотамские поэмы о любви

Менее интересны, в контексте изучения Песни Песней, поэмы о любви, найденные среди артефактов древней месопотамской культуры. Хотя меж­ду этими произведениями и Песнью Песней мы вновь замечаем некото­рую схожесть, «месопотамские поэмы почти всегда рассказывают о любов­ных связях богов и имеют, скорее, гимновую или литургическую окрас­ку».² Шумерские поэмы также повествуют о царях и их наложницах (га­ремах) или о богини Инанне. Ближе всего к Песне Песней, пожалуй, будет стоять Послание Лудингиры к его матери (копия, датирована ок. 1800-1600 гг. до н.э.). Технически это произведение нельзя назвать поэмой о любви, но оно содержит хвалу «матери», которая возможно ол ицетворяет богиню Инапну, а не реальную мать автора. Тем не менее, описание женщины очень похоже на roas/(описания внешности-арйо".), которое мы читаем в Песне Песней (4:1-7; 5:10-16; 7:1-6).

Тамильская поэма о любви

Рабин (см. Библиографию) предпринял попытку найти сходство меж­ду индийскими поэмами о любви и Песнью Песней. Он выделил три ос­новных области сходства: 1) женщина - основной персонаж Песни Пес­ней; 2) роль природы в поэтических сравнениях и ссылка на феномен роста и обновления как основу взаимоотношений влюбленных; и 3) основная тема речей женщины - томление, а не желание.¹³ Указанные сходства зна­чительно слабее, в смысле влияния на автора Песни Песней, тех, что были рассмотрены при обсуждении египетских несен любви. А потому оценка, данная Тремпером Лонгманом вполне адекватна: «Мы не предполагаем, что части Песни Песней были напрямую заимствованы из подобных про­изведений других культур, но можно допустить, что о существовании поэм любви у других народов было известно, по крайней мере, элите, подобно тому, как были известны мудрые изречения других культур (3 Цар. 4:29-34)».⁴ Любовь и секс универсальны, а потому не стоит удивляться сход­ству песен о любви, даже если они произошли из разных, окружающих Израиль, культур. Все эти песни помогли нам лучше понять некоторые метафоры, описывающие любовные отношения и сексуальные желания людей.

ТЕКСТ И АВТОР

Масоретский текст книги (стандартный еврейский текст) хорошо про­верен, и ученые не имеют к нему серьезных претензий. Не найдено также и серьезных расхождений между различными переводами этого текста. Если и есть какие-либо проблемы, то они скорее связаны с лаконичным поэти­ческим языком, с необычной лексикой обсуждаемой темы и жанром кни­ги. В Кумране было найдено четыре рукописи, датированные периодом с 30 года до н.э. по 70 год н.э. Четвертая пещера хранила три из них, а шестая - четвертый, наименее важный. Безусловно, Песнь Песней была частью библейского канона задолго до начала христианской эры.

В разговоре об авторе Песни невозможно пройти мимо заголовка кни­ги: «Песнь Песней, которая (принадлежит) Соломону». Вопреки высшей критике, этому заголовку следует уделить достаточное внимание, хотя его и трудно истолковать. Как и в случае с Псалмами, значение (лэ) доволь­но сильно варьируется: 1) книга может быть написана Соломоном, что под­разумевает авторство; 2) к Соломону, то есть посвящена Соломону; 3) о Соломоне, то есть указывать на главного героя книги; и 4) подобно Соломо­ну, то есть в традиционном для Соломона литературном стиле. Ученые, которые на основе лингвинистических или других аргументов, датируют книгу поздними годами, обычно принимают второй или четвертый вари­ант перевода. Традиционный взгляд считает Соломона автором книги (пер­вый вариант) а иногда и главным персонажем поэмы (третий вариант).

Помимо заголовка, имя Соломона встречается в книге шесть раз (1:4; 3:7,9,11; 8:11,12). Первый раз текст ссылается на «завесы Соломоновы*. Один из вариантов чтения этой фразы: «завесы Салмы», что исключает какое-либо отношение к Соломону. Места 3:7,9 и 11 повествуют о Соломо­не. «Смотрите, вот - одр Соломона» (стих 7), «Носильный одр сделал себе царь Соломон» (стих 9), и «Посмотрите, дщери Сионские, на царя Соло­мона в венце» (стих 11). Контекст подразумевает свадебную процессию царя Соломона (если понимать эти слова в буквальном смысле), или же метафорически рисует влюбленного мужч ину. Текст ссылается на него как на се «царя», приближающегося к ней, сидя на «носильном одре Соломо­на». Последний раз Соломон упоминается только в конце книги -8:11, 12. Любящая женщина говорит: «Виноградник был у Соломона в Ваал-Гамо-не; он отдал этот виноградник сторожам; каждый должен был доставлять за плоды его тысячу сребреников. А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести - стерегущим плоды его». Похоже на пародию против «тысячи» любовниц Соломона (3 Цар. 11:3). Женщина говорит, что ее «виноградник», то есть ее тело, принадлежит ей. Соломон может иметь «тысячу сребреников» (жен и наложниц?), но «мой возлюб­ленный» будет владеть только моим телом!

Подобные ссылки на Соломона и контекст этих ссылок, скорее, исклю­чает Соломона из числаавторов книги, хотя бывает, что авторы на страни­цах своих произведений «обличают» себя. Песню также можно датировать X веком до н.э., поскольку «Фирца» и «Иерусалим» (6:4) употреблены как параллели к прилагательным «прекрасный» и «любезный». Фирца была разрушена царем Амврием (885-874 гг. до н.э., 3 Цар. 16:23-24). Других указателей, позволяющих датировать книгу, текст не предоставляет.

Иудейская традиция (Мидраш Рабах) приписывает все три книги Со­ломону: Песн ь Песней (написана Соломоном в пору юности, до появления огромного гарема), Притчи (были написаны Соломоном в пору зрелости) и Экклезиаст (создана Соломоном в преклонные годы). Хотя эта тради­ция довольно сильна, сама идея авторства Соломона - надумана.

Возможно, лучшее, что следует сделать, так это - оставить вопрос об авторстве книги открытым. Книга вполне могла быть написана в ранние годы, во времена правления Соломона. Можно даже предположить, что и сам Соломон приложил руку к некоторым отрывкам из Песни Песней. Тем не менее, тематическая последовательность, единый стиль, сходный язык и хиастическая структура наводит на мысль об одном авторе для всей кни­ги. Кем мог быть этот неведомый автор остается загадкой.

ИСТОРИЯ ТОЛКОВАНИЯ

Хотя поначалу Песнь Песней понималась именно как поэма о любви между мужчиной и женщиной, уже с самых ранних времен стали появлять­ся попытки толковать се как аллегорию, рисующую наполненные любо­вью взаимоотношения между Богом Яхве и Израилем (иудейская трак­товка) или взаимоотношения между Христом и Его Церковью / челове­ческой душою (как то делали христианские толкователи). Отсутствие ка­ких-либо ограничений породило множество диковинных толкований, с помощью которых пытались описывать вес без исключения слова и фразы Песни.⁵ В ранние годы римско-католическая церковь стремилась подавить любые здравые взгляды на секс и пыталась превознести безбрачие священ­ства, что выразилось в преобладании аллегорической подхода к толкова­нию книги. Тот же самый подход используется и нами, когда мы поем хва­лебные гимны, обращенные ко Христу: «нарцисс Саронский, лилия долин* (2:1) или «знамя его надо мною - любовь» (2:46).

Последние два века ученые практически полностью отказались от ал­легорического толкования книги. Изучение поэм о любви, которые суще­ствовали в те годы в культурах Египта и Месопотамии, помогло вновь взгля­нуть на Песнь Песней более реалистично и буквально. Но даже этот под­ход не совсем однозначен и имеет свои разночтения. Во-первых, существует толкование, сторонники которого считают, что в повествовании книги уча­ствуют три героя. Те, кто придерживаются этого подхода, считают, что книга - это драма, рассказывающая о любви молодой девушки к пастушку. Стремясь к своему возлюбленному, она сопротивляется «попыткам» царя Соломона покорить ее сердце и ввести ее гарем. Другие же представляют женщину, которая уже находится в гареме и пытается сбежать оттуда к своему возлюбленному пастуху. Соломон же препятствует осуществлению ее планов. Немногие придерживаются этого подхода, поскольку он позво­ляет себе много вольностей в толковании деталей. При таком чтении эйзе-геза преобладает над экзегезой.

Франц Делитч (1813-1890) был твердо уверен, что книга рассказывает лишь о двух героях. Он видел в этой песни обращение Соломона к своей единственной настоящей возлюбленной. (Очевидно, что такое могло иметь место задолго до создания гарема!). Гоулдер считает, что Песнь Песней -это трактат, выступающий против расизма, поскольку, по его мнению, речь здесь идет о браке Соломона и арабской принцессы. Все перечисленные толкования имеют свои минусы, ибо каждое из них добавляет к тексту де­тали, которых там нет. Такие подходы мало чем отличаются от простой аллегории.

Современные толкователи пытаются «переосмыслить» Песнь Песней, видя в ней отголоски языческих гимнов к богиням плодородия. Такой под­ход не получил серьезной огласки, благодаря твердой критике со стороны X. Роули. Другие утверждают, что Песнь Песней - это древний израильс­кий epithalamium - серия песен, которые следует петь во время брачной церемонии. Этот подход впервые появился в XIX веке в Сирии, но сегодня он не оказывает какое-либо влияние на ученый мир. Марвин Поуп пред­ложил «погребальное» происхождение песни, частично из-за упоминания «смерти» в тексте книги. Его теория вообще не имеет сторонников, и даже сам Поуп не пошел дальше своего первоначального предложения. Пример «феминистского чтения» Песни Песней можно найти в книге Кери Эллен Уолш «Утонченное желание».⁶ Хотя ее работа хорошо объясняет многие метафоры, встречающиеся в тексте Песни Песней, тем не менее, следует признать, что ее книга скорее отвечает на запросы современного читателя, чем толкует библейский текст. Книгу стоит прочитать, хотя комментария­ми, к прямом смысле этого слова, ее назвать трудно.

СТРУКТУРА

Многие ученые не видят в Песни Песней четко выраженную структур­ную композицию. Они считают ее антологией стихотворений о любви, со­бранных вместе без какой-либо драматической идеи или призыва. Каж­дую песню при этом следует петь или читать отдельно, а затем переходить к следующей. Другие же исследователи утверждают, что книга имеет «мак­роструктуру». Двейн Гаррет предложил интересную структуру тем, кто хотел бы видеть в Песни Песней завершенную композицию. Он пишет: «Я считаю, что Песнь Песней - единое произведение с хиастическои структу­рой, состоящей из тринадцати отдельных песен или канто, написанной для двух солистов (мужская и женская партии) и хора».⁷ Так выглядит хиастическая структура, предложенная Гарретом:

 

Заголовок (1:1)

A I. Хор и сопрано: введение (1:2-4)

В II. Сопрано: обучение девицы 1(1:5-6)

C III. Сопрано и хор: поиск возлюбленного (1:7-8)

D IV. Тенор, хор и сопрано: первая песня о взаимной любви (1:9-2:7)

E V. Сопрано и тенор: приглашение к уходу (2:8-17)

F VI. Три песий о брачной ночи (3:1-5; 3:6-11; 4:1-15)

Fa a. Сопрано: тревога невесты (3:1-5)

Fb b. Хор: невеста приходит к жениху (3:6-11)

Fc c. Тенор: безупречная невеста I (4:1-15)

G VII. Сопрано, тенор и хор: половой акт (4:16-5:1)

F’ VIII. Три песни о брачной ночи (5:2-16; 6:1-3; 6:4-10)

Fa’ а. Сопрано, тенор и хор: боль невесты (5:2-8)

Fb’ b.Хор и сопрано: невеста будит жениха (5:9-6:3)

Fc’ с. Тенор и хор: безупречная невеста II (6:4-10)

E’ IX. Сопрано, хор и тенор: прощание с девичеством (6:11-13)

D’ X. Тенор и сопрано: вторая песня о взаимной любви (7:1-8:4)

C’ XI. Хор и сопрано: утверждение возлюбленного (8:5-7)

В’ XII. Хор и сопрано: обучение девицы II (8:8-12)

А’ XIII. Тенор, хор и сопрано: прощание (8:13-14)

 

Основанием для создания этой хиастическои структуры послужили два факта: 1) поэма состоит из четырехсот строк и 2) стих 4:16 начинается в двухсотой строке. Таким образом, «центр» поэмы - это «драматическая

зарисовка полового единения» мужчины и женщины, которых Гаррет на­зывает «тенором» и «сопрано». «Хор» представляет собой «дщерей Иеру­салима». Таким образом, песнь толкуется именно как песн ь, а не драма.

ЖАНР

Пожалуй, что лучше всего не отходить от оригинального предназначе­ния Песни Песней и считать ее поэмой о любви, повествующей о любви между женщиной и мужчиной. По крайней мере, это «первое впечатление» от текста. Тремпер Лонгман объясняет: «Песнь - это собрание поэм о люб­ви, своего рода эротическая псалтирь».⁸ По мнению Эллен Уолша: «Песнь изначально была книгой о страстной любви и сексуальном влечении муж­чины и женщины».⁹ Приведенная выше структура соответствует этому жанру книги. Все остальные толкования оказались, в лучшем случае, не­состоятельны, особенно те, что видели в книге аллегорию. Но и стремле­ние увидеть в книге «драму» следует принимать с осторожностью. Чтение Песни как поэмы о любви заставляет задуматься о методах создания по­эмы в рамках этого жанра. Как строки поэмы составляют поэтические стро­фы? Как метафоры и образы передают смысл? Как далеко зашли древние культуры, в особенности эта песнь, в описании желания, страсти и описа­нии любовных утех? Эти и многие другие вопросы следует задавать, изу­чая текст Песни.

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ

То, что Песнь Песней помещена в канон Библии, не должно смущать читателя. Любовь и секс были предусмотрены Богом с самого создания человека: «Мужчину и женщину сотворил» (Быт. 1:27с). Затем Бог благо­словил их и сказал им: «Будьте плодовиты и многочисленны» (Быт. 1:28а). Естественное желание любви между мужчиной и женщиной - это дар Бо­жий. И продолжение рода - лишь часть этого дара. Секс - один из спосо­бов выражения глубокой привязанности, особенно если он сопровождает­ся предварительными ласками, о которых рассказывает Песнь Песней. Книга подчеркивает эмоциональную, а не механическую, сторону любви, и потому не может быть зачислена в разряд порнографических.

Кроме сексуальной близости, песнь рассказывает о взаимности любви: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему» (2:16; ср. 6:3). Любовь приносится в дар исключительно одному возлюбленному: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность» (8:6а). Еврейская кон­цепция любви всегда связана с браком. Идеалом всегда.считалась семей­ная пара, где любовь между мужчиной и женщиной была неотделима от брака (Быт. 2:24-25).

Нарушение брачных отношений, построенных на соглашении о любви - образ, с помощью которого пророки часто объясняли нарушение завета Израиля с Богом, которое возникало при поклонении другим богам или при совершении личного или социального греха, нарушающего законы Божьи (Ос. 2:2; 3:1-3; 4:1-3; Иер. 2:13, 20-22; 5:7-9; и т.д.).

Джеймс Смит учил тому, что Песнь выступает против двух ложных пред­ставлений: 1) аскетизма, запрещающего секс, и 2) похоти, позволяющей секс без ограничений.¹⁰ Эта истина бросает вызов и церкви и обществу. «Если церковь стремиться наложить табу на секс и даже на человеческие чувства, то общество, в большинстве своем, поклоняется сексу как идолу».¹¹

Песнь Песней учит нас правильному отношению к сексу, который хо­рош и прекрасен, но должен занимать отведенное ему место в жизни. Хотя человеческая любовь «крепка как смерть» (8:66), нам следует подчинить себя Тому, кто сильнее смерти- Господу! Когда же двое влюбленных в свя­том семейном союзе посвящают себя Богу и друг другу, их жизнь может превратиться в «оазис рая на земле». Бог сотворил нас для этих небесных блаженств, и если мы упускаем их, то только по своей вине.

 

 

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ

 

Гари Холл

 

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФОН

Служение пророка Исайи захватывает довольно длительный промежу­ток времени. Заголовок книги упоминает о четырех царях: Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии (см. Ис. 1:1). Царь Озия умер в 742 году до н.э. (год, когда Исайя был призван на служение - Ис. 6:1), а Езекия жил до 687 года. Исайя проповедовал большую часть этого срока, хотя дата его смерти не­известна. В соответствии с иудейской традицией, он был убит Манассией, сыном Езекии.

Годы, прошедшие со смерти царя Озии до последних лет правления Езе­кии, были временем политических потрясений, которые стали результа­том укрепления Ассирии. Начиная с 810 года и до 750 года до н.э. Израиль и Иудея жили в мире и благополучии.¹ Но Феглаффелласар, воссевший на троне Ассирии в 745 году, начал стремительно расширять границы им­перии на юг, восток и запад. Он овладел северными землями Израиля в 732 году, а его наследник, Салманассар V, захватил Самарию и в 722 году до н.э. окончательно уничтожил Северное царство. Война между Сирией и Ефремом, о которой упоминает 7 глава книги Исайи, была развязана в 733 году. Хотя царю Ахазу удалось избежать прямой угрозы, его обращение за помощью к царю Ассирии (4 Цар. 16:7 и дал.) привело к потере независи­мости, и Иудея стала вассалом Ассирии. Сын Ахаза, Езекия (715-687) не­сколько раз пытался вернуть Иудее потерянную независимость. Он наде­ялся, что вавилонское восстание на юго-востоке Ассирийской империи и возрождение египетского государства помогут ему осуществить эти пла­ны. В последней четверти восьмого столетия вавилонский генерал Меро-дах Валадан дважды восставал против власти Ассирии. И хотя оба раза восстание подавлялось, западные монархи, включая Езекию, вдохновлен­ные этими героическими попытками, переставали платить дань в ассирий­скую казну и делали попытки обретения независимости. Меродах Вала­дан даже посылал к царю Езекии своих представителей (Ис. 39), и было

это, возможно, после смерти Саргона, в 705 году до н.э.²

Тем не менее, Ассирия справилась с восстанием вавилонян, а Египет оказался ненадежным союзником, в результате чего вся сила Ассирии ока­залась направленной против Иудеи. В 710 году Сеннахирим отправился в поход против Иудеи, Он разрушил Лахиш (Лахис), второй по неприступ­ности город-креп ость Иудеи и осадил Иерусалим.³ В записях Сеннахири-ма остался отчет о захвате 46 иудейских городов-крепостей и осаде Иеру­салима, в котором, «как птица в клетке» оказался запертым царь Езекия⁴ И хотя, как и предсказывал Исайя (Ис. 37:5-7), благодаря вмешательству Бога, Иерусалиму удалось устоять, Езекия заплатил за свое неверие ог­ромной данью и потерей семьи (4 Цар. 18:16).

ТЕКСТ И АВТОР

Исайя был сыном Амоса (Амоца) (1:1), человека, о котором нам более ничего не известно, кроме того, что он был отцом пророка Исайи. Имя «Исайя» означает «Яхве - спасение», что как нельзя лучше отражает те­матику проповедей Исайи.⁶ Пророк, очевидно, жил в Иерусалиме (глава 7), а традиция утверждает, что он происходил из царского рода. Он, безус­ловно, был вхож во дворец (главы 7 и 36-39). Эпизод с его призванием в храме (глава 6) намекает на его участие в богослужениях. Его ответ на при­зыв Бога выдает в нем духовную зрелость и смирение. Он был призван к пророческому служению в 742 году до н.э., в год смерти царя Осии, и про­поведовал, по крайней мере, до наступления кризиса 701 года, при царе Сеннахириме, а может быть даже до самой смерти царя Езекии, то есть до 687 года. Исайя был женат на «пророчице» (8:3) и имел, по меньшей мере, двух сыновей: Шеар-Яшув (буквально «остаток вернется», 7:3) и Магер-

 

Шалал-Хаш-Баз (буквально «спешит к добыче, торопится на грабеж», 8:3). Оба сына были живыми свидетельствами проповеди Исайи царю Ахазу (глава 7). Шеар-Яшув напомнил Ахазу, что кризис его дней не был концом Израиля, а рождение Магер-Шалал-Хаш-База удостоверили его, что вра­ги - Сирия и Израиль - вскоре будут побеждены (7:3-9; 8:1-4). Значение обоих имен еще не раз повторяется в других проповедях Исайи (9:2; 10:6,20,21,22; 11:11; 33:23).

Исайю считают одним из величайших богословов Ветхого Завета, от­крывшего глубочайшие идеи о природе и характере Бога. Он также заслу­жил внимание как один из лучших стихотворцев Ветхого Завета, он на­зван мастером образов и метафор, игры слов и каламбуров, вели колепным оратором.⁷ Он был изобретательным и прямым, но, в то же время, зрелым и основательным.

Текст книги пророка Исайи

Находка книги Исайи среди рукоп исей Мертвого моря i юмогла сделать важный шаг в исследовании текста книги. Найденная рукопись отодвину­ла нижнюю планку датировки почти на 1000 лет, во времена, предшеству­ющие возникновению христианства. Четвертая 11ещера сохранила полный текст книги Исайи, датированный II веком до н.э. Теперь в нашем распо­ряжении есть три текста книги Исайи: еврейский масоретский текст, Сеп-туагинта и еврейский lQIsa³. Хотя в кумрапской рукописи трудно найти стих, абсолютно совпадающий с масоретским текстом, большинство раз­ночтений незначительны и связаны с различием в написании огласовок.⁸ Чрезвычайное сходство масоретского текста с кумранской рукописью вос­становило доверие к масоретскому тексту и положило конец стремлению ученых к исправлению масоретского текста. Вновь выросло уважением к работе книжников. Тем не менее, было найдено несколько мест, где кум-ранский текст помог разъяснить некоторые трудности масоретского тек­ста, поскольку, вероятно, сохранил первоначальное чтение.⁹ В современ­ном переводе Российского Библейского Общества учтены все отличия кум­ранского текста от масоретского.¹⁰

История толокания

Природа и композиция книги пророка Исайи - одна из наиболее слож­ных тем ветхозаветных исследований. Даже при беглом чтении можно за­метить, что книга делится на две большие части - до и после 40 главы -отличающиеся тематикой и выразительностью. Но традиция считала, что первый стих книги указывает на единого автора, и это мнение не подверга­лось сомнению до конца XVIII века.¹¹ Схожие слова и темы, имеющиеся во всех частях книги, предположения о богодухновенности, точные пред­сказания будущего, и частое использование книги пророка Исайи в Новом Завете были основными причинами принятия Исаки как единого автора книги. И только когда эпоха Просвещения усомнилась в богодухновенно­сти Библии и отделила Ветхий Завет от Нового, происхождение книги пророка Исайи стало подвергаться критике. Впервые теория о двойном авторстве книги была предложена Дж. Эйчхоном в 1783 и Дж, Додсрлсй-ном в 1789 годах.

Позднейшие споры возникли на основе трех основных факторов, кото­рые приписывали главы 40-60 другому автору, сначала - современнику Исайи, а позднее - человеку, живущему в VI веке до н.э.¹²

1. Исторический фон глав с 40 по 66 выдает период пленения, когда Иерусалим был разрушен, а его жители уведены в плен. Главы с 1 по 39 предполагают господство Ассирии над странами Ближнего Востока и час­то упоминает о присутствии ассирийских сил в Палестине. Вновь, главы 40-66, похоже, допускают, что первые читатели книги Исайи находились в пленении в Вавилоне (48:20), и ожидают и х будущего освобожден ия. Иеру­салим и храм лежат в руинах (44:26; 58:12; 61:4) и ожидают восстановле­ния (54:11-14). В дни пророка Исайи Вавилон даже не считался мировой державой, а Кир появился па политическом горизонте только через 150 лет (44:28; 45:1). Исайя предсказывает пленение (11:11), но главы 40-66 подразумевают ото как свершившийся факт. Таким образом, содержание второй части книги было бы не интересно читателю, жившему во второй половине восьмого столетия. Более того, Иеремия и другие пророки VII века не ссылаются па пророчество Исайи о предстоящем пленении, ибо жили незадолго до него и должны были бы обратить внимание на предше­ствовавшие проповеди вел и кого пророка.

2. Сильные расхождения в языке, стиле и идеях между двумя частями можно объяснить только тем, что они были написаны разными авторами.

Ученые указывали на то, что имя Исайи даже не упоминается во второй части книги. Также и Бог представлен по-другому. Могущественный и свя­той в начале книги, и создатель и искупитель в конце. Идеи второй части более передовые и вдумчивые. Мессия первой части - это царь из рода Давидова, Мессия второй части - страдающий раб. Многие слова и фразы первой части более не встречаются во второй. Среди них такие слова как выбор, хвала, желание, добрая воля и радость.¹³ Некоторые слова исполь­зуются с другим значением, например такие как «праведный» и «суд». Язык второй части, кажется, более поздним. Отличается и стиль письма. Во вто­рой части он более лиричный, плавный, пылкий, с повторяющимися сло­вами и частой игрой слов.¹⁴ Обе части имеют и некоторые сходства, но раз­личий в них все же значительно больше.¹³

3. Еврейский пророк, в первую очередь, был призван обращаться к со­временникам со словом Божьим, и обращение к будущим поколениям, ко­торые должны были только появиться на свет через 150 лет, было неслы­ханным делом. Пророк всегда обращается к современникам, и слова из глав 40-66 были бы непонятны людям восьмого столетия. Пророк может гово­рить о будущем, но о ближайшем будущем. Как Исайя из Иерусалима го­ворил о спасении от нашествия Сеннахирима, которое должно было свер­шиться в ближайшем будущем, так и автор второй части говорил об осво­бождении от пленения, подразумевая ближайшие годы. Поскольку эпоха Просвещения заключила, что Библия - это книга, целиком написанная людьми, без участия высших сил, любые сверхъестественные предсказа­ния далекого будущего считались недопустимыми. Более того, поскольку ни один другой пророк не делал столько далеких предсказаний, то, следуя аналогии, считалось, что и Исайи это было не под силу.

Занявшись изучением глав 1-39 и 40-66, ученые-критики к тому же об­наружили недостаток единства между этими частями. Главы 1-39, так на­зываемый первый Исайя, были разделены, на основе литературного ана­лиза, на несколько разделов в соответствии с периодом написания и ав­торством. Например, по мнению Эйсфельда, главы 15-16, 19, 23, 24-27 и части глав 2,9,11,12 и 21 не были написаны Исайей.¹⁶ Другие видели кни­гу, в основном, как творение Исайи, к которому затем его ученики сделаны добавления. Позднее получил развитие анализ критики формы различных традиций.¹⁷

При исследовании глав 40-66 также возникло много вопросов об их единстве. Некоторые видели эту часть как несколько устных проповедей,

позднее сведенных вместе. Другие же находили развивающуюся литера­турную композицию. Так называемые песни раба (42:1-7; 49:1-6; 50:4-9-52:13-53:12) также оказались проблематичными для исследователей. Су­ществовали ли эти отрывки независимо и как они вписываются в общий контекст? Ответы на эти вопросы так и не были найдены, но наметилась тенденция смотреть на песни раба, как на неотделимую часть книги.

Была также попытка отделить главы 56-66 от остальной книги из-за предполагаемого отличия исторического и тематического контекстов, на­звав эту часть книги «третьим Исайей». Ученые посчитали, что эти главы были написаны для пленников, теперь вернувшихся в Палестину. После возвращения на родину, в настроении читателей наметилась нотка разоча­рования, и в главах 56-66 отмечены религиозные и экономические пробле­мы, с которыми столкнулись возвратившиеся из плена иудеи. В этих гла­вах предполагается строительство нового храма, а эсхатология выходит на новый виток. Меняется также и полемика вокруг греха идолопоклонства; взгляд на Бога уже не столь возвышенный. В дальнейшем некоторые ис­следователи пришли к выводу, что и «третий Исайя» - состоит из несколь­ких отдельных отрывков.¹⁸

С самого зарождения современного подхода к изучению книги Исайи, ученые консервативного крыла защищали традиционный взгляд на кни­гу.¹⁹ В защиту своего взгляда они предложили следующие аргументы.

1. Имеющаяся у нас в распоряжении каноническая форма приписывает всю книгу пророку Исайе. То же можно сказать о Новом Завете и раввин­ских писаниях. Если читатель верит в богодухновенность и авторитет Но­вого Завета, то эти факты должны иметь для него определенный вес. Но­вый Завет упоминает о книге пророка Исайи 20 раз, цитируя и первую и вторую части книга. Интересен случай, когда Иоанн (12:38-41) цитирует обе части Исайи одновременно (Ис. 6:10 и Ие. 53:1). К тому же кумранская рукопись Исайи содержит всю книгу, не отделяя главу 39 от 40.

2. Между двумя частями все же сохраняется множество похожих слов, фраз и понятий, а это поддерживает идею единого автора. И речь здесь идет о сотнях схожих слов и выражений.²⁰ Что же касается различия в сти-

лях, то консервативные ученые посчитали его слишком субъективным и отчасти второстепенным. Различие между двумя частями Исайи проще объяснить разной тематической окраской, другой читательской аудитори­ей, более зрелым нозрастом Исайи, новыми обстоятельствами, и новым авторским замыслом. Служение Исайи продолжалось более двух десяти­летий - достаточный срок для перемен в писательском стиле и появления новых исторических обстоятельств. Одно из самых ярких свидетельств единства - уникальное для Исайи наименование Бога: «Святой Израилев», фраза, которая встречается в обеих частях оди наковос количество раз. Обе части также упоминают о Вавилоне, подразумевают, что события развива­ются в Палестине, ставят Сион в центр повествования, используют одина­ковый язык при описании разрушений, и поддерживают единство темы и структуры мысли, что также может служить аргументом в пользу единого автора. Ученые-критики признают, что обе части Исайи имеют сильное стилистическое сходство.*¹ Мотьер предположил, что первая часть книги включает ранние проповеди Исайи. Когда же, после смерти царя Езекии, пришли темные дни правления Мапассии, Исайя полностью перешел к литературному творчеству, о чем свидетельствует вторая часть книги.²² Освальт заявляет, что сама природа проповеди в главах 1-39 «требует» включения глав 40-66 в книгу для завершения и подтверждения послания Исайи. Он утверждает, что главная тема книги - сущность и судьба парода Божьего. Как грешные люди могут стать служителями Бога? Проблема сформулирована н 11ервых шести главах, и оставшаяся часть книги расска­зывает о решении этой проблемы. Главы 7-39 нео/щократно призывают к вере в Бога, а не в силу международных альянсов. Иуде, похоже, не доста­ет мотивации, и мотивация дается ему в главах 40-48. Хотя Бог избавил Иуду от Ассирии, он не станет избавлять его Вавилона. Тем не менее, на­ходясь в пленении, Иуда поймет, что Бог был рядом всегда. Более того, через раба Божьего Иуда познает идею служения (главы 49-55). Это не решит всех проблем (главы 56-66), но решение придет с явлением славы Божьей.²³ Таким образом, Освальт призывает ученый мир сосредоточить усилия на толковании книги как единого произведения. Мотьер поддер­живает этот подход. Без второй части, Исайя первой части оказался бы неудачником, его заявления о вере и Бога и надежде оказались бы ложью, а повествование книги завершалось бы Вавилонским пленением.²⁴ Продол­жительная полемика Исайи состоит в том, что Яхве уже определил буду­щее и способен осуществить его (40:21; 41:4,21-29; 43:12; 44:6-8,24-28; 45:11-13)». Пленение и последующее возвращение уже предвидятся в ранних главах Исайи (Ис. 6:11-12, истребление жителей Иерусалима; 7:3, «Шеар-Яшув», то есть «остаток вернется»), и пророк понимает, что его предсказа­ния относятся к далекому будущему, которое будут передано в надежные руки его учеников (8:16).^2fi

Более того, трудно увидеть обстоятельства, при которых имя другого великого пророка, который, как полагают некоторые, написал главы с 40 по 66, потерялось в веках, а его труд был приписан другому великому про­року. Если в течение сотен лет над книгой трудились разные авторы и ре­дакторы, то, как же она сумела приобрести настоящее единство? Разве со­веты и комитеты создают великие произведения?

3. Третий аргумент связан с происхождением книги. Если вторая часть была создана во времена Вавилонского пленения, i ючему в ней отсутству­ют подробности о жизни в Вавилоне?²⁷ Иеремия, Иезекииль и Даниил писали перед и во время пленения, и детали их книг ясно подтверждает это. Если пленение исцелило Израиль от идолопоклонства, то почему оно вновь возникает в 57 главе? Почему грехи, перечисленные в 59 главе со­звучны тем, что перечислены у Амоса, Михея и в главах 1-39 книги Исайи? Почему в этих главах мы читаем про деревья, ландшафт, дожди, климат и морс Палестины, а не Месопотамии?²⁸

Современные исследования книги Исайи постепенно уходят от тенден­ций прошлого, стремящихся раздробить книгу на отдел ьные части. Теперь ученых привлекает поиск основных тем и связей, объединяющих книгу. В 1979 году Чайлдс²⁹ показал бессодержательность мнения ученых-крити­ков о контексте глав 40-66. Мы продолжаем считать эту часть книги еди­ной с главами 1-39, приписывая авторство второй части пророку Исайи из Иерусалима. Если во второй части и были исторические ссылки, то они были изъяты. (!) Мы можем понять эти главы, только исходя из их насто­ящего контекста, а тщательный анализ показывает, что главы 40-66 играют ключевую роль для понимания глав 1-39 и наоборот. Важная идея кни­ги, связывающая пророчество с его исполнением будет безнадежно утеря­на, если книгу разделить на две несвязанные части. Слова и дела прошло-

го, описанные в первом Исайи, находят подтверждение во втором Исайе. Если же связь между этими частями труднообъяснима, то позднейшая часть превращается лишь в «случайный фрагмент». В противоположность стрем­лению одних ученых исследовать отдельные малые отрывки, другие уче­ные ныне считают, что древние книжники и школы книжников целенап­равленно соединили книгу и придали ей современную композицию.³⁰ Од­нако эти мнения поддерживают больше редакторское, а не авторское един­ство.

Начиная с первой половины 1980-х годов были выведены несколько предложений, подтверждающих единство книги. Вот некоторые из них.

1) Падение Иерусалима - основополагающий и объединяющий центр книги; первая часть книги предсказывает его падение, вторая предлагает слова новой жизни и восстановления Божьего правления в Иерусалиме.

2) Социальная динамика, в которой текст взаимодействует с обстоя­тельствами времени, предлагая надежду там, где она, очевидно, отвергает­ся.

3) Первый и второй Исайя следуют одной основной теме: слепота и глу­хота Израиля и Божье избрание Израиля.

4) Второй и третий Исайя связаны воедино школой Исайи, которая придерживается богословских воззрений второго Исайи, в противополож­ность политическим лидерам того времени. Третий Исайя - это коммента­рии к Ис. 56:1.

5) Некоторые тексты носят программный характер (главы 1, 35:1-48:8 и 65-66), очерчивая собою структуры книги. В них обнаруживается неко­торый макроструктурный потенциал.

6) Вся книга имеет жанровую структуру завета-диспута. Цель книги призвать читателя к покаянию и поиску мира с Богом. Автор/составитель, скорее всего, жил в VI веке до н.э.³¹

В. Браунли предложил идею о том, что книга Исайи была изначально задумана как двухтомник (главы 1-33 и 34-66), целенаправленно поделен­ный на параллельные части:

1. Главы 1-5 и 34-35 (разрушение и восстановление)

2. Главы 6-8 и 36-40 (биография)

3. Главы 9-12 и 41-45 (пути благословения/освобождение и суд)

4. Главы 13-23 и 46-48 (проповеди против других народов/проповеди против Вавилона)

5. Главы 24-27 и 49-55 (всеобщий суд/освобождение и всеобщее искупление)

6. Главы 28-31 и 56-59 (этические проповеди)

7. Главы 32-33 и 60-66 (восстановление Иуды и великолепие нового Иеру салима/небес/земли)

Современный интерес к редакционному единству Исайи происходит из интереса к эволюции письменной, а не устной традиции. Ученые теперь считают, что записанные речи пророков создавались для ответа на новые исторические обстоятельства. В случае с Исайей были приложены целе­направленные усилия, чтобы соединить книгу в связанное целое. Ученые также заметили, что при создании книги, во время редакционного процес­са, ранние материалы истолковывались в поздних, а поздние добавления осознанно вторили ранним. Эти выводы подтверждают единство книги, и подчеркивают ее «каноническую» форму.³³

СТРУКТУРА

Структура этой сложной книги требует многих усилий толкователя. Даже если существует согласие относительно макроструктуры книги, не­значительные детали вызывают множество споров. Предложение Браун­ли, изложенное выше, поддерживает лишь малая часть ученого мира.³⁴ Деление книги на две части - с 1 по 39 главы и с 40 по 66 - приобрело широкую популярность, о чем можно судить по большому числу коммен­тариев на Исайю, выпущенных в виде двух томов (к этому списку следует присоединить даже комментарии Освальта). Отталкиваясь от этого деле­ния, макроструктура книги может выглядеть в виде плана, представлен­ного ниже и снабженного короткими обзорами каждой части.³⁵

I. Главы 1-6. Ранние проповеди о грехах Израиля (Иуды) и о Божьем суде завершающиеся рассказом о призвании Исайи, что подготавливает основание для понимания многих идей книги.

Ц. Главы 7-12. Показано неверие со стороны Иуды и последующее пред­ставление надежды через личность мессианского царя из рода Давидова (7:14; 9:1-7; 11:1-9); завершается гимном надежды в главе 12. Этот отры­вок имеет параллель в главах 36-39, где Езекия противопоставляется Аха-

зу из главы 7.

III. Главы 13-23. Верность Бога показана в Его способности держать в руках судьбы целых народов, и представлена в серии приговоров, выдви­нутых против самых разных народов от востока (Вавилон) и до запада (^ТИР)

IV. Главы 24-27. Общие видения разрушения земли и городов мира (24) и песнь о восстановлении города Иуды (26), в еще большей степени де­монстрирующие всемогущество и всесилие Бога.

V. Главы 28-35. Еще одна серия приговоров против Иуды и других на родов, названная «Горе вам». Подобно главам 1-12, эта часть завершается гимном надежды об искуплении Сиона (35).

VI. Главы 36-39. Езекия, в отличие от Ахала (глава 7), доверяется Гос­поду во время нашествия Ассирии.

VII. Главы 40-48. Объявление о восстановлении и искуплении Иуды придает нужную основу для атаки на идолов языческих народов и введе­ния темы о страдающем рабе. Кир становится инструментом в руках Бо­жьих; гибель Вавилона предвещается.

VII. Главы 49-55. Восстановление, освобождение и служение раба че­рез последние три так называемые «Песни раба». Раздел завершается при­глашением к изобильной жизни, адресованным всем людям (55).

IX, Главы 56-66. Общество так и не решило проблемы святости и по­корности Богу. Но это не остановит Бога, и Он исполнит данные обеща­ния. Людям остается только ждать,

ЖАНР

Исайя искусно владеет еврейским языком, и потому его книгу отличает различие жанров, богатый словарный запас и яркие образы. Ему принад­лежат многие прекрасные метафоры и образы, в книге часто можно встре­тить игру слов, аллитерации и созвучия. Обычная пророческая проповедь сочетается с отрывками в форме приговоров, соглашений, видений, гим­нов, объявлений и воззваний о спасении. В тексте Исайи можно встретить пословицы, сатирические высказывания, проклятия, сарказм и образы, гра­ничащие с образами апокалиптической литературы. Из всех остальных пророков, именно Исайя в своих проповедях в полной мере воспользовал­ся богатством еврейского языка. Описанные Исайей образы царя-Мессии (глава 9), мирного царства (глава 11), благословений искупленного Сиона (глава 35), страданий раба (глава 53) породили самые запоминающиеся отрывки Ветхого Завета.

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ³⁶

С помощью простых слов трудно выразить всю глубину и широту по­слания такой сложной книги как книга пророка Исайи. Тематический раз­бор - типичный метод исследования книг, но он всегда будет отдавать не­которой искусственностью, потому что ни одна библейская книга не имеет четкого тематического плана, построенного в соответствии с запросами систематического богословия. Поэтому здесь мы последуем хронологичес­кому методу, отмечая темы и идеи книги но мере того, как они появляются в ее канонической форме, начиная с первой главы. Книга является бого­словски единым произведением, что следует иметь в виду при любом под­ходе к изучению книги.³⁷ Но даже это единство непросто представить, ибо

богатый богословский механизм книги породил множество парадоксов и противопоставлений.

Главы 1-6. Исайя начинает с картин-описаний грехов Иуды, которые он называет «бунтом». В форме договора-соглашения он рассказывает о том, как народ отвернулся от Бога из-за недостатка знаний и презрения к Господу (1:3-6). Он также называет это грехом, злом и беззаконием (ст. 4). Природа этого греха в дальнейшем описывается как уклонение к другим богам и к другим странам за защитой и самоуверенной гордыней (2:5-11). Они также грешны в несправедливости, оставлении нуждающихся и пото­му к пренебрежении праведных требований закона. Из-за недостатка со­страдания их формальное поклонение Богу бесполезно, оно не больше чем простое повторение заученных ритуалов (1:10-20). А потому Иерусалим -это вероотступница и блудница (1:21). Безнравственный характер Иуды проявляется повсеместно: в отъеме земли, пьяных пирушках, притуплён­ном чувстве добра и зла и несправедливости, проникшей даже в суды (5:8-23). Все эти обвинения можно суммировать под единым именем: наруше­ние завета (особенно если сравнивать их с требованиями, изложенными в книге Второзаконие). Иуда - это бесплодный виноградник, посаженный милосердным и оптимистичным хозяином, который пожинает лишь пло­хие плоды, несмотря на проявляемую заботу (5:1-7). Поэтому Божье ре­шение о наказании Иуды полностью оправдано (1:24-31; 2612-4:1; 5:5-6, 24-30). Бог - не раздражительный и не деспотичный, а любящий и забот­ливый, как отец или садовод. Но они восстали против Него и потому Он, святой Бог, проявит Себя в суде как «святой в праведности» (5:16).

Но, поскольку Бот - свят, у Израиля есть надежда и светлое будущее. Возможно, что народ покается и обратится (1:18-20). Но как бы там ни было, Бог вес равно восстановит его (1:24-26) и Иерусалим вновь станет верным городом. Настанет время, и Бог сотворит совершенно новую, верную ветвь, новую защиту для Сиона, но только после того, как большинство нынеш­них жителей будут уничтожены (4:2-6). Он будет защищать этот новый Сион также, как когда-то он защищал Израиль в пустыне (4:5). А потом придут времена, когда все народы придут к восстановленному Сиону, ища мира и надежды (2:1-4). Эти глубокие темы звучат на каждой странице книги.

Рассказ о призвании Исайи (глава 6) описан в конце первой части, а не в самом начале книги (как у пророков Иеремии и Иезекииля). Рассказ объясняет, откуда взялась в Исайе страсть по святости Бога и пессимизм относительно духовного состояния Израиля. Исайя видит Святого Бога, сидящего на троне, и осознает свою греховность (6:1-5). Теперь становит­ся ясно, почему Исайя так любил называть Бога «Святой Израилев», именем, которое встречается одинаково часто и в первой и во второй части. Исайя беспощаден к грехам Иуды, потому что Бог свят. Народ Божий дол­жен жить в страхе и покорности, но вместо этого живет в невежестве, заносчивости и совершенном непослушании. Так не должно быть и не может долго продолжаться. По люди настолько ожесточились и очерствели, что проповедь Исайи только ухудшит положение, и они продолжат стоять на своем (6:9-12). Стихи 9-10 с отрицанием слышания и видения, определя­ют важный двойственный лейтмотив всей книги. Израиль, как и идолы, слеп и глух, но Израиль также призван на суд, чтобы услышать и увидеть (особенно после главы 40). Раб - это образец того, кто слышит, видит и проявляет покорность.³⁸

Главы 7-12. Эти главы, помещенные в исторический контекст, подни­мают насущный вопрос: верен ли Бог и доверится ли Богу Иуда? Глава 7, следующая сразу за главой 6, иллюстрирует ожесточение сердца Иуды на примере царя Ахаза. Перед нависшей угрозой, он не желает довериться Господу, не обращает внимания на знамение и получает заслужен ное нака­зание Божье. Но Бог все же показывает знамение, и через обещанного Ем-мануила (7:10-17; 8:5-8), обещанного царя (9:2-7) и обещанного потомка Давида (глава 11), дает уверенность в том, что остаток спасется и будет восстановлен в земле. В этих словах звучит самое важное мессианское за­явление всей книги. По описанию пророка Исайи, Мессия будет потомком Давида, исполненный Святого Духа, Он принесет с собой новую эру мира и праведности и станет основателем новой общности людей. В этих словах звучит критика существующего царя и преобладающей политики царско­го двора.³⁹

Важная тема святого остатка уже поднималась в книге Амоса (5:3). В ней подчеркивается Божья милость даже в намерениях Бога поразить греш­ный народ заслуженной карой. Даже посреди разрухи, после нашествия ассирийской армии, остаток народа спасется (10:20-27).

Этот раздел также раскрывает взгляд Исайи на историю. Бог держит в своих руках судьбы всех народов и даже способен использовать силу и мощь таких государств, как Ассирия, для осуществления Своих планов (глава 10). По этой причине Иуда может доверять Господу. Эта тема становится центральной в главах с 13 по 23. Но и Ассирию за ее высокомерие и жесто­кость, однажды постигнет гнев Божий.

Раздел завершается гимном хвалы за спасение, дарованное Богом (гла­ва 12). Подобные вставки со словами хвалы будут регулярно появляться и дальше.

Главы 13-23. Эти главы дополняют рассказ о богословских воззрениях Исайи на историю. Ответственна за свои действия не только Ассирия, но и все народы, окружающие Иудею. По очереди звучат пророчества о Вави­лоне, Ассирии, Моаве, Дамаске (Сирии), Куше и Египте, вновь о Вавило­не, Едоме, Аравии, Иерусалиме (!) и Тире. Урок ясен и прост: л юбой народ процветает или бедствует по воле Божьей, и потому каждый должен дер­жать ответ перед Богом. Он - Бог вселенной и потому Он решает, что справедливо, а что нет, и Он будет судить каждого по делам. Из-за вероотступ­ничества Иудея (Иерусалим) будет судима наравне с остальными народа­ми. Но даже в этих продолжительных судных речениях слышаться несколь­ко отголосков надежды (14:1-3,32; 16:5; 19:18-25).

Глава 24-27. Эти главы часто называют «Малым апокалипсисом», и счи­тают поздней добавкой к книге. Но при внимательном чтении оказывает­ся, что в разделе мало общего с литературой ai юкалиптического жанра. Есть продолжение темы суда и кары, начатой в предыдущем разделе, но теперь речь идет о суде в более широком смысле слова - он постигнет псе творе­ние и всех его обитателей (глава 24). Однако, даже из самых руин звучит надежда и хвала, ибо зло наказано (24:14-1ба). Спасенных Господом ожи­дает великий пир (25:6-8), ибо они доказали свою верность Богу (25:9). Они станут новым, сильным градом, воздвигнутым для мира, градом, в котором будут оживать даже мертвые (глава 26). Они также станут плодо­носной виноградной лозой (срав. с главой 5), где Израиль еще раз расцве­тет после поношения и плена (глава 27). В этом и состоит эсхатология Исайи: наступит день, когда Господь восстановит и укрепит Свой народ.

Главы 28-35. Главы продолжают обвинять Израиль и Иуду в гордыне, втом, что они полагаются на политику, военные союзы и богатство, а йена завет с Господом. Эти обвинения прописаны в виде шести пророчеств, каж­дое из которых начинается со слов «Горе вам» (28:1; 29:1, 15; 30:1; 31:1 и 33:1). Интри 1-й Иуды вновь вытекают из недостатка доверия Господу, в чем он уже обвинялся в 2:6-9 и что было отражено в поведении Ахаза в главе 7.

Глава 35 завершает этот раздел гимном (подобно тому, как гимном за­вершает первый раздел глава 12). Гимн рисует живую картину восстанов­ленной земли, общества, в котором пет больных и инвалидов, и мира, кото­рый приходит благодаря Божьей милости и восстановлению Его народа. В этом - основа надежды Исайи на будущее: спасение, искупление и восста­новление, следующие за наказанием и судом. Искупленные увидят чудеса Божьи и воскликнут от радости, когда горечь и боль пройдут (35:9-10). Начатая тема продолжается в главах с 40 по 66.

Главы 36-39. С помощью исторического повествования эти главы воз­вращают нас к главной теме: можно ли доверять Богу? Езския в дни наци­онального кризиса доверяет Богу защиту Иерусалима, и Бог спасает Иеру­салим. Это повествование завершает первую часть книги пророка Исайи и намеренно показывает, как вера Езскии отличается от неверия Ахаза, о котором речь шла в главе 7. Здесь также указано на истинность стихов 2:5 и 2:22. Святой Израилев верен Своему слову, Он - Господь всех народов, Он может спасти и спасет Свой парод, несмотря на самые невероятные препятствия. И дело здесь не в политической, экономической или военной мощи, а силе Божьей, которая противостоит силам всех народов. Однако даже в этой проповеди о силе Божьей Езския слышит предупреждение: вся страна будет захвачена Вавилоном (39:6). Да, на Бога можно положиться в том, что Он спасет Свой народ, но Его безусловная верность также приве­дет к тому, что Он осудит и накажет Израиль за грехи. Он - последова­тельный и святой Бог, который вселяет в душу каждого и надежду и страх.

Главы 40-48. В главах 40-55 преобладает тема раба Божьего. Похоже, что главный вопрос звучит так: станет ли Израиль рабом Божьим иди нет?^4и Часто идею раба изучали в рамках четырех так называемых «Песней раба»: 42:1-9; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12. Но такой взгляд кажется слишком уз­ким, ибо весь раздел посвящен теме и словам раба.¹¹ Под рабом иногда под­разумевается Израиль (41:8; 44:1,21; 49:3), а иногда, очевидно, неназван­ный человек (42:1 -4; 52:13 и далее). У раба есть несколько задач: он пома­зан Богом для того, чтобы принять участие в суде, он также помазан, что­бы быть пророком, он послан, чтобы расширить служение и проповедо­вать язычникам, поставлен служить Израилю, избран для того, чтобы стать откровением и спасением для всего мира, и избран, чтобы стать невинной жертвой для всего человечества. Христиане обычно воспринимают этого раба в смысле Мессии. В противоположность, мессианской фигурой пер­вой части книги Исайи был Царь, подобный Давиду (Ис. 9:6-7). Возмож­но, переходом от одной идеи к другой можно считать стих из Исайи 37:35, где встречается ссылка на «Давида, раба моего».

Глава 40 известна звучащей в ней темой утешения. Времена трудностей для Иуды закончились, пришло время восстановления Божьего царства на земле (40:9-1 i). Так начинаются многочисленные пророчества о спасе­нии, которые мы находим в главах с 40 по 48, с типичной для них темой «не бойся»: 41:10,14; 43:1,5; 44:2; 54:4. Пророчества предполагают, что суд Божий, обещанный в первой части книги, свершился, Иуда пережил нака­зание и пленение, и теперь пришло время его восстановления.⁴² Это - дей­ствительно, добрая весть и рассказ о намерениях Бога напоминает нам о восхитительных видениях главы 35.

Бог, способный сотворить такое - несравненный создатель, которому нет равных (40:12-31). Вот почему Иуда может довериться Ему и взлететь ввысь как орел, По этой же причине людям нечего бояться, вне зависимо­сти от обстоятельств, в которых они окажутся. И, напротив, языческие идолы - есть ничто, они не могут устоять перед Богом. Они - бессильные и ложные творения рук человека (41:21-29; 44:9-20). Они не в состоянии прервать исполнение Божьих обещаний.

Раздел также продолжает приводить доказательства всевластия Бога. Бог избрал Кира своим пастырем и поставил его на царство (44:28; 45:1). На некоторое время Кир станет слугой Божьим, чтобы вывести Израиль из плена. Это подразумевает уничижение могущественного Вавилона, ибо его будущее также находится в руках Божьих. Богословский взгляд Исайи на историю остается неизменным, и Бог продолжает действовать так же, как это было во времена рассвета Ассирии (главы 10 и 36-37). То, что Бог может осуществить свои обещания - еще один пример Божьего могуще­ства, по сравнению с идолами, которые не способны ни на что подобное (41:22; 42:9; 43:9-13; 44:8; 45:21; 46:10; 48:3).

Главы 49-55. Тема восстановления продолжается, особенно в рассказе о служении раба. Здесь раб - это Израиль (искупленный остаток?), кото­рый должен вернуть Израиль к Богу (49:1-5). Божья благодать к Израилю переизбыточествует в Божьей верности и преданности. Он не позволит Своим рабам исчезнуть навсегда. Он постоянно обновляет Свои отноше­ния с ними. Главная тема этих глав - восстановление отношений между Израилем и Богом. Сион расцветет по мере того, как Божий народ будет возвращаться на родину (49:8-26). Пение и торжество станут знаками Бо­жьей верности и любви (49:3; 52:9; 54:1). Заброшенная земля наполнится жителями. Перед ними склонится вся царская власть, и они уже никогда не испытают бесчестие. Небо и земля могут исчезнуть, но Божье спасение пребудет вовек и не упраздниться (51:6). Добрая весть о Божьем правле­нии будет провозглашаться (52:7).

Теперь миссия оставшихся выйдет за границы Израиля и будет связана с проповедью всем народам земли. Бога вселенной нельзя ограничить од­ним народом; для Него это - слишком простая задача (49:6). Израиль, по замыслу Бога, должен был стать светом для всех народов, чтобы все могли испытать спасение Божье.

С другой стороны, Исайя описывает Божий гнев с помощью запомина­ющегося образа, который позднее раскрыл Иеремия (ср. Ис. 51:17-23 и Иер. 25). Божий гнев - это чаша, которую должны испить грешники. Испивши ее, они станут шататься и потеряют контроль над собой, подобно пьяному, который не в состоянии контролировать себя, ни физически, ни умствен­но. Этот образ имеет прямое отношение к святости Бога, ибо святость ве­дет к осуждению греха, ибо Бог справедлив и праведен и не может оста­вить грех без внимания. Бог не мстителен, а праведен, и ради Себя и своего народа не оставит грех без наказания.

Окончательное спасение наступит после незаслуженных страданий раба (52:13-53:12). С помощью самого сильного из всех встречающихся в Биб­лии высказываний об искупительном страдании, Исайя объявляет о наме­рении Бога возложить грех всех людей на одного человека. Через покор­ного, презренного раба/агнца придет примирение с Богом. Христиане ви­дят в этом рабе Мессию, Христа, ибо никто другой не в состоянии выпол­нить эту миссию. Через этого страдальца придет новый Божий «завет мира», который умножит Израиль, допустив в его ряды другие народы (54:1-10).

Этот раздел завершается одним из самых сильных призывов Библии: приглашением на пир к богатствам, которые Бог безвозмездно предлагает каждому (глава 55). Божьи планы выходят за рамки человеческого пони­мания, но каждый из нас все же способен радоваться великодушному свя­тому дару. И даже природа с радостью примет этот дар (см. также Псалмы 95-97).

Главы 56-66. Книга пророка Исайи завершается повторением тем, уже поднятых в первых 39 главах. Благословения спасения, изложенные в гла­вах 40-55, не изменят основополагающих законов о взаимоотношениях с Богом. Израилю нужно стремиться к праведной жизни, чтобы свидетель­ствовать о Божьей славе.

Греховность человека требует постоянной дисциплины. Если этот раз­дел был посвящен вернувшимся из плена иудеям, то он означает только одно: в их жизни мало что изменилось. Дар Божий не дает им право игно­рировать обязанности накладываемые заветом. Божьи предостережения Израилю составлены в виде двух блоков: 56:1-57:13 и 58:1-59:14. Из этих строк следует, что соблюдение субботы все еще важно (56:2.6), идолопок­лонство также непозволите;! ьно (57:1-13), соблюдение религиозных обря­дов не должно ставиться выше собл юдения справедливости (глава 58), грех и беззаконие препятствуют праведности и справедливости (59:1-14), а не­послушание влечет за собой Божий суд (63:10-14; 64:5Ь-12). Эти отрывки - мрачное напоминание о том, что в этом веке человечество все еще оста­ется пойманным в силки грехопадения. Выход из создавшегося положе­ния приходит к Исайе во время видения нового неба и новой земли (65:17-25).

Описание Бога в этом разделе похоже на описания Его в первых главах. Израиль - это народ, через который Бог явит Свою славу, чтобы все наро­ды земли могли прийти и жить под этими благословениями (56:1-8; 60:1-3; 66:18-24). Бог избрал Израиль, чтобы все народы получили знание о Боге. Более того, все народы подотчетны Богу. Едом за свои грехи получит свою долю гнева Божьего (63:1-6) и станет парадигмой подотчетности всех на­родов перед Богом. В этом отчасти выражается и защита Сиона, чтобы Божья слава могла явиться через Его дела (глава 62). Благодаря характеру Бога, который не станет гневаться вечно, Израиль все еще сможет обрести спасение (57:14-21). Дух Божий помазал его посланника, чтобы принести благую весть об освобождении пленных и наказании грешных (61:1-4). Ко всему сказанному делается еще одно важное добавление. Чтобы образо­вать место, где окончательно и совершенно будет исполнена воля Божья, Бог творит новое небо и новую землю, место, где не будут тщетными лю­бые людские дела, где, наконец, все люди смогут восхищаться Богом, где все конфликты и слезы исчезнут, и где все вечно будут поклоняться Богу (65:17-25; 66:22-23). Сокрушенные духом и смиренные сердцем оконча­тельно насладятся Божьим миром (57:14-21). Видение, описанное в Исайе 2:1-5 будет осуществлено. Эсхатологические представления Исайи станут реальностью.

СВЯЗЬ С НОВЫМ ЗАВЕТОМ

Читателю Нового Завета будут знакомы многие темы и тексты Исайи, из-за сильного влияния книги научение и служение Иисуса и на богослов­скую мысль апостола Павла. В Новом Завете встречается более 40 прямых цитат и около 390 ссылок на пророка Исайю. Исайе приписывается почти четверть всех ветхозаветных цитат. Более 60% цитат и ссылок на Исайю взяты из глав с 40 но 66.

Понять служение и учение Иисуса без знания книги Исайи невозмож­но. Цитаты из Исайи объясняют служение Иоанна Крестителя (Ис. 40:3; Мф. 3:3), важность рождения Иисуса (Ис. 7:14; Мф. 1:23), цель служения Иисуса (Ис. 61:1-2; Лк. 4:18-19), ожесточенность иудеев к учению Иисуса и причину, по которой Иисус учил в притчах (Ис. 6:9-10; Мф. 13:14-15; Мк. -1:12; Лк. 8:10; Ин. 12:39-40; Деян. 28:26-27; см. также Ис. 29:13 и Мф. 15:8-9). Исайя также объясняет причины начала служения Иисуса в Гали­лее (Ис. 9:1; Мф. 4:15-16) и роль Иисуса как смиренного раба (Ис. 42:1-4; Мф. 12:18-21). Безусловно, страдающего Мессию Иисуса, можно понять только в контексте 53 главы Исайи (Ип. 12:38; Мф. 8:17; Л к. 22:37, а также многочисленные ссылки).⁴³ Иисус поистине был Мессией, которого пред­сказывал Ветхий Завет. Петр увидел в страданиях Иисуса пример для всех христиан (Ис. 53:9; 1 Пет. 2:18-24).

Павел почерпнул из Исайи важные идеи для своих сложных споров о взаимоотношениях между иудеями и язычниками (Римлянам 9-11). Идея святого остатка помогла ему понять путь спасения иудеев (Ис. 10:22-23; Рим. 9:27-28). Размышления Исайи о Сионе объяснил и причину, по кото­рой Иудеи не смогли поверить в Иисуса (Ис. 28:16; Рим. 9:33), хотя в вере нет никакого стыда (Рим. 10:11). Идея всенародности Бога, направила Павла к дальнейшему развитию христианской миссии к язычникам (Ис. 65:1; Рим. 10:20), а идея несравненности Бога помогла ему увидеть воз­можность спасения и иудеев (Ис. 59:20-21; Рим. 11:26-27; Ис. 40:13-14; Рим. 11:34-35). Исайя даже предвидел победу Иисуса над смертью (Ис. 25:8; 1 Кор. 15:54).

Цитаты из книги Исайи, конечно же, не единственное доказательство его влияния на формирование Нового Завета. Новозаветные авторы пользовались языком Ветхого Завета, ибо были окружены его учением. А потому намеки на Исайю можно найти в Евангелии от Луки и Деяниях Апостолов, в Евангелии и Откровении Иоанна.⁴⁴