Сравнение пророческих и апокалиптических текстов

Пророческие тексты	Апокалиптические тексты
Эсхатология в широком смысле   Смотрит на ближайшее будущее и наступ­ление мессианского века	Эсхатология в узком смысле   Пропускает ближайшее будущее и смотрит только на конец времен
Человек-посредник   Пророк-посредник («Слово Господа было к...») передает слово Божье людям, Иер. 12.	Ангел-посредник   Небесный посланник (ангел) служит по­средником между Богом и человеком (Даниилом). Человек запечатывает посла­ние, пока не наступит конец, Дан. 12:4.
Необычные образы   Небесные образы рисуются с помощью предметов этого мира (миндальная ветвь и горшок у Иеремии (1:11,13); долина мертвых костей у Иезекииля (37:1 и дал.)	Нелепые образы   Образы граничат с абсурдом и нелепостью (звери разного рода, существующие и несуществующие, коренящиеся в язычес­кой мифологии), Дан. 7.
Пророк огорчает радующихся…   Предупреждая людей о том, что притеснение из вне (будь то вавилон или Персия) придет как наказание за их грехи, и за притеснение более низких классов их собственного общества. Объявленный суд Определен не окончательно, отложен или предотвращен в связи с покаянием. Авторство и предсказания обсуждаются ученными Книги заявляют одновременно о пророческом авторстве и предсказаниях; книга Даниила, подобно другим пророческим книгам, содержит информацию об авторе и видении будущего.	Пророк утешает страждущих…   Открывая апокалиптическое послание утешения притесняемым внешней силой (Вавилоном и Персией, Грецией, Антиохом Епифаном и Римом). Объявленный суд… Безвозвратно определен и ведет к избавлению притесняемых.   Авторство Даниила и предсказания обсуждаются учеными Книга, по мнению критиков, была написана после свершившихся фактов истории, так как многие апокалиптические тексты написаны ы этом формаие (книга Еноха, Софонии, Ездры).

 

Приведенная таблица укрепляет связь между пророчеством и апока­липтическим текстом Даниила. Притеснение, когорое стало причиной появления послания, привело к его первоначальному сокрытию и после­дующему открытию. Апокалиптика пытается передать притесняемым на­дежду лучшего будущего так, чтобы это послание осталось непонятным и скрытым от притеснителей. По этой причине «частое употребление обра­зов препятствует буквальному толкованию сроков, указанных в апокалип­тической литературе (напр., Дан. 9:25-27). Так подсчет конца времен, ис­ходя из семидесяти недель, указанных Даниилом, ведет к неверному тол-конанию текста...».⁸⁹ Эти сроки представляют собой часть и отголосок сим­волов, использующихся для передачи истины в контексте сокрытия.⁹⁰ Схо­жесть пророческого и апокалиптического жанров заставляет вместе с кни­гой Даниила изучать и межзаветные апокалиптические произведения, а также обращать особое внимание на подобные материалы из книг Исайи 24-27 и Захарии. Эти отрывки и сравнительное изучен ие древних ближне­восточных текстов позволяют проследить связь апокалиптики Даниила с апокалиптическими книгами XIII века до н.э., и даже увидеть в ней анало­гии с временами Селевкидов.

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ

На страницах книги встречаются несколько богословских тем. Практи­чески каждая глава поднимает тему всемогущества Божьего. Это - и отказ Даниила и его друзей от пищи с царского стола (глава 1), и сон Навуходо­носора, и видение Даниила (главы 2 и 7), и избавление из огненной печи, и спасение ото львов (главы 3 и 6), и власть Бога над царствами мира (главы 4-11), и воскресение мертвых (глава 12). Подобные истории служили об­разцом поведения для притесняемых людей, которые ожидали от Бога ос­вобождения, готовили притесняемых к еще большим притеснениям в бу­дущем (7-11) и заверяли читателей в том, что Божья власть распространя­ется и за пределы смерти (12). Эти уроки имеют куда большую ценность, чем подсчет нумерологии в отрывках 9:25-27 или 12:11-12 поиск «исто­рических обстоятельств» или «определение времен и сроков» .

СВЯЗЬ С НОВЫМ ЗАВЕТОМ

В Новом Завете встречаются несколько прямых ссылок на Даниила. Наиболее близко книге Даниила Откровение Иоанна. Обе книги написа­ны в жанре апокалиптики. В обеих мы встречаем морских чудовищ (Дан. 7 и Откр. 13). Обе книги подчеркивают всемогущество Божье, что служит поддержкой для угнетенных иудеев и ободрением для страдающих хрис­тиан, помогая и тем и другим сохранить веру. Откровение 1:7,13,18 и 14:14 использует «приход в облаках», описанный Даниилом (7:13). Иисус ис­пользует образ «мерзости разорения» для предсказания беспорядков, со­провождающих разрушение Иерусалима (Дан. 9:27; 11:31; 12:11; Мф. 24:15; Мк. 13:14; Лк. 21:24). Книга Даниила 12:2 предвещает новозаветное уче­ние о воскресении (Мф. 22:29-32; 28:1 и дал.; Мк. 16:1 и дал.; Лк. 24:1 и дал.; Ин. 11:23-26; 20:1 и дал; 1 Кор. 15:20-22,51-54; 1 фес. 4:14; Откр 20:12).⁹⁴

 

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

 

Гари Холл

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФОН

Осия был современником Амоса, Исайи и Михея.¹ Из всех пророков, именем которых названы книги Библии, только Осия и Амос проповедо­вали в Северном царстве, а Осия, еще и жил в этом царстве. При правле­нии Иеровоама, сына Иоаса (1:1) Израиль процветал и даже расширял свои границы (4 Цар. 14:23-29). Ассирия приходила в упадок, Сирия потерпела крупное поражение, а с Южным царством Иудеи установился мир. Время служения Осии датировано правлением четырех иудейских царей и всего лишь одного израил ьского, что придает книге иудейскую направленность. Очевидно, что Осия захватил последние дни Иеровоама, который умер в 746 году до н.э., и время правления нескольких последующих царей. По­скольку иудейский царь Езекия взошел на трон в 715 году (1:1), служение Осии можно датировать приблизительно 750-720 годами.² Этот период отмечен в Израиле политическим хаосом, который наступил вслед за ми­ром и процветанием дней правления Иеровоама.

Имя первого сына Осии, Изреель (1:4), предвещало суд династии Ииуия за зловещее низвержение семьи Ахава (4 Цар. 9-W). Сын Иеровоама, За-хария, последний представитель династии Ииуйя, через шесть месяцев после восшествия на престол, был убит Селлумом. Четверо из шести ца рей, правивших Израилем после Иеровоама, были также убиты, а трое из них царствовали менее трех месяцев.

После 745 года, во время правления царя Феглаффелласара III, стремящегося к расширению границ Империи, Ассирия вновь переживает военный и экономический подъем. Но для западных стран, включая Израиль, это означает только беды и лишения.

Селлум становится очередным царем Израиля, но проходит лишь месяц, и его убивают в результате заговора Менаима. Менаим вынужден платить упомянутую дань Ассирии (4 Цар. 15:17-22). Факия, сменяет своего отца, Менаима, но и его вскоре убирают после заговора Факея (737 год), собравшего антиассирийскую коалицию. Факсй и Сирия нападают на Ахаза и Иудею (Ис. 7; 4 Цар. 16:5), а Ахаз обращается к Ассирии за помощью. В 733 году Феглаффелласар вторгается в Израиль, опустошает землю, депортирует израильтян, и аннексирует большую часть земли, оставляя лишь Самарию и горную часть Ефрема. Осия убивает Факея и поначалу верно служит Ассирии. Но в конце концов и он восстает и утаивает подать от наследника Феглаффеласара , Салманассара V. В 724 году Салманасар вторгается и пределы Самарии и в 722 году завоевывает ее.

Осия, похоже, ссылается на этот беспорядок в руководстве и на внутреннее разложение страны. Первые главы отражают довольно процветающие и мирные времена правления Иеровоама, отмеченные сильным ростом религиозного синкретизма и идолопоклонства. Беспорядочное восстание и падение следующих царей описано в главах 7:7 и 8:4. О нестабильных отношениях между Египтом и Ассирией, похоже, сказано в 7:11 и 8:9. Война между Иудеей и Израильско-Сирийской коалицией, скорее всего, послужила основой для отрывка 5:8-11.³ Опустошение земли от рук ассирийцев, полный разгром Самарии и пленение жителей предвещаются в главах 10, 13 и 14.

Осия разделяет с Амосом беспокойство о притеснении бедняков и о несправедливости суда (напр., 12:7-8). Но в большей степени его волнует идолопоклоннические тенденции народа и их влияние на отношения между Израилем и Богом.

ТЕКСТ И АВТОР

О человеке по имени Осия нам известно немного. Мы знаем, что он был женат и имел трех детей. Мы знаем, что его брак был омрачен супружеской неверностью жены, которая впоследствии бросила его. Но мы не знаем, кем он был до того, как стал пророком, не знаем, где он родился и вырос. Осия был сыном Бери, человека, о котором нам ничего не известно, кроме того, что он был отцом пророка Осии.

Имя «Осия» происходит от слова, означающего «освобождать, избавлять, спасать, помогать».⁴ «Осия» отражает каузативную форму глагола, который в этом случае можно перевести как «Он спас, Он избавил». В этой фразе под словом «Он» подразумевается Яхве, а спасает Он нас. Так же звали Иисуса Навина (Чис. 13:8,16; Втор. 32:44) и последнего царя Израиля (4 Цар. 17:1-4).⁵ Это имя иногда встречается с теофорическим корот-

ким окончанием «ях», явно указывая на Яхве, как на действующее лицо.

Ученые широко обсуждали брак Осии и характер его жены, Гомери. Поначалу (Ос. 1:2) складывается впечатление, что Бог заповедовал Осии жениться на блуднице - требование неоднозначное с нравственной точки зрения. Имя «Гомерь», как и имена их будущих детей происходит от слови «распутство» (знуним; см. также 2:4 о детях). То же слово использу­ется для описания людей из народа Израиля в 4:12 и 5:4: они имеют «дух распутства». Знуним - это абстрактное существительное множественного числа мужского рода. Обозначен ли этим словом этический и социальный статус, появившийся вследствие реальных индивидуальных действий свя­занных с сексуальной неверностью, или же это слово отражает социальную атмосферу или дух тех лет? Стюарт придерживается второй точки зрен ия.⁶ Гомерь и ее дети разделили судьбу народа Израиля. Народ был неверен Богу и занимался духовной проституцией, поклоняясь идолам, а потому имел дух распутства (4:12; 5:4). Таким образом, имя Гомери не имеет ниче­го общего с ее характером и поступками. Она, ее дети и даже сам Осия раз­деляли дух времени. Женщины же, которые действительно занимались проституцией назывались по-другому {зонах), «6лудодействующие».⁷

Некоторые ученые предпочитают прямое тол кование текста. По их мне­нию, Бог действительно потребовал от Осии взять в жены блудницу, что­бы их брак стал символом отношений между Богом и идолопоклонничес­ким Израилем, чье идолопоклонство дало начало религиозной невернос­ти.⁸ Другие считают, что Гомерь принимала участие в поклонении хана-нейским богам плодородия, а поклонение Ваалу предусматривало участие в коллективных оргиях.⁹ Вульф считает, что Гомерь была обычной изра­ильтянкой, которая приняла участие в свадебной церемонии, общеприня­той среди хананеев.¹⁰ В соответствии с еще одним мнением, Гомерь изме­нила мужу после свадьбы, но об этом стало известно только годы спустя.¹¹

Какую бы сторону вы не принимали, всегда следует помнить о двух важ­ных вещах. Смысл истории символичен, а ее применение вполне понятно. Отношения между Богом и Израилем подобны отношениям между мужем и неверной женой. Если эта мысль верна, то брак Осии и Гомери должен был каким-то образом отразить историю священных отношений между Богом и Израилем. А потому, похоже, что Гомерь не была распутной во время заключения брака, но стала такой позднее. Глубоко в ней жил дух

блуда, который вскоре дал о себе знать, так же, как Израиль не поклонялся идолам на заре своих отношений с Богом, но вскоре изменился (2:14-15; см. Иср. 2:2-3). Такое толкование наводит на мысль, что не все дети Гомери родились от Осии.

А о какой женщине говорит глава 3, о Гомери или о другой израильтян­ке, которую Осия взял в жены? Логичнее всего предположить, что речь идет о Гомери, которая покинула дом Осии и последовала своим наклон­ностям. Однако, демонстрируя чрезвычайную доброту и прощение, Осия вновь принял ее к себе. Его поступок символизирует прощение Божье, на которое указывает отрывок 2:14-15. Но есть ученые, которые считают, что глава рассказывает о другой, неназванной, женщине.¹³ Но чтобы в сим­волизме присутствовал смысл, этой женщиной должна была быть Гомсрь.

СТРУКТУРА

Макроструктура книги Осии проста: главы 1-3 брак Осии и его зна­чение; главы 4-14, другие проповеди Осии. Отследить структуру второй части довольно сложно; по этому поводу было сделано несколько предло­жений. Мей с даже не пытается предложить какой-либо план, но предлага­ет делить книгу на 37 отрывков.¹⁴ Однако Андерсон и Фридман предлага­ют обоснованную микроструктуру, состоящую из 23 разделов, три - в гла­вах 1-3 и 20 в остальной части книги. Главы 4-14 разделены на три части: главы 4-7 Состояние народа; главы 8-11 -Духовная история Израиля; и главы 12-14 - Ретроспектива и перспектива: Иаков-Израиль в истории и пророчествах.¹³

Проповеди Осии отличает живой язык и множество метафор, и брак -это всего лишь одна из них. Метафора отца-сына из главы 11 также важна, поскольку показывает на еще одну сторону отношений завета. Богатство языка Осии хорошо уловил Мейс:

«Помогая Израилю, Яхве предстает перед нами в роли врача (1464; 7:1; 11:3) и пастыря (13:5). Яхве, вершащий суд над Израилем, нари­сован охотником (7:12), хищником (5:14; 13:7 и далее), гноящейся раной (5:12). Как Спаситель он похож па росу (14:5) и плодоносное дерево (14:8). Яхве смотрит на Израиль как на паству (13:5-8), обу-

ченную телицу (10:11), виноград (10:1), виноградный плод и ран­нюю смокву (9:10). В грехе и страдании Израиль похож на больного человека (5:13); переменчивую птичку (7:11 и дал.); жестоковыйную корову (4:16); нерожденного ребенка (13:13); непропеченный хлеб (7:8); утренний туман (6:4); мякину, дым и росу (13:3). После вос­становления Израиль сравнивается с цветущими полями Ливана (14:5-7) и засеянной землей (2:21 и далее).¹⁶

Искусное владение языком, живые метафоры, богатство и яркость изоб­ражения вызывают неподдел ьный интерес ученых. Время, потраченное на толкование текста, приносит огромное удовлетворение. В то же время, об­разный язык Осии усложняет работу переводчика. В понимании текста остается еще много нерешенных вопросов. Часто можно услышать, что причина трудностей пон имания текста Осии заключается в том, что он го­ворил на северном диалекте, который был неизвестен на юге страны. Это версия возможна, хотя она еще не получила подтверждение.

ЖАНР

Осин - знаток жанров. В проповедях он использует широкий спектр приемов устной речи. Чаще всего знучит священная речь, в которой Яхве говорит от первого лица, но она часто сменяется реч ью Яхве, где Он гово­рит от третьего лица (см. 4:1-9). Ярким жанром выступает правовой дис­пут, в котором Яхве выстраивает обвинение против своего народа за то, что они нарушили завет. Ключевое слово этого текста - X") (рив), «обви­нение, обнинительный акт* (4:1; 12:2). Это подготавливает основу для осуждающих речей, которые объявляют о наказании за нарушение завета (4:1-3; 8:1-3; 13:1-3). Суд над неверной женой также соответствует этой категории (2:2-15). Все это происходит на собрании людей у городских ворот, где заседают старейшины и вершат правосудие (см. Руфь 4). Осия призывает народ Божий к ответу па выдвинутые обвинения.

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ ⁷

В книге Осии заложено глубокое богословие, но мы поднимем здесь только две темы. В центре книги две основных идеи: Яхве, как Бог Израи­ля, и Израиль, как народ Яхве.¹⁸

1. Отношения между Яхве и Израилем коренятся в событиях исхода из Египта. Обзор истории Израиля в кн иге Осии (11:1-11) начи нается со слов: «Из Египта вызвал сына Моего» (ср. Исх. 4:22). Эта история важна, ибо она указывает на начало заключения завета между Яхве и Израилем и про­тивостоит мифам о Ваале. Бог избрал Израиль Своим народом и вывел их

из египетского рабства. Это деяние благодати и верности Своим обещани­ям рисует завет как дар. Израиль жил в Земле Обетованной под общим знаком благословения завета, пользуясь замечательными плодами земли (2:8-9,15,22). Трагически Израиль перепугал это благословение с дарами от бога Ваала. Но Бог действует в истории, а не в природе, а Израиль забыл про это! важнейший факт. Непослушание Израиля отбросило его К време­нам Иакова (12:2-4). Кажется, что они всегда отвергали Бога и его дары, даже во время странствования в пустыне (11:2-4; 13:5-6). Суд даст этой истории обратный ход (2:14; 11:5; 12:9). История была важна, потому что происходила на той самой арене, где Бог выполнял Свой завет.

2. Самым главным нововведением Осии было описан ие завета как бра­ка, а ужасного отступничества Израиля как супружеской неверности. Брак великолепно описывает запет, потому что и от брака и от завета ожидают­ся преданность, верность и чистота,¹⁹ Полем для метафоры в книге Осии был хананейский культ поклонения Ваалу и мифология Ваала. Израиль перенял у хаианссв традицию, н соответствии с которой Ваал, умирающий и восстающий бог, был даятслем процветания и плодородия (2:5,12), а уве­ренность в процветании могла появиться только после участия в культо­вых оргиях (4:12-14). Но такой поступок был отступлением от Бога, про­явлением неверности, тяжким нарушением завета, потерей чистоты. Осия, на примере собственной жизни, понял, что образ блуда и прелюбодеяния наилучшим образом выражает всю боль, которую приносит с собой этот грех.²⁰

Это была смелая, резкая, прямая критика хананейской системы и син­кретизма тех дней. «Такая стратегия помогает Осии достигнуть свежего модернизма, который врывается в жизнь его слушателей».²¹ Она также помогает увидеть новое измерение в понимании взаимоотношений между Яхве и его народом. На первый план поставлена любовь Бога к Его народу. Она предлагает тесн ые отношения, которые невозможно выразить по-дру­гому С помощью нес прелюбодеяние и блуд стали образом и символом разрушенных взаимоотношений. Но она же могла привести к тому, что израильтяне начнут думать о Боге Яхве в тех же терминах плодородия, процветания и секса, как и о Ваале. Бог и пророк Осия были готовы пойти на этот рискованный шаг.

Осия также воспользовался древней традицией описания заключения отношений завета в терминах отношен и и между отцом и сыном (11:1). Это привело к появлению в книге очень благодушного языка (11:2-3). Это так­же подчеркивает верность, преданность, покорность и несет в себе обязан­ность почитания Бога (подразумевается в 4:7).

3. Осия не только пользовался образным языком, но и обвинял Израиль в прямом нарушении Десяти Заповедей. Завет приравнивается к зако­ну (см. 8:1b), а нарушение одной или нескольких заповедей Декалога явно описано в 4:2,12а, 13-14; 7:4,13; 10:4; 13:2 и в других местах. В нескольких обвинениях Осия углубляет и расширяет применение заповедей. Дело не только в явном нарушении заповедей; беззаконие указывает на более серь­езный порок, который кроется в испорченном характере и недостаточной духовности народа. И нет такой области, где бы не проявился грех Израи­ля.

4. Бог требовал преданности завету, которую определил как «знание Бога», «набожность/посвященность» и «верность/целостность» (4:1).^ Бог ожидает от народа Израиля верности и ответственности по отношению к Богу и в отношениях между собой. Он ожидает от них проявления жиз­ненных качеств, основанных на позитивном отношении к завету. Он ожи­дает, что они с энтузиазмом бросятся исполнять прописан ные в завете пра­вила взаимоотношений. Отсутствие богопознания было главным пороком Израиля (4:1). Бог требовал от них боговедсния, а не всесожжении (6:6). Речь шла не о каком-то набожном устном исповедании или энергичном поклонении, а о полном понимании и благодарном ответе на все, что Бог делал для Израиля во времена исхода и странствований в пустыне. Они должны были знать свою историю, знать, что именно Бог дал им эту доб­рую землю (2:8; 11:3). Знания включают и личный ответ на спасительный труд Бога и покорность завету.

5. За отступничество от Бога, Израиль постигнет Божья кара. Этого требует сама справедливость. Наказание придет с двух сторон. Во-первых, Бог отнимет добрые плоды земли (2:9-13), так, что даже люди станут бес­плодными (4:3,10; 8:7). Голод, недостаток и бездетность сменят Божьи бла­гословения. Во-вторых, мосле военных поражений падет страна (7:16b; 8:3,13-14; 10:6-10; 11:6; 13:15-16) от руки ассирийцев (10:6; 11:5). Это не будет окончательным уничтожением народа, но дисциплинарной мерой, призванной вернуть Израиль к Богу (2:14-15; 11:10-11). В этом проявля­ется напряженность между гневом Бога и его стремлением к примирению (11:8-9; 13:14).

6. Жизнь не заканчивается судом. Осия обещает возможность возвра­щения (14:1-3). Но возвращение должно быть основано на исповедании и покаянии. Осия даже сформулировал для Израиля вариант исповедания веры (ср. Иеремия 3:22Ь-23). После наказания оставленному и безжизнен­ному Израилю не к кому будет обратиться, кроме Бога. Восстановление страны превратиться в новую помолвку и заключение нового брака (2:16-23), и тогда наступит возрождение земли. Больше они не будут путать Ва­ала с Богом. По мере возвращения прежних ценностей, оживет и древняя история избрания и сострадания (2:21-23). Бог никогда не теряет желания спасти свой народ (14:4-8).

СВЯЗЬ С НОВЫМ ЗАВЕТОМ

Книга Осии дала обильный материал авторам новозаветных книг. Мат­фей сравнивал возвращение младенца Иисуса из Египта с возвращением Израиля (11:1)- Иисус Христос, истинный Сын (и истинный Израиль) стал у Матфея прототипом народа Израиля (Мф. 2:15). Текст из Осии 6:6 Иисус использовал, чтобы заставить своих оппонентов задуматься об истинном смысле исполнения воли Божьей (Мф. 9:13; 12:7). Павел нашел в Осии (1:10; 2:1а; и 2:25) прекрасное описание возрожденных взаимоотношений Израиля с Богом и применил ее к вопросу принятия язычников в церковь (Рим. 9:25). Павел также увидел, как воскресение Иисуса отвечает на воп­росы, заданные Осией (13:14). Кажется, что Иисус ссылался или, возмож­но, цитировал отчаянные слова Израиля в своем обращении к матерям во время крестного пути (Лк. 23:30 и Ос. 10:8). Многократные намеки на вос­кресение Иисуса на третий день также связаны с книгой Осии (Ос. 6:2; см. Мф. 16:21; Лк. 9:22; 24:7,46; 1 Кор. 15:4). Кроме цитат есть еще много тема­тических связей между книгой Осии и Новым Заветом. Павел продолжает развивать образ брака церкви и Христа (Еф. 5:23,32), Новый Иерусалим, церковь - это невеста Христа, в соответствии с книгой Откровение (21:2,9; ср. 19:7-11). Божья любовь к Израилю находит многие параллели в Новом Завете, который описывает любовь Бога к церкви и миру. Боговедение в Новом Завете приходит через Иисуса Христа. Божье сострадание, его но­вый завет через Христа, покаяние и возрождение - другие важные темы книги Осии, получившие развитие в Новом Завете.

 

КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ

 

 

Гари Холл

 

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФОН

Вводная информация к пророческой книги чаще всего включает спи­сок правящих царей, во времена правления которых проповедовал пророк. Иоиль - один из немногих пророков, который не сообщает нам этой ин­формации. Таким образом, исторический контекст книги остается невыяс­ненным, и может быть выведен только исходя из внутренних свидетельств.¹ Но такой подход сразу же ставит под сомнения любые выводы, и заставля­ет нас подходить к определению контекста с долей вероятности. Нужно также внимательно следить за тем, какие выводы мы делаем и не добав­лять информацию, которую книга не сообщает. Например, отсутствие упо­минаний о царях приводит некоторых к неверному выводу, о том, что кни­га была написана в доцарскую эпоху.

За время изучения книги было предложено четыре возможных даты ее составления. Самая ранняя, из предложенных дат, помещает служение Иоиля во времена правления Иоаса, царя Иудеи (837-800 гг. до н.э.). Эта точка зрения опирается на текст книги, где среди врагов упоминаются не ассирийцы и вавилоняне (пришедшие позже), а филистимляне, финикий­цы, египтяне и едомляне, то есть народы, враждовавшие с Израилем в IX веке до н.э. (3:4,19; ср. 4 Пар. 8:20-22).³ Вместо царя упоминаются священ­ники и старейшины, ибо царю Иоасу был всего семь лет, когда священник Иехуда и его сторонники короновали его на царство, став опекунами царя (4 Цар. 11). Ссылки на храм и поклонение не вписываются в послеплен-

ную картину жизни. К тому же, местоположение книги в каноне, между пророками Осисй и Амосом предполагает раннюю дату написания.

Было также предложено датировать книгу более поздним временем -IV или даже III веком до н.э. Эта версия опирается на имеющиеся в книге апокалиптические идеи Дня Господа, о которых рассказывают 2 и 3 главы, идеи, которые могли появиться только после плена. О пленении предпо­ложительно говорится в третьей главе (3:2), там же говори гея о греках (3:6). На позднюю дату также указывает большое число арамсизмов.⁴ Поздняя дата также объясняет причину, по которой не упоминается имя царя, и объясняет ссылки на священников и ежедневную жертву (1:9; 2:14) вос­становлением храма. Очевидная зависимость Иоиля от прежних пророков также считается свидетельством в пользу поздней даты.³

Есть и срединная позиция, сторонники которой считают, что Иоиль служил где-то во времена Персидской Империи, возможно после времен Неемии (445 до н.э.) и до падения Персии под натиском греков, то есть примерно в 400 году до h.3.^g Другие предлагают ранний послепленный период, то есть с конца VI до середины V веков, до наступления времен Неемии и ближе к времени Агея и Захарии.⁷

Ален, вслед за Якобом Майсрсом и Госта Алетромом, считает, что книга была написана чуть позднее 520 года до н.э. Упоминание о греках в 3:6 не обязательно указывает на поздний срок, поскольку к середине VI века гре­ки уже вовсю торговали в Восточном Средиземноморье. Ссылка па савеев в 3:8 означает, что книга написана до конца VI века, когда савеи потеряли контроль над торговыми путями Востока, Ссылка в 3:4, возможно, указы­вает на вторую половину VI века, когда финикийцы и филистимляне кон­тролировали порты Средиземноморья. Упоминание о стене в 2:7 не обяза­тельно касается стены построенной Неемией, ибо в 588 году часть стены все же оставалась, а Неемия только достроил разрушенные части. Ссылка на храм и жертвы предполагает, что события книги произошли позднее 515 года, после восстановления храма. Цитата в 2:17 из Авдия 17 означает, что книга была написана после книги пророка Авдия, которая в свою очередь датируется пленным или ранним послеиленным периодом.

С другой стороны, по мнению Стюарта, книга была написана сразу же после вторжения ассирийской армии, в 710 году до н.э., или же сразу после вторжения вавилонских войск, в 598 или 588 году до н.э.⁸

Такой разброс во времени указывает па неопределенность в датировке книги Иоиля, из-за недостатка в тексте явных свидетельств, а историчес­кий контекст, каким бы важным он ни был пророков, остается неопреде­ленным. Тем не менее, кажется, что довольно точно соответствует тексту пленный или послепленный иериод (550-500 годы до н.э.). К счастью, силь­ная проповедь пророка Иоиля не связана с каким-то определенным перио­дом. Ссылки на других пророков иллюстрируют незатихающую силу про­роческой проповеди.

ТЕКСТ И АВТОР

О пророке Иоиле известно только то, что его отцом был некто Вафуил. Популярное во времена Ветхого Завета имя «Иоиль» означает «Яхве -Бог». Библия рассказывает, по крайней мере, о двенадцати других Иоилях, большинство из которых жили в послеплениый период и встречаются на страницах книг Ездры, Неемии и Паралипоменон.⁹ Возможно, именно зна­чение этого имени повлияло на его широкую распространенность. Самого Иоиля текст нигде не называет пророком, но то, что его слова оказались среди пророческих книг, говорит о том, что его считали таковым.

СТРУКТУРА

Книга состоит из двух разделов, каждый из которых включает по две части. Все четыре части почти одинаковы в объеме. Заголовок - 1:1

I. Надвигающееся бедствие, призыв к покаянию и День Господа -1:2-12:7

A. Надвигающееся бедствие и призыв к покаянию - 1:2-20

B. День Господа 2:1-17

II. Слово надежды, обещание Духа и Суд над народами - 2:18-3:21

A. Блаженство возрождения и обещание Духа - 2:18-32

B. Суд над народами и слава Иуды - 3:1-21.

ЖАНР

Книга Иоиля представляет собой смешение различных стилей пропо­веди. Он начинает книгу призы вом к плачу, из-за опустошения, принесен­ного наплывом саранчи (см. особенно 1:5,8,11,13). Эта часть построена по образцу псалмов-плачей. За этим следует призыв к бегству, который пост­роен по типу предостережений, обращенных к армии захватчиков (2:1 и далее). Но там же встречается и проповедь о спасении со знакомыми сло­вами: «Не бойтесь» (2:21,22) и обещанием будущего изобилия в еде и воде (3:17-18). Иоиль известен и апокалиптическими строками, описывающи­ми пришествие Дня Господа (2:1-11), сошествия Духа (2:28-32) и наступ-

лением времени суда Божьего над народами в долине Исшафат (3:9-16). Однако, это - не та зрелая апокалиптика, которую мы встречаем в книге Исзекииля 38-39. Она основана на проклятиях завета, о которых говорит Второзаконие 28 и Песнь Моисея во Второзаконии 32.

Некоторые видят в книге литургическую поэму, которой пользовались во время поклонения в храме.¹¹ Такой подход представляет Иоиля проро­ком культа. Однако некоторые ссылки книги кажутся слишком точными, с точки зрения истории, а потому не вписываются в формат л итургического текста.

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ

 

Глубокая богослопекая проповедь Иоиля раскрывает несколько важных тем. Главная из них - День Господа (1:15; 2:1,11,31; 3:13). Эта тема уже была разработана к тому времени. Не первым проповедником был Амос (5:18-20), за ним последовал Исайя (2:6-22) и Софония (главы 1,2). Днем Господа называли время пришествия Господа, который, войдя в этот мир, установит Свое Царство. Каждый, грешащий против Бога, язычник или израильтянин, будет разоблачен и наказан. Но это явление Божьей свято­сти и справедливости имеет и позитивную сторону, ибо также подразуме­вает выявление верных ему людей. У Иоиля, День Господа имеет два ас­пекта: настоящее время и грядущий день. В первой главе Иоиль обращает­ся к негативной стороне темы. День Господа придет на Иуду, как наше­ствие саранчи, которая разрушает землю и приносит плач и вопль. Здесь автор применяет проклятия, описанные в книге Второзаконие. Во второй главе Иоиль продолжает раскры вать эту тему, применяя еще более явные эсхатологические образы: тьма, мрак, поглощающий огонь, захватничес­кие армии, землетрясения, затмение солнца и луны. Никто не в силах ус­тоять перед этими атаками.

Правильный ответ на суд над людьми и землей - это покаяние с плачем и постом (2:12-17) в надежде на то, что Господь проявит милость и снисхо­дительность к своему народу. Упор на пост и священные собрания (1:14; 2:12) указывают па интерес Иоиля к культу поклонения и на важность та­кого культа. Раньше пророки, такие как Осия, Амос и Иеремия, критико­вали культ, но им не правилось злоупотребление культом, когда сердце не отдавалось Богу, а поклонение было нсего лишь внешним актом.

Иоиль, подобно Ионе, хорошо знал о сострадании Бога, о котором го­ворит Исход 34:6-7. Но, в противоположность Ионе, для него эта концеп­ция стала источником ободрения и надежды. Ибо, если Бог - сострадате­лен, то возможно, что Он смягчится, простит их и возродит их жизнь зано­во благословениями завета (2:12-14).

Иоиль не был разочарован в этой надежде. Обещания завета, такие как обильные дожди и урожаи были восстановлены (2:18-27). Земля в очередной раз получит дождь и принесет богатый урожай, и люди смогут радо­ваться в присутствии Господа. Это была сильная проповедь о важности и действенности покаяния в рамках отношений завета с Господом.

Тема верности Бога завету находит еще одно приложение по отноше­нию к народам, которые участвовали в разрушении Иудеи и Иерусалима и в последующем пленении иудеев. Несмотря на то, что пленение было ре­зультатом наказания народа Божьего за нарушение завета с Богом, другие народы, которые стали инструментом, осуществлявшим Божью кару, сами были не безгрешны. Поэтому Иоиль также видит возрождение Иудеи в торжестве справедливости и в наказании других народов (3:1-16). Как мо­гут народы, которые увели Иудеев в плен и продали их в рабство, избе­жать ответственности перед Господом вселенной? Их собственное поведе­ние обратится против них же, Бог утвердится на своем престоле и утвер­дит свой народ.

Книга Иоиля завершается рассказом о приходе славного дня Господа. Этот день придет как день изобилия и достатка в святом граде. На святом Сионе будет обитать Бог, а Иерусалим и Иуда станут вечными жителями этой земли (3:17-21).

Одно из пророчеств Иоиля, которое стало знаменитым благодаря ново­заветному применению, - сошествие Святого Духа на каждого человека (2:28-32). Этот отрывок также имеет эсхатологический оттенок из-за упо­минаний о радикальных переменах на небесах и о спасении на Сионе. При­ сутствие Божьего Духа проявляется везде на страницах Ветхого Завета, но Иоиль поднимает эту тему на следующую ступень. В то время как в других повествованиях речь шла о Духе, который давался избранным лю­дям на ограниченный промежуток времени, Иоиль ожидает прихода дня, когда Дух будет дарован каждому, юноше и старику, мужчине и женщине, рабу и свободному. Это пророчество предвещает исполнение желания Моисея (Чис. 11:29) и указывает на важные перемены в способе общения Бога с Его народом.

СВЯЗЬ С НОВЫМ ЗАВЕТОМ

В день Пятидесятницы, в ответ на обвинения в пьянстве, Петр дослов­но цитирует пророчество Иоиля о даровании Святого Духа (Иоиль 2:28-32; Деян. 2:17-21). Петр объявляет изумленному народу, что великий День Господа, обещанный в Ветхом Завете, наступил. Доказательством этому стало сошествие Святого Духа, благодаря которому апостолы получили способность говорить на иностранных языках. Это чудесное и славное вре­мя теперь настало. Затем Петр прочитал первую евангельскую проповедь, в которой показал центральное место смерти и воскресения Иисуса в Бо­жьем плане спасения. Три тысячи человек в тот день поверили ему и были крещены. Так была основана и стала функционировать Церковь, новый Израиль. Будущее Царство Небесное вторглось в человеческую историю. Проявления Духа, о которых рассказывает книга Деяний подтверждали слова Петра. Обещание о пришествии Духа, данное Иисусом в Евангелии от Иоанна (глава 14), также следует понимать в этом контексте.

Данное Иоилю видение нового времени, когда все барьеры между людь­ми будут разрушены, благодаря приходу Святого Духа, также находит под­тверждение у Павла в Послании к Галатам (3:28), где говорится, что в цер­кви все свободны и все равны пред Богом. Павел еще раз раскрывает эту мысль в Послании к Римлянам (10:13), когда цитирует Иоиля 2:32: «вся­кий, кто бы ни призвал имя Господне, будет спасен» (пер. Касьяна).

«Призвание имени Господа» - одна из основных тем Нового Завета (Деян. 4:9-12; 9:14,21; 22:16; 1 Кор. 1:2; 2 Тим. 2:22). Петр утверждает, что Иоиль пророчествует именно об Иисусе, ибо под небом нет другого имени, данного человеком, через которое нам надлежит быть спасенными (Деян. 4:11-12).

 

 

КНИГА ПРОРОКА АМОСА

 

 

Гари Холл

 

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФОН

Пророческое служение Амоса пришлось на одну из лучших эпох в истории Изариля - время политического и экономического взлета страны Эта пора была названа Золотым, или по крайней мере Серебряным векои Израиля.¹ Иеровоам, сын Иоаса (1:1; Иеровоам II), правил Израилем с 78f по 746 годы до н.э. Он был мудрым и талантливым монархом (4 Цар. 14:23 29). Такое благоприятное время оказалось возможным благодаря полити ческому кризису в Ассирии: в это время страной управляли не лучшие цари Кроме того, Ассирия была занята защитой северных рубежей, отражая ата ки расширяющего свои границы государства Урарту. В 801 году до н.э. Ас сирийская армия разрушила Дамаск, после чего устремилась еще дальше на север, продолжая вести длительную и изнурительную войну с Хама том.² Арамеяне были покорены (4 Цар. 14:25-28). Египет и Вавилон пере­живали не лучшие времена. Длинные войны с Иудеей завершились.

Благодаря этим обстоятельствам, Иеровоаму удалось восстановить былые северные и южные границы Израиля, к востоку от реки Иордан, Международная торговля развивалась и приносила в казну немалые дохо­ды. В результате усилилась урбанизация общества, и купечество получило доступ к реальной власти. С земли были вытеснены крестьяне, бедное на­селение страны росло, а вместе с ним росло притеснение бедняков (5.10-12; 8:4-6). Среди высших слоев общества процветали всяческие пороки, которые проявлялись и в образе жизни (2:8; 4:1; 6:1-6), и в идолопоклон­стве (8:14) и в половой распущенности (2:7). В результате коррупция ох­ватила судебную систему, а справедливость перестала быть нормой о щ ства. Южное царство Иудея, при правлении Узии (783-742 гг. до н.э.) ст кнулось с теми же проблемами. Благоприятные экономические оостоят ства этого периода подтвердились проведенными археологическими раскопками. Раскопки у Фирцы показали, что в десятом веке дома у людей были примерно одной площади. А в VIII веке в городе полнились квартал с большими, дорогими домами и квартал с маленькими, близкостоящими друг к другу домишками.

Амос также улом инает о землетрясении, о котором вспоминает и Заха-рия, которое произошло во второй половине VI века до н.э. (Зах. 14:5). Раскопки при Асоре (Гацоре) и в Самарии предоставили свидетельства Землетрясения, датируемого 760 годом до н.э. Возможно, это одно из тех землетрясений, о которых упоминает Амос.⁴ В соответствии с этими дан­ными, служение Амоса датируется периодом между 780 и 760 годами до н.э. Осия, Исайя и Михей были поздними современниками Амоса, а Осия, вероятно, проповедовал в Северном царстве одновременно с Амосом.

Несмотря на видимое благополучие, на горизонте постепенно сгуща­лись черные тучи, ибо уже через два года в Ассирии должно было начаться возрождение, которое грозило Израилю падением (8:2). Амос, кстати, срав-нивал падение страны с разрушительным землетрясением (8:9; 9:1,5). В 745 году Феглаффелласар должен был взойти на трон Ассирии и искоре вернуть стране контроль над Ближним Востоком. Самария и Израиль пали, побеждепные Ассирией, в 722 году, всего лишь через 30 с небольшим лет после окончания служения Амоса.

ТЕКСТ И АВТОР

Большинство ученых верят, что Амос был первым «записанным» про­роком (хотя и не перным из пророков). Это означает, что он был первым пророком, чьи проповеди были записаны и сохранены для потомков. Так кардинальным образом изменилось отношение к пророкам и их словам. Отныне будущие поколения получили возможность читать проповеди про­роков в первоначальном виде, а сами проповеди стали считать вневремен­ными. Амос также знаменует переход от пророков, которые передавали Божье слово отдельным личностям (чаще всего царям), к пророкам, кото­рые обращались ко всему народу.

Книга Амоса начинается с вводной фразы: «Слова Амоса...», чем напо­минает книгу Иеремии (Иер. 1:1) и отличается от большинства пророчес­ких книг, которые уточняют, что передают «слова Яхве», полученные про­роком (Ос. 1:1;Иоилъ 1:1; Мих. 1:1; Соф. 1:1; Мал. 1:1), Впрочем, позднее и Амос дает понять, что его слова - это слова Яхве (1:2,3,6,9,11; 3:1; 4:1; 5:1; 7:16; 9:1; и т.д.).

О самом пророке нам известно немного. Значение имени «Амос» также малоочем говорит.⁶ Из первого стиха мы узнаем о роде занятий пророка и о времени, в которое он проповедовал. Биографическая часть книги (7:10-14) дает нам немного больше информации. Амос был пастухом из Фскои, маленькой иудейской деревни в 16 километрах к югу от Иерусалима и в 8 километрах к юго-востоку от Вифлеема. Священник Амасия указывал про­року на его происхождение и низкое положение, когда настаивал на том, что Амосу следует вернуться домой (7:12), подразумевая, что, как у жите­ля Южного царства, у него не было власти и права проповедовать север­ным соседям.

Амос также «собирал сикоморы» (7:14 в англ. "dresser of sycamore trees"). Это, возможно, означает, что он обрабатывал си комары для ускорения про­цесса созревания фиг. Традиционно считается, что Амос был кротким че­ловеком и имел низкое социальное происхождение, поскольку фиги были пищей бедняков, а выпасом овец занимались в основном люди с низким достатком. Однако в последнее время некоторые ученые пришли к выво­ду, что Амос относился, но крайней мере, к среднему, или даже к высшему классу общества. Слово (нокед, «пастух», 1:1) теперь переводят как владелец отар, что предполагает некоторый социальный статус, и не соот­ветствует образу кроткого пастуха.⁷ В этом смысле он также мог владеть сикоморовыми рощами, и быть человеком большого достатка. Это означа­ет, что он мог путешествовать по стране, развивая свои бизнес. Поэтому он был хороню знаком с системой правосудия, и географией страны. Но по­скольку, по его словам, он «следовал» за стадами, то есть занимался обыч­ным выпасом овец (7:15), некоторые толкователи продолжают считать его скромным человеком низкого происхождения.*

Амос заявлял, что не был пророком, и не был сыном пророка (7:14), когда Амасия назвал его «провидцем» (хоцех 7:12). Эти стихи привели к се­рьезному спору.⁹ Здесь фразы в еврейском тексте представляют собой без­глагольные предложения, в которых элемент времени остается невыяснен­ным. Если бы Амос говорил, что он не был пророком (в прошедшем време­ни), то он мог подразумевать, что Бог призвал его (бывшего пастуха) к пророческому служению, и он не является продолжателем династии про­роков.¹⁰ Если же Амос говорил, что он не является пророком (в настоящем

времени), то он мог, таким образом, отделять себя от всех существующих пророков, многие из которых проживали н Северном царстве. Похоже, что слова «провидец» и «пророк» считались синонимами. Амос утверждал, что в его семье никогда не было пророков, и что Яхве призвал его оставить труд пастуха и земледельца и заняться пророческим служением. Безуслов­но, Амос проповедовал и получал виден ия, как и все остальные пророки, а свою деятельность он (как и священник Амасия) характеризовал глаго­лом «пророчествовать» (7:12,14; см. 3:7-8).

СТРУКТУРА

Нам часто кажется, что пророческие книги составляются как бы слу­чайно, без определенного порядка и логики. Но постепенно становится ясно, что это впечатление ошибочно. Это касается и книги Амоса. Тща­тельное изучение книги показало, что она имеет логически связанную структуру, которую можно проанализировать с разных сторон. Андерсон и Фридман предложили трехчастную макроструктуру книги. Первую часть они назвали Книгой разрушения (1:1-4:13). Вторую часть - Книгой про­клятий (5:1-6:14). А третью часть - Книгой видений (7:1-9:6). Книгу за­вершает эпилог (9:7-15)."

Джеймс Лимбург предлагает делить книгу на шесть разделов, каждый из которых вращается вокруг числа семь.¹² Пророчества против народов с 1:2 по 2:16 содержат 14 пророческих речений, повторяющихся в виде фор­мулы «три плюс четыре равно семь», и осуждают семь народов, прежде чем переходят к осуждению Израиля. Глава 3 включает семь пророческих речений. Глава 4 состоит из семи отрывков, начинающихся словами «Так сказал Господь». Главы 5 и 6 также содержат семь отрывков, начинающих­ся словами «Так сказал Господь». Отрывок с 7:1 по 8:3 включает семь про­роческих речений. Отрывок с 8:4 по 9:15 включает семь пророческих рече­ний. Ясно, что Амос (или составитель книги) серьезно поработал над ком­позицией книги, и построил ее так, чтобы передать читателю логически связанное послание. Центральная идея книги - суд над Израилем, но что­бы добраться до этой идеи, Амос сначала (1:2-2:6) уникальным образом концентрирует внимание читателя на других народах. Это был умный пси­хологический ход, с помощью которого пророк привлек внимание слуша­телей и получил их поддержку. После этого он обращается к главной теме проповеди и пронзает сердца слушателей, открывая перед ними беспощад­ную правду об их грехах и преступлениях.¹³ Остальная часть книги сосре-

доточена на Израиле, на теме нарушения завета с Богом и непослушании. В центре книги - плач, или погребальная песня, об Израиле (5:1-17). Она начинается и завершается скорбной нотой (5:1-2,16-17). В ней содержится два призыва: искать Бога и жить (5:4-7,14-15), а в ее центральную часть помещен гимн Богу (5:8-9). Амос также записывает пять видений о гряду­щем суде (7:1-9; 8:1-3; 9:1-6). Слова о восстановлении скинии Давида в конце книги (9:11-15) так сильно отличаются от остальной части книги, что многие перестали их считать словами Амоса.¹⁴ Но это означает поме­щать пророка в «смирительную рубашку» жанра, чего он не заслуживает. Большинство пророков получали от Яхве слова утешения, почему же Амос должен быть исключением?

ЖАНР

Несмотря на небольшой объем, книга Амоса отличается сильным раз­нообразием жанров. Хотя основная идея вращается вокруг суда и разру­шения, Амос проя вляет разнообразие в выражении своей мысли. Он - пер­вый, у кого осуждению других народов, окружающих Израиль, посвящен довольно продолжительный отрывок. Эти отрывки имеют четкую струк­туру и перечисляют лишь некоторые грехи каждого народа (1:2-2:6). Дру­гие пророки последовали примеру Амоса, записав свой собственный про­странный список подобного типа пророчеств (Ис. 13-23; Иер. 47-51; Иез. 25-32). Чаще всего Амос пользуется формой обвинительного приговора, в котором сначала уточняется список обвинений, а затем объявляется мера наказания (гл. 4). Он также выражает свою мысль в форме погребальных плачей (5:1-17; 6:1-7), с помощью рассказов о видениях (7:1-9; 8:1-3; 9:1-6), в стиле мудрых изречений (3:2-8; 6:12) и в виде фрагментов из гимнов (5:8-9; 9:5-6). В книге также встречается обвинительная речь от третьего лица (7:10-17). Леланд Райкин предлагает по-новому взглянуть на книгу, как на сатирическое произведение. Это позволяет понять, как в текст просочи­лись резкие и острые обвинения народов (2:6-7; 4:1-2,4-5; 5:18-20).

 

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ⁶

Несмотря на малый объем, книга Амоса глубоко и ярко рисует отноше­ния между Богом и его избранным народом, а также между Богом и ос­тальным человечеством.

1. Господь - это Бог вселенной.Он - не национальное божество Изра­иля, подобное богам языческих народов. Он держит в руках судьбы всего мира, и каждый народ несет перед ним ответственность за свои действия (1:2-2:16). Если народы нарушают международные соглашения или обще­человеческие нормы нравственности, то они предстанут перед Божьим судом. Он относится к народам так, как если бы и они заключили завет с Ним. Он переводит народы с места на место по Своему желанию, подобно тому, как подчиняясь Его воли переходил с места на место Израиль (6:14; 9:7). Освобождение Израиля от египетского рабства подтверждает Его кон­троль над этой мировой державой (2:10; 3:1). Он есть Создатель и Блюсти­тель этого мира (4:13; 5:8; 9:5-6). Природа может стать инструментом в Его руках, чтобы нести Его суды, такие как голод и засуху (4:6-12; 7:1-3). И поэтому Он в нраве Свергать царей (7:9) и уничтожать Свой собственный народ (8:1-3). И все это потому, что Он - есть Бог истории и Бог природы.

2. Бог открывает свои тайны пророкам.Хотя Бог действует через ис-торию и природу, Его деяния должны быть правильно истолкованы, и для этого Он открывает свои планы пророкам (3:7-8). Амос был призван к про­роческому служению, к тому, чтобы быть глашатаем Божьим, несмотря на то, что не имел формального образования и не принадлежал к пророчес­кой династии (7:10-14). Служение Амоса было отражением Божьего все­властия, а не желания Амоса.

3. Поклонение неотделимо от справедливости.VIII век до н.э. был оз­наменован возрождением традиции поклонения, но большее внимание уделялось форме, а не содержанию (4:4-5; 5:21 и далее; 8:14). Поскольку все это сопровождалось еще и падением социальной нравственности (4:1; 5:11; 8:4 и далее), Бог отвергал подобное поверхностное поклонение. Что­бы поклонение приобрело какой-то смысл, должны были соблюдаться нрав­ственные основы завета. Бог требовал справедливости и праведности. Спра­ведливость определялась экономическими терминами и выражалась в от­ношении к бедным. Было ясно, что экономическое процветание Израиля в VIII веке до н.э. сопровождалось эксплуатацией бедняков. Купцы вели не­честную жизнь, а потребление и безделье были главными целями жизни (4:1; 5:11; 6:1; 8:4-6). Поэтому книга снова и снова осуждает богачей (4:1 и далее; 6:1 и далее; 8:4 и далее). Нуждающиеся и бедные приравниваются к праведникам (2:6; 5:12). Поиски Бога начинались не с посещения храма, а со справедливых поступков (5:4-7). Поклоняющийся должен стремиться к отождествлению с характером и целями Того, Кому он поклоняется. Бог требовал от Израиля принесения жертв и проведения религиозных празд­ников, но обстоятел ьства, сложившиеся в Израиле VIII века подвигли Бога к порицанию Им же установленных требований. Теперь Он ненавидел эти священнодействия и праздники (5:21-24), ибо все они были пустым зву­ком. Справедливый, любящий и милостивый Бог (Исход 34:6-7) требовал сострадания и справедливости. Слова: «Пусть, как вода, течет суд, и пра­ведность - как нескончаемый поток!» (5:24, пер. с англ.) нашли отражение в веках, как призыв к поиску желаний по сердцу Божьему.

4. Израиль был избран ради великой цели.Богоизбранность предпо­лагает высокую меру ответственности, а безответственность ведет к суду (3:2). Все деяния Божьи были направлены на то, чтобы обратить Свой на­род к Себе, к тем целям, ради которых Он их избрал (глава 4), но эти по­пытки оказались неудачными («по вы не обратились ко Мне»).

Избрание коренилось в завете, который Бог заключил с Израилем через Моисея на горе Синай. В этом смысле Амос не был новатором, как счи­тают некоторые. Суд и наказание, о которых он проповедовал, были отго­лоском требований и бедствий, описанных в Пятикнижии, в особенности в книге Второзаконие. Забота Амоса о бедных отражает многие законы Второзакония (см. Втор. 5:19; 15:4-11; 16:19; 24:7, 14-15). Второзаконие (4:21-31) затрагивает многие темы из проповеди Амоса. Наказание, надви­гающееся па Израиль, соответствует наказаниям, обещанным за наруше­ние завета, о которых написано в 28 главе Второзакония (см. особенно стихи 21,22,30,39-40,48,62,64 и 29:27; 31:17-18,21; 32:30).

5. Грех - это, прежде всего, состояние сердца, которое ведет к горды­не, а потом и к мятежу против Бога. У Израиля было искаженное понятие о Боге и Его целях. Даже другие народы были виновны в грехах. Однако, они не знали Бога Израиля, и потому должны быть судимы на основании честности и справедливости в вопросах международных отношений (гла­ва 1). Идолопоклонство вторглось в жизнь Израиля (2:8; 5:26; 18:14), и поклонение в Бефиле, Дане и Галгале подверглось осуждению (3:14; 4:4-5; 5:4-5; 7:10-14; 8:14). Людям могло казаться, что их поклонение было впол­не пристойным, но это было не так. Синкретизм, старая любовь Израиля, продолжала жить. Возможно, что люди уже не могли отличить правиль­ное поклонение Богу и кажущиеся невинными религиозные практики, ко­торые они унаследовали от других народов. Поэтому даже самое искрен­нее проявление поклонения было ненавистно Богу.

6. Особое внимание уделялось духовному возрождению. Искать Бога следовало через ежедневное выполнение Его воли. Публичное поклоне­ние было полезно, только если жизнь общества отражала желания Бога (5:4-6.21-24).

7. В ближайшей истории Израиля Амос видел в основном одни бед­ствия. Народ нарушил завет, и потому мог не надеяться на что-то лучшее, чем голод, разрушение и даже пленение. Амос знал о состоянии дел в жиз­ни других народов и также осуждал процветающую среди них несправед­ливость и нарушение договоров (глава 1). Но, вглядываясь в далекое бу­дущее (9:11-15), Амос видел, как Бог восстановит былую славу Израиля и возвысит его среди народов. Бог «вернет их успехи» (9:1-1 см. Втор, 30:3, пер. с англ.). Фраза встречается только один раз в книге Амоса и один раз -в книге Второзаконие, но Иеремия довольно часто употребляет ее (Иер. 30:18; 32:44; 33:11,26 и т.д.). Бог восстановит «палатку Давида» (9:11, в СП - «скинию Давида»), обещание, основанное на слове к Давиду во 2 книге Царств 7. Таким образом, можно сказать, что Амос смотрел в будущее с надеждой. Бог вселенной, этого мира и Израиля, спрашивающий с каждо­го за его поступки, не позволит своему народу окончательно исчезнуть.

СВЯЗЬ С НОВЫМ ЗАВЕТОМ

Пророк Амос (5:25-27) цитируется в проповеди Стефана (Деян. 7:42-43). Давнее стремление Израиля к идолопоклонству подтверждается ссыл­кой на слова Амоса о том, что Израиль шел вслед чужим богам еще на заре

своей истории, во время странствования в пустыне. Стефан ссылается на «книгу пророков», возможно, намекая на то, что так называемые малые пророки к тому времени уже были собраны в единую «книгу».

Амоса также цитирует Иаков (Ам. 9:11-12, ср. Деян. 15:16-17).ⁱ⁷ По мнению Иакова, будущее, предвиденное Амосом, наступило в обращении язычников к христианству и в последующем образовании церкви. В этом состояло восстановление царства Давида. Выводы Иерусалимского собо­ра, основанные на аргументах Иакова, имели далеко идущие последствия для распространения церкви по всему миру.

Павел ссылается на Амоса в Послании к Римлянам (Ам. 5:15, ср, Рим. 12:9). Некоторые из его наставлений к христианам о необходимости стрем­ления к духовному росту и христианской зрелости, включают призыв не­навидеть зло и искать добра.

Другие новозаветные связи с книгой Амоса имеют тематический харак­тер. Лука, Павел и Иаков разделяют сильную озабоченность Амоса о соци­альной справедливости и о сострадании к бедным и обездоленным (Лк. 4:18; 6:20; 7:22; 11:41; 14:13,21; Деян. 9:36; 10:4,31; 1 Кор. 11:22; Иак. 2:1-10). Эти отрывки не цитируют Амоса, но дух его проповеди, безусловно, наполняет их.

КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ

 

Гари Холл

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФОН

Немногочисленные намеки, которые мы находим в тексте этой неболь­шой книги, указывают на то, что Авдий проповедовал после падения Иеру­салима в 587 году до н.э. (стихи 10-14). Главное обвинение касается едом-лян, которые воспользовались нашествием войск Вавилона на Иудею и Иерусалим и приняли участие в разорении города. Другие места из Биб­лии также указывают на участие Едома в этом событии (Пс. 136:7; Иез. 25:12-14; 35:1-15). Ранний послепленный период, кажется, наилучшим об­разом соответствует контексту проповеди Авдия.

Под «Едомом» подразумевается либо имя, данное Исаву после того, как он продал Иакову свое право первородства (Быт. 25:30:36:1,8), либо земля едомлян и ее жители. Ветхий Завет также называет эту местность землей Сеир (Быт. 36:8).¹ Северные границы Едома окаймляет долина Заред, глу­бокий каньон, растянувшийся на восток с южной оконечности Мертвого моря и на юг к проливу Акаба, В него входит долина Араба, расположен­ная прямо к югу от Мертвого моря. Эту землю отличают высокие утесы на востоке (до 1000 метров), глубокие каньон ы, и плоские возвышенности на востоке, быстро превращающиеся в пустыню. В ветхозаветные времена так называемая Царская дорога, главный торговый путь между Египтом и Месопотамией, проходил через восточную сторону Едома. В Hauie время эта область знаменита, благодаря находящемуся на ней древнему городу Петре.

У Израиля и Едома была богатая история конфликтов, войн и взаим­ных завоеваний. Исав переселился в Едом до того, как Иаков возвратился в Харан (Быт. 32:3), и его потомки населили эту землю. Едомляне отказа­ли израильтянам пересечь их землю по Царской дороге, после исхода Из-

раиля из Египта (Чис. 20:14-21), Саул воевалседомлянами, а Давид поко­рил и уничтожил многих из них, разместив на их земле воснн ый гарнизон (2 Цар. 8:13-14). Они доставляли немало хлопот Соломону, а во времена Иосафата Едом вступил в союз с аммонитянами и моавитянами, чтобы со­вершать набеги на Иудею. Но этот союз завершился внутренними воен­ными конфликтами (2 Пар. 20). На время царь Иорам даровал Едому сво­боду (2 Пар. 21). НоАмасия вновь захватил землю и перебил 20000 воинов Едома (2 Пар. 25). Во время царствования Ахаза Едом напал на Иудею и захватил пленников (2 Пар. 28:17). В последствии Едом сохранил незави­симость от Иудеи, но только ценой вассальной зависимости от Ассирии с 736 года до н.э. После падения Иерусалима некоторые едомляне смогли расселиться на юге от Хеврона, в Иудее. В V веке Едом пал под натиском арабон, а в третьем веке на его территорию вторглись пабатийцы, после чего еще большее число едомлян устремились на территорию Иудеи. Во II веке до п,э. иудейские правители вновь установили контроль над югом стра­ны и потребовали от жителей этих мест пройти обряд обрезания. Во вре­мена Нового Завета южная Иудея получила название Идумея и бывшая некогда территория Едома стала именоваться Набатеей. Печально извест­ный царь Ирод Великий был наполовину идумеяпином.

ТЕКСТ И АВТОР

Об авторе нам не известно ничего кроме имени.² Есть некоторые труд­ности в вопросе правильного произношения его имени. Вот как выглядит еврейское написание имени Авдий: (овадъях), что означает «поклон­ник или приверженец Яхве». Тем не менее, Ceптуагинта переводит это имя, как (авдиу), а Вульгата - как Abdias (абдиас). Это указывает на другое первоначальное еврейское произношение, которые знач ило бы: «слу­га Яхве». Возможно, мы имеем дело с двумя различными произношения­ми одного и того же имени.

Авдий и его краткая форма, Овид, - часто встречаются в Ветхом Заве­те. В тексте мы находим двенадцать Авдиев и пять Овидов.³ Наиболее из­вестный Авдий - управляющий дворцов Ахава, который скрыл 100 проро­ков Яхве от гонений Иезавели (3 Цар. 18:3-16). Попытки связать автора книги Авдия с этим человеком неубедительны.⁴ Наиболее известный Овид - это дед царя Давида (Руфь 4:17,21-22).

Все, что мы можем узнать о нашем Авдии, - это то, что он был проро­ком Божьим, который жил в VI веке до н.э.⁵ Кажется, что он был знаком с проповедями предшествующих пророков, особенно со служением Иеремии.

СТРУКТУРА

 

Книга пророка Авдия - самая короткая в Ветхом Завете, хотя она удо­стоилась серьезного внимания комментаторов. Ее главная и единственная тема - осуждение народа Едома и уроки для Израиля. Книга имеет про­стую структуру:

1. Суд над Едомом -1-14

2. День Господа для всех народов 15-16

3. Спасение и возрождение Израиля - 17-21

Книга Авдия - не единственная пророческая книга, осуждающая Едом, но только в ней Едому посвящено главное место. Другие пророки называ­ли Едом в числе других осужденных народов (см. Ис. 34:5-17; 63:1-6; Иер. 49:7-22; Плач 4:21-22; Исз. 25:12-14; 35; Иоиль 3:19; Амос 1:11-12. См. так­же Мал. 1:2-5). Книга Авдия 1-9 содержит много фраз похожих на те, что использовал Иеремия (49:7-22), что предполагает некоторую литератур­ную связь между этими отрывками. Тем не менее, два текста имеют раз­личный порядок фраз, а значит, они оба могли цитировать некое раннее устное пророчество против Едома. Есть в книге Авдия некоторые оборо­ты, похожие на фразы из книги пророка Иоиля. Возможно, Иоиль («как сказал Господь», 2:32) цитирует Авдия (ст. 17).

ЖАНР

Книга Авдия соответствует пророческому жанру, который обычно на­зывается «суд над народами». Авдии пользуется свойственным для проро­ческих книг совершенным временем глагола, чтобы уже сейчас нарисовать суд, который еще произойдет в будущем. Его стиль отличают живые по­этические образы и метафоры. Окончательное осуждение Едома заверша­ется в последней части книги, где пророк вглядывается в будущие времена возрождения Израиля. Это говорит о том, что книга писалась, прежде все­го, для Израиля, а суд над другими народами был в основе своей пропове­дью надежды для народа Божьего.

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ

Власть Бога над всем миром и суд за нравственные преступления - глав­ная тема книги Авдия. Все народы ответственны перед Богом за то, как они относятся к другим народам (см. Амос 1). Смертным грехом Едома была бесчеловеч ность по отношению к Иудее и Иерусалиму, которые к тому времени уже страдали от ожесточенных вторжений из вне. Судьба Едома была определена его действиями. Она не оставила ему ничего, кроме воз­мездия.

Но Авдий смотрит дальше нынешнего и будущего суда над Едомом. Он смотрит на времена вечного правления Божьего (стих 21). Это правление проявится на деле в возрождении Израиля, возвращении ему земли, заня­той врагами. Так праведники убедятся, что тех, кто сопротивляется Богу, ждет справедливое возмездие, а тс, кто хранит веру, будут однажды спасе­ны и возвышены.

Связь с Новым Заветом

Книга пророка Авдия коротка и специфична. Она не оказала сильного лияния на книги Нового Завета. Павел ни разу не цитирует Авдия, но итаты из других ветхозаветных книг отражают уверенность Авдия в свер-сении справедливого Божьего суда над всеми людьми (Рим. 12:19). Книга (ткровения разделяет с Авдием уверенность в установлении вечного Цар-гва Божьего (Откр. 11:15). Эта идея уже сама по себе отличается глуби-ой и основательностью.

 

 

КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ

 

Гари Холл

 

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФОН

Иеровоам II царствовал с 786 по 746 годы до н.э. Это значит, что Иона проповедовал примерно в середине VIII века до н.э. Автор книги Царств описывает Иеровоама II, как безбожного царя, но его правление ознамено­вано значительными успехами государства в политике и экономике. Сла­бость Ассирии позволила тогда израильскому царю расширить границы страны на север и на восток. Ассирия, напротив слабела из-за дипломати­ческих и военных поражений, дополняемых голодом, прокатившимся по стране в середине VIII столетия. Тем не менее, когда в 745 году до н.э. на ассирийский престол взошел Феглаффелласар III, началось быстрое и весь­ма успешное расширение территории империи. К 738 году он установил контроль на южных и западных границах страны и наложил подати на боль­шинство областей Сирии и Палестины, включая Израиль. После смерти Иеровоама, на израильской политической сцене происходили сплошные неурядицы; государственные перевороты сменялись реакцией и попытка­ми выйти из под ассирийского господства. В 722 году Ассирия разгромила Самарию, пленила и депортировала тысячи жителей страны и превратила территорию Израиля в провинцию Ассирийской Империи. Поэтому не приходится удивляться антиассирийским настроениям Ионы.

Ниневия была древним городом, чья история берет начало еще в 4500 году до н.э. Впервые город завоевал известность во времена первой Асси­рийской Империи при Салманассаре I (ок. 1260 г. до н.э.). Здесь же распо­лагалась вторая резиденция Феглаффелласара I (1114-1076 гг. до н.э.), и дворцы последующих царей. В дни своего рассвета Ниневия была окруже­на внутренней крепостной стеной длиной в 12 километров, но во времена Ионы длина этой стены, возможно, была не более 5 километров. Было ус­тановлено, что город мог вмещать порядка 175 тысяч человек. Книга Ионы оценивает население города в 120 тысяч человек (4:11).

Две заметки о Ниневии, которые мы находим в тексте книги Ионы, за­ставили некоторых усомниться в исторической достоверности книги. третьей главе сначала (стих 3) оценивается размер города и говорится, что он был «город великий, на три дня ходьбы»,¹ а далее (стих 6) упоминается о «царе Ниневии». О городе известно, что, даже в его лучшие времена, тре­бовалось значительно меньше времени, чтобы пересечь его из конца в ко­нец. Таким образом, 3 стих можно считать преувеличением, которое при­звано подчеркнуть большие для того времени размеры города,² или отнес­ти это к смутным воспоминаниям,³