Реферат Курсовая Конспект
ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ - раздел Религия, ...
|
М.В. Бахтин, П.Б. Клевцов
ВВЕДЕНИЕ В
ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ
Москва
Издательство Московского
института духовной культуры
ББК 86.37 + 87.216
Б 30
К 37
ISBN 5-86456-031-6
ВВЕДЕНИЕ
1. Религиозная потребность человека
и современный мир
Вот как западный философ-экзистенциалист Альбер Камю описывает типичную духовную ситуацию современного человека: «Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед; трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме ¾ вот путь, по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос "зачем?"» (Камю А. Миф и о Сизифе; Бунтарь. – Минск: «Попурри», 2000 – 544 с. С.25-26). Вопрос «зачем?», вопрос о смысле жизни оказывается в центре духовной жизни человека, когда бы он ни жил ¾ в XXI веке или в XXI веке до Рождества Христова. От этого вопроса можно убежать, наполнив свою жизнь более или менее содержательной суетой ¾ удовольствиями, карьерой, властью, женщинами, наукой и т.д. Но можно встать к нему лицом, признать его наличие и даже ответить на него.
Религия и есть такой ответ. Этот ответ подразумевает выход за пределы обыденного, обычного, универсального опыта. Религия появляется там, где человек верит в «невозможное», в то, что окружающие считают «полным бредом», в то, во что большая часть человечества со своим «здравым смыслом» не верит и, возможно, не поверит никогда. Однако именно вера и только вера дает полный ответ на духовную потребность человека в обретении смысла жизни, истинной жизни. Христос говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся». И эта правда ¾ Сам Бог. Бог есть Правда, Истина, а мир и человек – в силу своей греховности (хотя и неизначальной) ¾ есть «неправда» («Не надейтесь на князи, на сыны человеческия ¾ в них же нет спасения»). И человеку вполне естественно стремиться из неправды к Правде, из неистинной лживой жизни к истинной, настоящей.
Глава I. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
ХРИСТИАНСТВА С ВЕТХОЗАВЕТНОЙ
И ЯЗЫЧЕСКИМИ РЕЛИГИЯМИ
Исторические типы религиозной веры
Безусловно, дуализм во всех его вариантах обессмысливает человеческую жизнь. Борьба добра и зла в нем воспринимается как постоянная, в этом противостоянии не видят выхода, в итоге, человек лишается надежды на победу добра над злом. Только христианство дает ему эту надежду.
Сущность христианства и его
Необходимость и основание
Религиозного знания в христианстве
Сверхъестественное Откровение
Необходимость для человека
Богодухновенность Священного Писания
Глава II
УЧЕНИЕ О БОГЕ
Догмат о Святой Троице
Глава III. ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ
1. Человек – образ Божий
Разум
Разум, ум – еще одна из важнейших способностей человека, отличающих его от животных. Даже марксисты признавали, что сложнейшие построения в природном мире, – например, муравейник – тем не менее, на порядок ниже любого человеческого построения, потому что человек – в отличие от природных субъектов – сознательно проектирует свои постройки, и сложные, и простые. Слово «разум» у религии «отобрали». Почему-то в постсредневековую эпоху религия относится к сфере «иррационального», «неразумного» и т.д. Ученые атеистического толка находят в книге Ветхого Завета «Премудрость Соломона» элементы «рационализма», как бы противопоставляя их всей христианской «иррациональной» традиции. Но такой подход - проявление безграмотности. Мы можем сказать, что разум восхвалялся в христианстве всегда, другое дело, что понимали под этим разумом нечто отличное от того, что понимают теперь.
В той же книге «Премудрости Соломона» сказано, что ее начало – страх Господень, что, кстати, не любят обсуждать выискиватели «рационализма» в Библии. Так же, как и в теме свободы, мы можем выделить «разум вообще», присущий всем людям в силу их природы, – когда они, например, считают деньги – и особый разум, настоящий разум, который является частью духовного опыта человека. И это так же есть позитивная реализация потенции разума, которая дана всем.
В чем же она заключается? Говоря просто, в приобщении к «разуму» Бога. Безусловно, слово «разум», в данном случае, - это несовершенное катафатическое понятие, но нам приходится им пользоваться. Собственно, Бог и не скрывает от нас глубины Своей Премудрости. Наоборот, Он их открывает, хотя мы и недостойны этого, – в Священном Писании. Откровение сообщает нам смысл нашей жизни, смысл истории всего человечества и дает возможность соотносить свою реальную жизнь с этим смыслом, насколько она ему соответствует (чаще всего – нет).
Неверно утверждать, что верующий человек не занят познанием. Вся его жизнь есть познание воли Божией и себя самого. Но это особое, духовное, покаянное познание. Разум в условиях светской культуры только растрачивает свои силы, не понимая, во имя чего он должен действовать. Как характерен для этой культуры образ утонченного интеллектуала, высокообразованного человека, знакомого со многими философскими и прочими гуманитарными теориями, и… не знающего, зачем он вообще живет. Его высокоразвитый ум не может ничего сказать по этому поводу. В итоге, жизнь этого человека превращается в пустое путешествие, перманентный поиск неизвестно чего, цинизм и нигилизм, разъедающие его душу, и т.д. Как часто такие люди делают кумира из науки или искусства, так и не открыв для себя возможность рискованного духовного полета к Богу.
С другой стороны, нужно заметить, что стяжание духовного разума – «ума Христова» (св. ап. Павел) – это тоже не одноактный процесс, это развитие, постоянное движение к Богу. Высшей ступенью в этом движении, возможной на земле, является непосредственное общение с Богом и «узнавание» Его воли об определенной проблеме, человеке. Это уже уровень святых. Например, преп. Силуан Афонский (20 в.), когда к нему обращались с каким-то вопросом, молился Богу, желая узнать Его волю, и узнавал ее. Однажды один человек (англичанин) усомнился в решении Силуана, сказав, что старец – это не оракул. На это Силуан сказал, что тот очень низко ценит его молитвы. Это была, безусловно, не гордыня, а уверенность в том, что Бог открывает Свою волю.
1.4. Любовь
Способность к духовной, всеобъемлющей любви – также одна из черт образа Божия в человеке. Говорить о любви следует, скорее, «от противного». Мы все живем в «условиях нелюбви», причем настолько привыкли к этому, что не всегда до конца осознаем. Сама современная цивилизация институционально сформирована так, что она существует по «законам нелюбви». Жизнь людей все более обращена на себя, все более индивидуалистична, скорее, по факту, чем по идеологии (а часто и по идеологии). У простого человеческого общения появились очень сильные конкуренты – СМИ, потребление. Казалось бы, и в СМИ работают люди, они создают информацию, другие люди выступают в качестве объектов и субъектов информирования и т.д. Тем не менее, формируется какой-то совершенно особый информационный мир, который является человеческим только наполовину. А наполовину – техническим. В этом можно видеть проявление прогресса, но можно увидеть и другое – бегство людей друг от друга. Люди разучиваются жить и быть вместе, лицом к лицу, они уже разучились. Люди воздвигли между собой технологические, потребительские стены. Неудивительно, что эти процессы сопровождаются развитием неврозов, депрессий, увеличением количества самоубийств и т.д. Ведь любовь – к Богу и ближнему – есть смысл бытия человека, закон его «онтологии», отступая от которого человек теряет бытие.
Очень характерен здесь пример немецкого философа-«имморалиста» Ф. Ницше. Показательно, что Ницше был мизантропом, не любил людей, относился к ним с презрением, свысока, ненавидел «толпу». И хотя христианство тоже не жалует массовую культуру, но это принципиально другое отношение: христиане безумно жалеют людей, питающихся «свиными рожками» современных ценностей, а Ницше, тоже в какой-то степени осознавая это, презирает этих людей. Ницше сошел с ума потому, что он замкнулся на себя, «перегрелся», не вышел к другому. Ницше остался в тех «страстных стенах», которые отгораживают человека от других людей.
В рамках православной традиции, любовь – это не этическая, а онтологическая категория, то есть это глубинное духовное состояние человека, которое меняет его душу, тело, окружающую атмосферу, людей вокруг него. Любовь – это то «дно», в которое «упирается» подвижник; «опустившись» на него, он понимает, что весь его предшествующий духовный опыт есть только подготовка к любви. Из любви Бог создал мир и человека. Из любви Он послал Сына Своего Единородного для спасения мира. Вот к этой Божественной любви и приобщается подвижник. И он, конечно, уже по-другому смотрит на перечисленные события и на всю свою жизнь.
Любовь – это то, что заполняет душу христианина после ее очищения от страстей. С другой стороны, нельзя путать эту духовную любовь, заповеданную Христом, и земную любовь, даже самую невинную, например, к родителям. Безусловно, эта любовь имеет право на существование, но она локальна, так же как и другие земные «любови». Тогда как Христова любовь универсальна, она в каждом видит брата, она не знает что такое «чужой человек» и т.д. В глубине нашей души и скрывается именно такое представление о настоящей любви, но наше дело – до него «докопаться», открыть его, освободить от ига страстей. Для человека свойственно любить каждого другого человека, и если этого не происходит, то он страдает.
Но здесь речь идет все о людях, однако первая заповедь любви – о любви к Богу. Не всегда понимают, что это значит. Выше говорилось, что мы должны каждого человека принимать как брата. Так вот и Бога мы должны принимать как Брата, тем более что Он Сам открыл нам эту возможность. При этом Бог должен в нашей любви быть на первом месте, а человек – на втором. Любить Бога – значит творить Его волю, Его заповеди, искать Его премудрости, Его видения происходящих событий и т.д. Бог – наш Отец, Брат, Он постоянно о нас заботится и нужно видеть эту заботу даже в событиях, которые земному разуму кажутся отчаянными.
Итак, мы рассказали о трех основных проявлениях образа Божия в человеке, основных, но не единственных. Читатель заметил, что всегда речь шла о духовном преодолении ветхого человека – в духовной свободе, в «уме Христовом», в истинной любви к Богу и человеку. Здесь можно вспомнить, что некоторые Отцы учили, что нужно различать образ и подобие Божие. Образ – это духовные зачатки в человеке, а подобие – реализация данных зачатков. Цель человека в том, чтобы стяжать это подобие, чтобы образ не пролежал в его жизни мертвым грузом.
Итак, из персти и дуновения создан человек ¾ образ Бессмертного; потому что в обоих царствует естество ума. Посему, как земля, привязан я к здешней жизни, а как частица Божественного, ношу в груди любовь к Богу и к жизни будущей, вечной».[14] По Своей природе Бог является Всесовершеннейшим Духом, а поэтому образ Божий в человеке нужно видеть в свойствах его души ¾ разуме, чувстве, воле и в бессмертие ее (души). Этими свойствами души личность человека была возвышена над всем неорганическим и животным миром.
Содержание христианской жизни
Последствия грехопадения. Удаление прародителей от Бога
Глава IV. ЭККЛЕЗИАЛОГИЯ И ЭСХАТОЛОГИЯ
1. Ветхозаветная Церковь и
обетование Пришествия Спасителя
Итак, первобытный религиозный союз Бога и человека был прерван произволом человеческой воли. Однако Творец, по Своей любви и милосердию, не оставляет падшего человека без Своего попечения и заключает с ним новый союз, дает ему благую весть и надежду на спасение. Бог обещал, что Семя жены сотрет главу змея: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). Этими словами Бог говорит, что Его Единородный Сын ¾ Христос Спаситель, победит дьявола, прельстившего человеческий род, и избавит его от греха, проклятия и смерти. Христос Спаситель в этих словах назван Семенем жены, ибо Он родился на земле без мужа от Пресвятой Девы Марии. Данным Первоевангелием Бог положил начало Ветхому Завету и вере в грядущего Спасителя, подобно тому, как мы веруем в пришедшего. Первоевангелие, данное Богом на заре истории человечества, неоднократно повторялось Им в течение почти всего Ветхого Завета в притчах, и чем ближе приближался срок исполнения божественного Обетования, тем яснее становились эти откровения и пророчества.
Таким образом, самый главный смысл Ветхого Завета состоял в том, что Бог обещал человеческому роду Божественного Искупителя и готовил людей к принятию Его через многие Свои Откровения. Избрав для сохранения истинной веры еврейский народ, Господь поддерживал в нем истинное богопознание и богопочитание сверхъестественными путями, чудесами, пророчествами, прообразами, поэтому в ветхозаветной религии содержится такое чистое учение о Боге, мире и человеке, которое неизмеримо возвышается над всеми языческими религиями. Евреи ¾ единственный народ, который веровал в Единого Истинного Бога, видел в Нем Личный Дух, Существо Премирное, Творца и Промыслителя мира и человека, Существо Праведное и Святое, Которое и от людей требует святости и богоподобия. «Будьте святы, как и Я свят», ¾ говорит Бог. Таким же возвышенным характером отличается и учение ветхозаветной религии о человеке. Человек рассматривается здесь как разумная и свободная личность, созданная по образу Божию и призванная к богоуподоблению и святости. Но, вместе с тем, это ¾ личность падшая, с поврежденной грехом природой. Она нуждается в оправдании и искуплении. Ожидание Искупителя и обетования о Нем составляют душу Ветхого Завета.
В противоположность низкой материи языческих религий нравственные законы ветхозаветной религии поражают своей высотой и чистотой. Любовь к Богу (Втор. 6, 4-5) и к ближнему (Лев. 19, 18) ¾ вот две основные заповеди, которые составляют сущность Ветхозаветного Закона и до которых не мог возвыситься языческий мир. В то же время, и ветхозаветная религия еще не давала человеку всей полноты истины. По мысли видного исследователя данного вопроса, профессора архимандрита Платона (Игумнова),
«при рассмотрении вопроса воздаяния в Ветхом Завете следует обратить внимание на два принципиальных момента. Первый момент заключается в том, что представление о воздаянии соединялось с ожиданием земных благ. Ветхозаветные награды были, главным образом, вещественными, но даже тогда, когда они были духовными, например, близость к Богу, они прекращались со смертью. В царстве усопших умершие больше не могли воздавать хвалу Богу.
Второй момент заключается в том, что воздаяние за преступление или за добродетельный поступок отдельного человека относилось в Ветхом Завете к целой общности людей. Источником этой идеи служил характер семейных отношений, но более важной причиной было то, что Бог избрал Израиль и заключил с ним Завет именно как с избранным и святым народом, а не как с отдельными личностями. Поэтому Бог мог наказать народ за грех одного человека и дать благословение и награду за личную праведность другого человека. Очевидный пример всеобщего наказания ¾ история падения человека. Но есть много других подтверждений. Убийство, совершенное Каином, вызвало умножение беззаконий во всем его роде. Даже царь Давидсвоим прегрешением обрек своего сына, родившегося от незаконного союза, на смерть и свой царский род на беспрерывные войны и бедствия (2 Цар. 12, 7-14). Не только ближайшие потомки, но даже целый род может быть наказан за грех одного из его представителей.
Таким образом, понимание наград и наказаний в Ветхом Завете сводилось, главным образом, к благословениям в земной жизни и относилось больше к целому народу, чем к отдельной человеческой личности».[24]
Ярким подтверждением вышесказанного является содержание завета, заключенным Богом с потомком Ноя через Сима ¾ Авраамом (XX-XIX вв. до Р.Х.), уроженцем Ура Халдейского, патриархом израильского народа. Бог пообещал ему неисчислимое потомство, то есть распространение его рода на земле в качестве награды за ту веру, которую он имел в своем сердце. Господь отблагодарил Авраама наследниками, ставшими основателями Богоизбранного израильского народа. Среди них его сыновья Исаак и Измаил, внук Иаков (Израиль), правнук Иуда, по имени которого стали называть представителей одного из двенадцати колен Израилевых, далекий потомок царь Давид.
БИБЛИОГРАФИЯ
В 2004 -2005 годах
В Московском институте духовной культуры
вышли в свет следующие издания:
Бахтин М.В. В поисках счастья:
Религиозно-этические учения древности
Бахтин М.В. Счастье и блаженство в свете христианской антропологии
Догматическое богословие. Под ред. М.В. Бахтина
Бахтин М.В. Модели истории: социально-антропологический анализ
В 2006 году
готовятся к изданию:
Бахтин М.В. Богословское осмысление истории
Бахтинология. Том III. Сборник научных трудов,
посвященных 110-летию со дня рождения М.М. Бахтина
Протоиерей Серафим Соколов. История Христианской Церкви
История Русской Православной Церкви.
Под ред. проф. К.Е. Скурата и М.В. Бахтина
Архимандрит Платон (Игумнов). Нравственное богословие
Бахтин Максим Вячеславович
Клевцов Павел Борисович
Введение в православное богословие
Учебное пособие
Подписано в печать 31. 05. 2006 г. Формат 60 х 84/16. Бумага офсетная 65 г/см. Гарнитура Таймс. Печать офсетная. Печ. л. 6,5. Тираж 1000 экз.
Издательство Московского института духовной культуры
Бахтин Максим Вячеславович
кандидат философских наук
декан факультета духовной культуры Московского гуманитарного института
повышения квалификации и переподготовки кадров.
доцент кафедры социальной антропологии Российского государственного социального университета.
М.В. Бахтин родился в 1974 году в г. Пензе.
Окончил исторический факультет Пензенского государственного педагогического университета им. В.Г. Белинского (1996 г.),
аспирантуру кафедры философии Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена
(Санкт-Петербург) (2001 г.), Московскую духовную семинарию (2005 г.)
С 1996 г. преподает историю философии, философскую антропологию, социальную антропологию, этику, религиоведение, историю русской религиозной философии.
Клевцов Павел Борисович
кандидат философских наук
Клевцов П.Б. родился в 1976 г. в Санкт-Петербурге
В 1998 г. окончил исторический факультет, а в 2002 г. – аспирантуру кафедры философии Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена
С 2002 года преподает философию в Санкт-Петербургском государственном университете культуры
[1] Далее в тексте, употребляя понятие христианство, мы будем иметь в виду православие.
[2] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М., 1992. С. 251-252.
[3] 1 Ин. 4:8.
[4] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. ¾ М., 1992. С. 79.
[5] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. ¾ М., 1992. С. 61, 84.
[6] Евреям 9:24 - 28.
[7] Бердяев Н. А. Смысл истории. С. 84.
[8] Бердяев Н. А. Смысл истории. С. 22.
[9] Деяния, 17:26, 27.
[10] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 1, Гл. 5, С 163.
[11] Догматическое богословие. Учебное пособие. Под редакцией М.В. Бахтина. — М.: Издательство МГИПКиПК, 2004. С. 55.
[12] Здесь имеется в виду то, что в древневосточных и античных религиозных системах можно находить аналогии, сходства с основными истинами христианства. В этом нет ничего удивительного, так как искра Божественной истины не могла вполне угаснуть в человеческом роде, и язычники, лишенные сверхъестественного Божественного Откровения, могли, руководствуясь лишь естественным откровением (разумом, совестью и пр.), сохранить некоторое действительное представление, хотя и в искаженной форме, в виде намеков и туманных надежд.
[13] Святитель Тихон, епископ Воронежский. Сочинения. Т. XV. – М., 1837. С. 3-4.
[14] Епископ Феофан. Душа и Ангел. – М., 1913. С. 63.
[15] Бердяев Н. А. Смысл истории. С. 84.
[16] Евреям. 9, 24 - 28.
[17] Деяния, 17 : 26, 27.
[18] 2-е Коринфянам, 5 : 19.
[19] Иоанна, 3 : 16 – 18.
[20] О необходимости веры и Священного Предания см. Катехизис. Изъяснение членов Символа веры см. Катехизис.
[21] Премудрость и благодать Божья. С. 99.
[22] Один из богословов XIX века, рассматривая произвольный поступок первозданных людей, говорит о том, что не следует высмеивать незначительность преступления наших прародителей в Раю, ибо дело состоит в принципе, то есть в послушании и соблюдении положенного нравственного закона, а не в степени нарушения. Приводя пример из области физики, можно сказать, что, несмотря на то, что атомная бомба гораздо меньше по размеру артиллерийских снарядов, действие ее гораздо более ужасное. В биологии соотношение между нарушением закона и следствием этого нарушения еще сильнее. В духовной же жизни это соотношение во много раз сильнее (протоиерей Евгений Попов. Православное догматическое богословие. – Пермь, 1880, ч. 3, изд. 3, стр. 11).
[23] Ириней Лионский. Простив ересей. Кн. 3. Гл. 8. С. 5.
[24] Архимандрит Платон (Игумнов). Православное нравственное богословие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.
[25] Об этом писал митр. Антоний Сурожский в книге «Таинство любви».
– Конец работы –
Используемые теги: Православное, богословие0.048
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов