Учебно-методическое пособие - РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

ЮЖНО-РОССИЙСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНСТИТУТ   ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ

 

 

Рогова Н.В.

 

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

 

Учебно-методическое пособие

 

Ростов-на-Дону

 

РОГОВА НАДЕЖДА ВЛАДИМИРОВНА кандидат философских наук, доцент.

Религиоведение Учебно-методическое пособие.

 

 

Рекомендовано учебно-методической комиссией ЮРГИ.

Часть 1 Методические рекомендации.

Цикл лекций по «Религиоведению» рассчитан на студентов 2 курса философского факультета. В настоящем пособии в первой части даны общие методические рекомендации по структуре курса, определены цели и задачи. Во второй части приводится программа, тезисное изложение курса, литература, глоссарий.

Религиоведческие проблемы образуют значимую составляющую в области гуманитарного знания. Освоение религиоведения вносит большой вклад в свободное самоопределение личности, в обладание ею достижениями мировой и отечественной культуры, в формирование духовных интересов и ценностей. Наряду с такими обществоведческими дисциплинами, как история, философия, культурология, социология, правоведение и др., религиоведение конкретизирует гуманитарные знания студентов применительно к анализу религии, способствует развитию исторической памяти народов.

Изучая в высшем учебном заведении этот курс, студент получает возможность овладеть искусством понимания других людей, чьи мировоззренческие позиции являются иными, глубже понять феномен религии и её роль в жизни современного общества.

Курс рассчитан на то, чтобы дать основополагающие знания по заявленной проблематике. Главной целью данного курса является приобретение студентом умения ориентироваться в специфике религий и религиоведении. Эта цель реализуется через следующие задачи: получить представление о различных научных концепциях понимания сущности, структуры и функций религии; рассмотреть структуру и предмет религиоведения; рассмотреть историю и основы вероучения первобытных, национальных и мировых религий; выяснить причины распространения нетрадиционных религиозных сект, рассмотреть современное состояние и пути обновления основных мировых религий.

С целью закрепления понятийного аппарата по религиоведческой проблематике в состав методического пособия входит глоссарий.

Программа

Тема 1. Религиоведение: понятие, история, предмет, методы.

Понятие и предмет религиоведения. Два подхода к изучению религии: теологический (богословский) и светский (научно-философский). Метод историзма и метод объективизма как основные, универсальные методы для решения религиоведческих задач. Религиоведение и богословие (теология).

Тема 2. Структура религиоведения.

Философия религии как базовый раздел религиоведения. Предмет исследования и основные характерные черты религиоведческих дисциплин (философия религии, история религии, психология религии, социология религии феноменология религии)

Тема 3. Понятие, элементы и структура религии.

Тема 4. Функции и классификация религии.

Понятие религиозной функции, характеристика основных религиозных функций. Основные подходы к классификации религий: по историко-культурному (хронологическому)основанию, по теистичности, по составу пантеона. Основные особенности мировых религий.

 

Тема 5. Основные теории происхождения религии.

Мифологическая школа и её сторонники (Ш.Дюпюи, Я.В. Гримм, М.Мюллер). Л.Фейербах, Э. Тэйлор и антропологическая школа. Связь религии и «пралогического» мышления (Л.Леви-Брюлль). Концепция прамоногеизма. З.Фрейд о происхождении религии. Маркс и Энгельс о религии как опиуме для народа. Социологические концепции происхождения рели - Э. Дюркгейм и М.Вебер.

 

Тема 6. Первобытные формы религии: магия, фетишизм, тотемизм.

Понятие «мана». Фетишизм как почитание различных предметов, тотемизм как вера в тотемного первопредка. Понятие «табу». Магия как вера в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир.

 

Тема 7. Первобытные формы религии: анимизм, шаманизм.

Понятие «анимизма». Два направления развития анимистических представлений. Шаманизм как одна из самых древних форм религиозных верований, доживших до наших дней. Личность шамана и шаманский трансвестизм. Признаки «шаманской болезни» и её роль в становлении шамана. Особенности шаманского культа и обрядности шаманизма.

 

Тема 8. Этнические и региональные религии: индуизм.

Особенности этнических и региональных религий. Индуизм: варны и касты, Тримурти индуисткого пантеона, два основные направления индуизма (шиваизм и вишнуизм) суть вероучения индуизма, Понятие «дхармы» и кармы. Индуистский пантеон. Реформация индуизма.

Тема 9. Этнические и региональные религии: зороастризм, иудаизм.

Зороастризм. Личность Заратуштры. Зороастрийский дуализм и его корни. Роль и значение Авесты в зороастризме. Позднейшая судьба зороастризма. Иудаизм. Понятие «иудаизм» в широком и узком смысле. Понятие Тора. Значение Талмуда. Основные направления иудаизма. Каббала. Современный иудаизм

Тема 10. Этнические и региональные религии: конфуцианство, даосизм.

Конфуцианство. Понятие гуманности («категория «жэнь») Концепция «благородного мужа». Значение ритуала и этикета в конфуцианстве. Конфуцианство как существующая государственная идеология и основа китайского образа жизни.

Даосизм. Философские идеи даосизма как фундамент религиозного учения. Даосизм как путь к сверхъестественному совершенству. Понятие «Дао» и «дэ». Учение о бессмертии в даосизме.

Тема 11. Мировые религии: буддизм.

Путь Сиддхартхи Гаутамы к личности Будды. Категория «страдание» в буддизме и её суть. Учение о четырех благородных истинах и восьмеричный (срединный путь) избавления от страдания. Источники буддийского вероучения. Этико-практическая направленность буддизма, понятие «ахимсы». Центральная проблема – проблема личности. Понятие «сансара», «нирвана». Религиозный культ в буддизме.

Тема 12. Распространение буддизма. Основные направления и школы в буддизме.

Хинаяна (малая колесница) как путь спасения только для монахов. Махаяна (широкая колесница) как путь спасения для мирян. Ваджраяна (алмазная колесница, тантризм) как учении о мгновенном просветлении. Основные идеи чань и дзэн-буддизма.

Тема 13. Мировые религии: христианство, истоки и развитие.

Причины появления и религиозные истоки христианства. Личность основоположника христианства И.Христа. Распространение и три этапа религиозного оформления христианства. Роль Вселенских соборов. Особенности и источники вероучения. Символ веры – как основа христианского вероучения. Семь христианских таинств христианского культа.

Тема 14. Основные направления христианства: католицизм, православие, протестантизм.

История раскола и формирование западной и восточной церквей. Православие, католицизм. Догматические разногласия между католицизмом и православием. Мартин Лютер – основоположник протестантизма и лютеранства. Особенности протестантского вероучения. Основные направления протестантизма и их отличительные черты (кальвинизм, англиканство, квакерство, баптизм).

Тема 15. Мировые религии: ислам.

Пророк Мухаммед и его роль в возникновении и становлении ислама. Основные идеи и источники вероучения. Пять столпов ислама. Раскол ислама и истории халифата. Средневековый ислам и исламское сектантство.

Тема 16. Ислам и современность.

Ислам в ХХ веке и прогноз развития исламской цивилизации. Исламский фундаментализм. Консервативные стороны современного ислама. Интегрирующая функция ислама и её роль в религии и обществе.

 

Тема 17. Неканонические и внеконфессиональные религиозно-философские школы и течения на рубеже ХХ-ХХ1 веков.

Харизматический культ как важнейшая черта современных нетрадиционных религий. Основные особенности нетрадиционных религий (апокалипсические мотивы, активная миссионерская деятельность, тоталитарная направленность, использование средств массовой информации). Классификация нетрадиционных религий.

Часть 2. Тезисное изложение курса.

Тема 1. Религиоведение: понятие, история, предмет, методы.

Начиная с Х1Х века, среди обществоведческих наук выделилась отдельная дисциплина – религиоведение. Это самостоятельный комплексный междисциплинарный… Как теоретическая дисциплина религиоведение сформировалось в результате усилий… Для богословско-теологического подхода к религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, как…

Литература основная

Добреньков В.И., Радугин А.А. Методологические вопросы исследования религии. М., 1989.

Радугин А.А. Введение в религиоведение: Курс лекций. М.: Центр, 2001

Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003.

Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2004.

Дополнительная литература:

Белов А.В. Секты. сектантство. Сектанты. М.,1978 .

Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма М., 1990.

Кураев А. Традиция. догмат. Обряд. — М., 1995.

Лобовик Б.А. Религиозное сознание и его особенности. Киев.,1986

Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.

Москолец В. Религиозный культ: особенности функционирования и пути преодоления. — К., 1987.

 

 

Тема 4. Функции и классификация религии.

 

Под функциями религии следует понимать различные способы ее действия в обществе. В литературе в качестве наиболее существенных выделяют следующие функции: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, легитимирующая, интегративная и культурно-транслирующая.

Обратим внимание на значимость мировоззренческой функции, которая является основной. Религия включает определенное миропонимание, объяснение мира и некоторых процессов в нем, природы человека, смысла его существования, идеала и т.д. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, через призму которых осуществляется видение мира, общества, человека, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла бытию поддерживает надежду на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения и т.п.

Религия выполняет специальную компенсаторную функцию восполняя ограниченность, зависимость бессилие людей как в плане сознания, так и в плане изменения условий существования. Реальное угнетение преодолевается свободой в духе. Социальное неравенство превращается в равенство во грехах, в страдании. Разобщенность и изоляция сменяются братством в общине. Безличное и безразличное общение индивидов заменяется общением с божеством и другими верующими. Психологическим последствием такой компенсации является снятие стресса, переживаемое как утешение, очищение, наслаждение, даже если это происходит иллюзорным путем.

Коммуникативная функция. Религия осуществляет общение людей, где «богообщение» считается высшим видом общения, а общение с «ближними» - второстепенным. Общение происходит прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Внекультовые деятельность и отношения также обеспечивают общение верующих.

Религиозные идеи, ценности, установки, стереотипы, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей. Как нормативная система и как основа общественно санкционированных способов поведения религия определенным образом упорядочивает мысли, устремления и действия людей и тем самым реализует регулятивную функцию.

Легитимирующая функция религии состоит из обоснования, освящения, придания законного характера определенному типу общественного порядка и государства. Общество обращается к авторитету религии, чтобы сделать свои требования значимыми для своих членов, передавать от одного поколения к другому те правила и нормы, которые оно предъявляет каждому отдельному человеку

Религия может выступать как фактор интеграции общества, группы. Суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества.

Важной функцией религии является культурно-транслирующая, позволяющая человеку приобщиться к культурным ценностям и традициям, в появлении и развитии которых религиозный фактор играл либо определяющую, конституирующую, либо значительную роль.

Классификация религий. Сколько всего религий существует в мире, доподлинно не знает никто. Чаще всего речь идёт о тысячах разнообразных религиозных форм, которые существовали на протяжении значительного отрезка человеческой истории, возникли недавно или сохранились в современном мире с давних времен. Естественно, что возникает потребность в упорядочении, типологизации религиозных феноменов, независимо от времени или места их существования. Прежде всего можно говорить о религиях живых и мертвых, религиях первобытных и родоплеменных (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманизм и т.п.), национальных (иудаизм, индуизм, зороастризм) и мировых (христианство, буддизм, ислам.), религиях естественных и религиях откровения.

Типологизацию и классификацию религий можно делать по разным основаниям. По основанию историко-культурному (хронологическому) все известные религии делятся на два типа: архаические религии и религии цивилизованных обществ. По основанию теистичности (наличия или отсутствия в них идеи Бога) - на дотеистические и теистические. Существует разделение религий по составу пантеона на политеистические, т.е. религии, в которых налицо почитание нескольких богов, например древнегреческая и древнеримская религии, и монотеистические, т.е. религии единобожия, к которым относятся иудаизм, христианство и ислам. В системе классификации религии можно выделить группу природных (естественных) религий. Для этих древних религий характерно то, что человек находится не в центре мироздания, а является элементом, составной частью природы. К типичным природным религиям относятся ведические религии Древней Индии, из мировых религий - буддизм. Однако, как правило, эти религии политеистические.

В отличие от них христианство, ислам и иудаизм, имеющие общий корень - Ветхий Завет, в центр своей системы ставят человека, который обретает путь к личному спасению. В этих религиях главное внимание уделяется нравственные идеям. Часто эти религии называют нравственными, или духовными.

На смену первобытным и древним этническим и региональным религиям приходят мировые религии. Они имеют ряд особенностей: в них в наиболее полном и завершенном виде присутствует монотеизм, представление о едином Боге как творце мира и законодателе людей. Кроме этого, окончательно складывается единая, целостная система догматов вероучения, среди которых ведущее значение отводится учению о загробном воздаянии. Автономная община как преобладающая форма религиозной организации на этапе этнических и религиозных религий сменяется гораздо более централизованной и масштабной организацией – церковью, состоящей из мирян и священнослужителей. Но главная особенность мировых религий заключается в их наднациональном характере. Люди объединяются в религиозную организацию как единоверцы, независимо от национальной, государственной, языковой и социальной принадлежности. Эта характерная черта мировых религий тесно связана с их особенностью: вера в единого Бога как раз и подразумевает, что он является Богом для всех людей. Именно благодаря этой особенности мировые религии, собственно, и получили своё название.

Религиозная статистика утверждает, что в начале ХХ1 века к числу последователей мировых религий – буддизма, христианства, ислама – относят себя больше половины населения планеты: каждый третий житель земного шара является христианином (33% населения). Каждый шестой – мусульманином (19% населения), а каждый восемнадцатый – буддистом. (6% населения).

 

Литература основная

Аринин Е.И. Религиоведение (Введение в основные концепции и термины): Учебное пособие для студентов вузов. – М., Академический проект, 2004.

Зеленков М.Ю. Религиоведение / Конспект лекций в схемах. М.: Юридический институт МИИТа, 2003.

Низовский А.Ю. У истоков мировых религий – М., - 2002.

Радугин А. А. Введение в религиоведение: теория история и современные религии: Курс лекций. — 2-е изд. испр. и доп.— М., 2001.

Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003.

Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2004.

 

Литература дополнительная

Религиоведение хрестоматия: (для высш. учеб. заведений) / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А.Н.Красникова — М, 2000.

 

 

Тема 5. Основные теории происхождения религии.

 

На рубеже XVIII-XIX вв. стали появляться обстоятельные исследования, ставившие своей целью комплексно изучить проблему сущности и происхождения религии. Так, Ш. Дюпюи стремился показать, что все древние боги и герои были олицетворением небесных явлений, причем к числу астрально-мифологических образов он отнес и Христа. В начале XIX в. на основе этих идей сложилась мифологическая школа, наиболее известные представители которой (братья Я. и В. Гримм, М. Мюллер) связывали мифологию и религию различных народов, стремясь доказать, что религиозные верования суть отголоски древнего астрально-мифологического культа.

Изучив огромный материал по истории древних мифов и тем самым, дав толчок развитию ряда наук (этнографии, фольклористики и т. п.), сторонники этого направления, однако, оказались не в состоянии дать убедительный анализ сложных и развитых религиозных систем, в чем и проявилась слабость их школы.

Значительным шагом вперед в познании вышеназванных систем стала антропологическая школа. Предтечей ее можно считать учение Л. Фейербаха, который писал о том, что богов создает сила фантазии, воображения человека, что религия – это в конечном счете продукт деятельности, мышления и эмоций людей. Сторонники антропологической школы, и, прежде всего, виднейший ее представитель – английский этнограф Э. Тэйлор, опирались на ту же основу, что и Фейербах, т. е. на мыслящего индивида, силой сознания и эмоций создающего религиозные представления. Первоначальная форма этих представлений – вера в духов, т. е. анимизм. Одухотворивший мир первобытный человек, дикарь-философ, создает этих духов силой своего воображения. Хотя опиравшаяся на капитальные этнографические исследования теория Тэйлора была существенным шагом вперед в науке о первобытном обществе, чисто религиоведческая слабость ее очевидна.

Антропологи-эволюционисты развивали теорию Тэйлора, уточняя отдельные ее положения, как это было сделано, в частности, в трудах Д. Фрэзера, Л. Леви-Брюля и некоторых других исследователей. В этнографических исследованиях Фрэзера акцент был сделан уже не столько на абстрактную рефлексию мыслящего дикаря-философа, сколько на ассоциативные представления первобытных людей, которые способствовали установлению искаженных связей между реальностью и ее восприятием и тем положили начало магии – одной из древнейших форм религии.

Следующий шаг в этом же направлении сделал Леви-Брюль, пытавшийся объяснить такого рода ложные ассоциативные связи первобытного человека особенностями его «пралогического» мышления, основанного на аффектах и ощущении сопричастия («мистическая партиципация»).

В XX в. в противовес антропологической школе были выдвинуты новые, более обстоятельные концепции. Одна из них – концепция прамоногеизма, автор которой, католический священник В. Шмидт, в своей 12-томной работе «Происхождение идеи бога» стремился доказать существование своего рода первобытного «божественного откровения». В. Шмидт исследовал громадный фактический материал и продемонстрировал огромную эрудицию. Однако его априорно принятая идея доказать сущность божию и наличие в той или иной форме представлений о едином Боге чуть ли не у всех народов мира оказалась несостоятельной.

Иная судьба была у теории психоанализа 3. Фрейда. Вообще-то эта теория в гораздо большей степени относится к области психиатрии, даже медицины, нежели к религиоведению. Однако она сыграла существенную роль в развитии современного религиоведения. Религиозный аспект теории Фрейда сводится к тому, что религия в ранних своих формах (тотемизм) возникла как следствие сознательного подавления бессознательных инстинктов, прежде всего полового. Сублимация такого рода всегда была чревата взрывом. Отсюда и религиозные представления – это иллюзии, выступающие как исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества; тайна их силы, считал Фрейд, заключается в силе этих желаний.

«Эдипов комплекс» (согласно древнегреческому мифу, Эдип, не зная того, убил отца и женился на матери) всегда, согласно Фрейду, создавал у мужчин двойственное отношение к их отцам – как к отцам и как к соперникам, что привело затем к тотемизму: тотем заменил отца. В дальнейшем такого рода «заместителем отца» стал Бог. Таким образом, религия по Фрейду есть следствие сублимации навязчивых желаний.

Очень важно понять как относились к религии основоположники марксизма, ибо именно это отношение в конечном счете определило то, что произошло с религиями в нашей стране. В середине прошлого века Маркс и Энгельс, вырабатывая свое понимание проблем религии (и категорически отрицая ее место в истории современного им общества, ибо религия выступала в качестве основного идейного соперника марксизма), обратили особое внимание на три главных момента. Первый – это тезис о том, что не древний человек, а общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само есть общественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Этот тезис сам по себе, в принципе, вполне разумен и приемлем.

Вторым моментом, отмеченным Марксом и Энгельсом, было положение о том, что религиозные представления и верования вызревают и принимают различные формы не сами по себе, а под воздействием определенных социальных условий и достигнутого уровня развития.

Суть третьего тезиса в том, что религия – это средство угнетения человека власть имущими.

Именно это имел в виду Маркс, когда говорил о религии как опиуме народа. Развивая эту мысль, В. И. Ленин писал, что религия – один из видов духовного гнета и что гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества. Следствием этих убеждений в нашей стране стало отрицание религии, сведенной до уровня предрассудков.

XX век был отмечен новыми концепциями в области религиоведения. Среди имен их авторов – французский социолог Э. Дюркгейм. В своих работах он трактует религию как солидаристскую систему верований и действий, создающую моральную общину тех, кто их придерживается. Она – принадлежность не индивида, а группы. Именно группа обеспечивает её сплоченность, солидарность и в этом её интегративная функция.

Наиболее выдающимся социологом религии был М.Вебер, который выделил три типа религиозного отношения к миру. Один представлен конфуцианством и даосизмом: это религии «приспособления». Второй тип – индуизм и буддизм – религии «бегства от мира». Третий тип представлен иудаизмом и христианством – религиями «овладения» миром. В каждой религии заключен свой образ и стиль жизни больших масс людей, поэтому, согласно Веберу, бессмысленно говорить о религии вообще в функциональных категориях.

Все эти теории внесли свой вклад в современное религиоведение.

 

Литература основная:

Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988.

Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.

Литература дополнительная:

Религиоведение хрестоматия: (для высш. учеб. заведений) / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А.Н.Красникова — М, 2000.

 

Тема 6. Первобытные формы религии: магия, фетишизм, тотемизм.

Появление первобытных верований и культов ученые объясняют особенностями мышления первых людей, которые переживали окружающий мир как живое и одушевленное существо с собственными чувствами, эмоцией и волей. Первобытное мировосприятие может показаться нам странным и непривычным, но в нем нет ничего удивительного: для объяснения окружающего мира человек применял единственно доступный его пониманию, хотя, быть может, несколько нескромный, критерий – самого себя.

Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Этот термин ученые позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, которые называли так силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные успехи, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает их обладание маной в первую очередь.

У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португ. feitico - вещь для колдовства; иногда этимология этого слова возводится к латин. fatum – судьба)). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.

Предположение о том, что фетишизм – это исторически первая форма религии, является скорее теоретическим и умозрительным, нежели имеющим под собой реальную фактическую основу. Все дело в простоте собственно фетишистских верований, элементарности сопровождающих обрядов и преимущественно индивидуальном характере фетишизма.

В основе веры в фетиш лежало представление о предмете как о двойнике человека, самостоятельном существе, наделенном чисто человеческими чувствами и побуждениями. Фетиш осуществляет благоприятное или неблагоприятное влияние на человека потому, что, именно он, фетиш, этого хочет, потому что рассердился за что-то на человека или, наоборот, проникся к нему благодарностью за хороший уход. Поклонение фетишу состояло в уходе за ним как за обычным человеком.

Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помотать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменился другим, известны обычаи «наказания» фетиша.

В условиях дальнейшего развития религиозных представлений человеческие фетиши не только не теряли свои позиции, но иногда получали совсем неожиданный импульс к существованию. В частности, своеобразным кульминационным моментом фетишистских представлений в Африке считается выделение так называемого «фетиша фетишей» - общепризнанной святыни для большого объединения племен.

В позднейших формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам – наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. И сейчас вера в фетиш остается как пережиток – в форме веры в талисманы и амулеты.

Ранней формой религиозных воззрений следует также считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены.

Краеугольным камнем тотемизма является верование в тотемных «первопредков». Считалось, будто бы то или иное животное является прародителем первобытного рода или племени. Поэтому в тотеме люди видели добрых и заботливых покровителей и защитников своей общины от голода, холода, болезней, врагов и прочих напастей, старались привязать к ним все важнейшие события в жизни. Тотемный культ был направлен на то, чтобы получить покровительство тотема.

В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это обстоятельство вело, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой - к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальным характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива. Повсеместную популярность имели ритуальные пляски, в которых танцоры подражали движениям животных.

В условиях распада первобытного родового строя, тотемные верования изживают себя, перерастая одновременно в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектам поклонения придается уже человекоподобный облик. Позже элементы тотемизма вошли во все религии. Особенно ощутимо его влияние в индуизме, где многих животных (например, корову) чествуют как священных. Пережитки этой первобытной формы религии можно видеть и в образах кентавров из греческой олимпийской мифологии. Кроме этого тотемизм всегда был коллективным верованием, в то время как фетишизм – преимущественно индивидуальным, именно поэтому тотемизм следует считать более зрелой формой первичной религии.

К ранним формам религии относится магия (в буквальном переводе с древнегреческого – колдовство, волшебство). Она представляет собой совокупность обрядов и действий, связанных с верою в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир.

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды носили общий характер, то со временем произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей. Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий - обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».

 

Литература основная:

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.

Радугин А.А. Введение в религиоведение: Курс лекций. М.: Центр, 2001

Основы религиоведения Учебник для вузов / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Я6локов, К. И. Никонов и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М., -2000.

Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003.

 

Литература дополнительная:

Бросс Ш. О фетишизме. М., 1973.

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Религия и общество: Хрестоматия. М., 1996.

Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.

Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие М.,1964.

Фрэзер Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.,1983.

Тайлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ. — М., 1989

 

 

Тема 7. Первобытные формы религии: анимизм, шаманизм.

Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» - душа) - вере в существование душ и духов, как своеобразных двойников человека, животных, растений, явлений природы Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тейлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Кроме этого размышления касались темы, что составляет разницу между живым и мертвым телом. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.

Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу - все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи.

На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том какая из этих форм возникла раньше, а какая - позже, вряд ли возможно. Очевидно, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом их религиозного комплекса был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако в каждом конкретном случае выдвижение на первый план какой-либо части религиозного комплекса не означает, что первобытные люди не были знакомы с остальными его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.

Еще одной из первобытных форм религии является шаманизм(на языке сибирских народов «саман» - буйный) – особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями в сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов – шаманов.

Шаманизм хорошо описан на материале охотничьих и рыболовных народов Северной Америки, Сибири и Дальнего Востока. Он был основан на представлении древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с другими, враждебными человеку силами. Судя по всему, первым духом-покровителем шамана был его родовой или семейный тотем. Недаром у многих народов душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое.

Шаманские обязанности в равной степени исполнялись и мужчиной и женщиной. Иногда встречалось и такое явление, как травестизм, когда мужчины-шаманы одевались и вели себя как женщины, ибо на то была соответствующая воля духов.

Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным свидетельством тому была так называемая «шаманская болезнь», поражавшая человека обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но почти всегда заболевший человек выглядел в глазах окружающих умалишенным. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в состоянии оцепенения, иногда убегал из дому и по несколько дней жил один в лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущая во всем теле страшные боли, во сне часто бредил и разговаривал сам с собой. Считалось, что больного «шаманкой» человека посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и применяли «методы физического воздействия». После того, как человек соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», закалки, формирования у него сверхъестественных качеств. Духи меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь и бесцеремонно вторгались в его разум. Иначе говоря, течение шаманской болезни полностью совпадало с циклом инициации: страдание, смерть и последующее воскрешение. Когда рано или поздно шаманская болезнь проходила, человек, который её перенёс, превращался в «избранника духов», превосходящего своими возможностями всех смертных.

В подавляющем большинстве случаев шаманская болезнь сопровождалась «профессиональным» обучением кандидата у старого, опытного шамана, благодаря чему он приобретал необходимые знания, навыки и умения, расценивавшиеся его соплеменниками как сверхъестественные. Будущий шаман узнавал об устройстве Вселенной, именах, привычках и предпочтениях обитателей «верхнего», небесного, или «нижнего», подземного, мира, с которыми ему предстояло тесное общение, осваивал средства передвижения по потусторонним мирам, изучал приемы влияния на духов, укреплял волю и мужество, закалял своё тело, учился контролировать сознание. Длительность ученичества колебалась у разных народов от нескольких дней до нескольких месяцев или лет.

Шаманский культ невозможно представить себе без особого «шаманского реквизита» (передник, головной убор, барабан или бубен). Он щедро разукрашивался стилизованными изображениями духов-покровителей и духов-помошников, космическими символами, многочисленными подвесками, также олицетворяющими духов. В религиозном отношении факт переодевания шаманы был очень значимым и символизировал преодоление шаманом мирского пространства и удостоверял его готовность войти в контакт с миром духов.

Обрядность шаманизма характеризуется экстатичностью. Наиболее типичен для неё танец-камлание. Во время танца под аккомпанемент бубна или барабана движения шамана всё больше ускоряются, переходя в неестественно высокие прыжки. Часто у него начинались судороги, выступала пена на губах, речь становилась бессвязной, могла даже наступить потеря сознания. В подобном состоянии он становился способным на различные чудеса: прокалывание своего тела острыми предметами, касание голыми руками раскаленных предметов, глотание тлеющий углей.

Шаманская Вселенная состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части Вселенной соединяла воедино Мировая Ось – чаще всего она символизировалась Мировым деревом, горой, наконец, столбами. В этих мирах шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи и о том, о чем не смог узнать обычным путем (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека).

Источники шаманства ищут в нервных болезнях, которые люди не могли объяснить естественными причинами, потому изобретали им сверхъестественное объяснение, но то, что они умели искусственно вызывать у себя подобные состояния, умели контролировать свой разум, обладали незаурядной физической ловкостью, выносливостью, все-таки свидетельствует о том, что они не были просто мошенниками и актерами.

В отличие от духовенства в развитых обществах, шаманы опирались не на авторитет своей должности, а исключительно на свои личные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайно нервного напряжения и был связан с риском для жизни. В качестве исходного толчка для измененного состояния сознания могли использоваться галюциногенные грибы, кактусы. Наибольшее же значение, судя по всему, имел особый ритм барабанного боя или звона бубнов, который дестабилизировал сознание шамана.

В целом шаманов нельзя считать служителями культа в точном значении этого слова. Ведь они не составляли отдельной социальной группы с четким статусом, возможным его наследованием, завершенной системой внутренней иерархии. Большая часть шаманов работала наравне со всеми. Почти все шаманы сочетали культовую деятельность наравне с пророчествами, консультированием по различным вопросам, магической практикой, но главным образом с лечением.

В наши дни шаманизм, похоже, переживает второе рождение, становится популярным, модным явлением западной культуры. Им увлекаются тысячи людей, многочисленные статьи и семинары предлагают всем желающим «архаические техники экстаза», доступные подавляющему большинству тех, кто их практикует. Современная религиозная статистика также содержит графу «шаманизм», в которой указывается цифра 10-12 млн. чел.

Таким образом первые следы религии прослеживаются на довольно ранних этапах человеческой истории – за много тысяч лет до н.э. Первобытные формы религии заметно отличались от современных нам религиозных проявлений (в первую очередь мировых религий) по характеру вероучения, культа и организации. Единственное, что их объединяет – это наличие веры. В первобытных формах религии были заложены основные тенденции для дальнейшего развития человечества, происходит формирование вероучения. Это касается главным образом представлений о сверхъестественном, которые становятся всё более абстрактными, точнее, всё более абстрагированными от обычной земной жизни, и возникновения представления о бессмертии человеческой души. Усложняется и приобретает всё более массовый характер культ. Кроме того, в развитии культа прослеживается всё более выразительная тенденция к его символизации, когда, например, кровавое жертвоприношение людей или животных заменяются различными знаками – уменьшенными копиями, куклами или простыми изображениями.

 

Литература основная:

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.

Радугин А.А. Введение в религиоведение: Курс лекций. М.: Центр, 2001.

Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003.

Токарев С.А. Религия в историй народов мира. М.,1986.

 

Литература дополнительная:

Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Пер.
с фр. — М., 1994.

Махайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные
функции. — Новосибирск, 1987.

Смоляк А. Шаман: личность, функции, мировоэзрение (Народы Нижнего Амура). — М., 1991.

Тайлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ. — М., 1989.

Фрэзер дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии / Пер. с англ.— 2-е изд. — М., 1986.

Элиаде М. Шаманизм: Архаические техники экстаза / Пер. с фр. — М.,
1999.

 

 

Тема 8. Этнические и региональные религии: индуизм.

Изменение исторических условий жизни людей приводит к изменению форм религии. Переход от первобытности к цивилизации вызвал преобразование не только в социально-экономической и политической сферах, но и в сфере духовной. Люди не только научились строить города и ирригационные каналы, приручили животных и изобрели письменность – вместе с этим появилась частная собственность, социальное неравенство, писанное право, армия и другие государственные институты. Возникли новые более совершенные формы религии, которые отвечали резко выросшему уровню материальной и духовной культуры. Так на смену первобытным формам культуры приходят этнические и национальные религии (в отечественном религиоведении их принято называть национально-государственными). Основное направление эволюции религиозных верований и обрядов заключалось в замене зависимости каждого отдельного человека от стихийных сил природы, обычаев и обрядов своей общины, зависимостью от господствующих в том или ином государстве социальных сил – типов общественного устройства, власти и религии, которая эту власть освящала.

К числу этнических и региональных религий относят те религии, которые можно обозначить как древние, - древнеегипетскую, древнегреческую, древнеримскую, древневавилонскую и религии, которые появились много столетий и даже тысячелетий назад, однако, сохраняются во многих странах мира и в наше время – индуизм (Индия), конфуцианство и даосизм (Китай), синтоизм (Япония), зароастризм (Иран), иудаизм (религия еврейского народа).

Определяющая черта этнических и региональных религий видна из самого их названия: принадлежность к этим религиям определяется принадлежностью к тому или иному народу или государству и наоборот – исповедание той или другой национальной религии причисляет человека к тому или иному народу или государству.

В качестве других особенностей этнических и региональных религий называют:

1.Возникновение устойчивой идеи Бога или богов.

2.Политеизм – (от греч. поли – много и теос – бог) мнобожие.

3. Формирование представлений о потустороннем мире и загробном воздаянии.

4.Специализация культовой деятельности, которая выразилась: в появлении постоянных культовых сооружений, установлении религиозного ритуала, т.е. системы молитв, обрядов, культовых действий и церемоний, в выделении исполнителей и организаторов религиозных действий в отдельную социальную группу, место в которой чаще всего передается по наследству.

В целом эти религии больше внимания уделяли обрядово-ритуальным , чем морально-этическим элементам. Происходило это по причине того, что эти религии возникают на достаточно ранних этапах культурного развития народов, поэтому определенные до мелочей правила понятны и доступны более чем размышления этического характера, которые было необходимо приспосабливать к конкретной жизненной ситуации и задумываться над тем можно ли убить человека во имя высокой цели (жертвоприношения еще оставались), можно ли говорить на суде неправду, украсть для лечения больного ребенка, изменять жене с храмовой проституткой и т.д.

Во-вторых, подавляющее большинство этнических и религиозных религий было плодом цивилизаций Востока, которые издревле подчиняли человека государству, а не усматривали в государстве учреждение, созданное людьми для улучшения условий собственной жизнедеятельности. Поэтому человек с детства приучался к принципу: «Делай, как все», «делай, как делали твои деды и прадеды по воле богов и судьбы» и становился полностью предвидимым в своем поведении и контролируемым государственной властью.

Индуизм — религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире 840 млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство составляют индуисты и в королевстве Непал. В Европе индуистов можно встретить в Англии, с которой Индия связана колониальным прошлым.

Своими корнями индуизм уходит во П-1 тысячелетие до н.э.. Главная особенность индуизма – тесная связь с традиционной социальной структурой индийского общества – его делением на варны и касты. Варны (которые часто путают с кастами) – это основные сословия индийского общества, образовавшиеся после арийского завоевания Индии и сохраняющие свое социальное влияние по сей день. Насчитывается четыре варны: жрецов, брахманов; кшатриев или воинов и чиновников; вайшьев или торговцев, ремесленников или земледельцев; шудр – людей, выполняющих самые неквалифицированные и грязные работы. Принадлежность к варне определяется рождением и очерчивает круг занятий, социальных прав и обязанностей её членов.

Касты являются профессиональными объединениями, которых насчитывается несколько тысяч. Кастовая принадлежность любого индуса также определяется его рождением. Исторически сложился перечень каст, в которые может входить брахман, кшатрий, вайшья или шудра.

Связь между кастами и варнами и индуизмом следует считать обоюдной. С одной стороны, принадлежность к той или другой касте и варне обуславливает не только круг божеств, определенное религиозное направление, но и сам способ исповедания религии для их членов. Поэтому религиозная практика высших каст концентрировалась на познании божественных истин путем преимущественно философских размышлений и йоговской медитации, низшие касты сосредоточили свою религиозную жизнь вокруг правильного выполнения своего ритуально-церемониального комплекса.

С другой стороны, связанные с кастами и варнами правила – запрет межкастовых браков, совместного принятия пищи, отправления религиозных обрядов, поведения члена каждой касты, отношения между кастами – все это издревле приобрело формы религиозных канонов. Это обстоятельство способствует прочности варно-кастового строя в современной Республике Индия.

Основные элементы религиозной организации индуизма – община, каста и семья.

По народным поверьям, существует 3 333 333 божества, хотя их точного количества никто не считал. Возглавляют пантеон индуизма три тесно связанных между собой божества – Брахма, Вишну и Шива. (эту троицу еще называют Тримурти).

Брахма – человекоподобное выражение абстрактного первоначала, которое создало весь мир и постоянно поддерживает его циклическое существование. В подчиненном ему мире Брахма также символизирует процесс духовного самосовершенствования человека.

Шиве в Древней Индии поклонялись еще с доарийских времен. Во времена индуизма ему приписали способность устанавливать и поддерживать ритм Вселенной, периодически разрушая мир и с такой же периодичностью восстанавливая его.

Вишну выступает олицетворением светлого начала (в противовес темному началу Шивы), охранителем всего живого на земле.

Почитатели Вишны и Шивы создают два основных направления индуизма, которые чем-то напоминают деление на католиков и православных у христиан. Однако общего между шиваитами и вишнуитами гораздо больше чем различий. Культ Вишну распространен на севере Индии, а Шивы на юге.

Наиболее полным перевоплощением бога Вишну считается Кришна. Больше всего пересказов о жизни и деятельности Кришны содержит эпическая поэма «Махабхарата». Другими почитаемыми божествами в Древнем индуизме являлись:

Варуна – царь богов и людей, повелитель Вселенной, творец неба и земли; владыка природных стихий. Агни – бог огня. Индра – бог грома и ветра, повелитель рек. Ганеша – бог – покровитель предпринимательской деятельности, искусства и науки. Богиню Шакти можно считать воплощением женственности, женского начала, особой энергии и и силы – то доброй и плодовитой, то злой и смертоносной. Поэтому она персонифицировалась в бессчетных образах богинь с ограниченными функциями. Чаще всего из них встречаются такие: Дурги и Кали.

Богиня Лакшми (сияющая, прекрасная) – жена бога Вишну. Эта счастливая пара имеет сына бога любви – Каму (имя последнего для европейцев ассоциируется с «Камасутрой».

Вместе с тем в индуизме отсутствует понятие «дьявола» как воплощения абсолютного зла. И бесы и демоны индуистского пантеона действительно страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены плохих мыслей, но они никогда не выступают в качестве абсолютной противоположности добрым божествам.

Вероучение индуизма сведено к положению о циклическом устройстве бытия и его проекции на бытие отдельного человека в виде учения о переселении душ. Каждый мировой цикл по длительности равен одним суткам в жизни Брахмы (2млрд. 160 млн. лет). За это время мир успевает пройти путь от «золотого века» до состояния, подобного современному, когда в нем сохраняется не более четвертой части добродетелей. С каждой югою (периодом) уменьшается продолжительность жизни людей слабеют их ум, мужество, сила, духовная мощь. Смешиваются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и все они уподобляются шудрам пренебрегая истиной и покаянием и погибают в огне, а затем Брахма «отдохнув ночью», которая продолжается столько же сколько и день, опять создает мир. Этот процесс будет длиться 100 лет жизни Брамы, а затем все снова вернется в состояние первоматерии.

Соответственно душа человека находится в сансаре– бесконечном круге плотских перерождений его души. Порядок перерождений определяется нерушимым для всех живых существ, в том числе богов, законом нравственного воздаяния – Кармы. По закону кармы перевоплощение человека напрямую зависит от хороших или плохих деяний, совершенных им в прошлой или нынешней жизнях: того, кто причинял вред живым существам, будут преследовать болезни, того, кто крал еду, ожидают проблемы с пищеварением, и т.д. Как видим, суть индуистской Кармы на самом деле несколько отличается от её европейского понимания как предопределения свыше, которое человек не в силах изменить. Напротив, благодаря Карме человек сам определяет свою судьбу, неизменным и непреложным является только сам принцип Кармы.

Задание человека в этом контексте определяется понятием дхарма. Дхарма – это закон или тот универсальный порядок вещей во Вселенной, вследствие которого человек рождается в определенной социальной прослойке и принадлежит к конкретной религиозной системе, а поэтому должен вести себя соответствующим образом – соблюдать освященные традицией религиозные обычаи, предписания и обряды. Следование Дхарме – задаче всей человеческой жизни, которая представляется индуистам разделелнной на четыре периода. В течении каждого из них человек решает конкретные задачи

В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентацией поведения в зависимости от места индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а также в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья — ученичество в этот период человек должен изучить Веды, вести аскетический образ жизни, затем вернуться домой и вступить в брак., Грихастха — главенство в семье, ванапрастха — отшельничество, саньяси аскеза и отрешение от земного.

Следует подчеркнуть, что здесь речь идет об идеале, по отношению к которому реальная жизнь нормального верующего ограничивается компромиссом – попыткой достичь жизненного успеха и насладиться любовью в «этой жизни» и получить более удачное воплощение в других

Реформация индуизма

Одну из наиболее серьезных трансформаций индуизм претерпел в XIX — XX вв. В этот период не раз доказывавшая прежде свою уникальную гибкость и способность противостоять любым попыткам ассимиляции религия получила сильный стимул к развитию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей, начавшееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отношений. В таких условиях и были предприняты первые попытки реформации индуизма.

Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии зачастую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную реформацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучительным положениям.

Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество «Арья самадж» в его идеях были стремления избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма, «Арья самадж», однако, отказалось от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг «Назад, к Ведам!»). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло крестьянских масс, как в Европе, и с течением времени все более опиралось на индуистскую традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт индуизма

Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и ортодоксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836 — 1886), учивший, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога.

После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название «Миссия Рамакришны». Возглавивший миссию ближайший ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863 — 1902) сделал следующий шаг в создании учения, цель которого — охватить не только все религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих действиях в первую очередь руководствовался постулатом: «Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они — другой. Соединение обеих — вот что необходимо». Миссия Рамакришны, основанная им в 1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи неоведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.

В политике Индии 80-х годов XX в. «индуистский фактор» преломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма, включающего апеллирование к традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности.

 

Литература основная:

Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988.

Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996.

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.

 

Литература дополнительная:

Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма / Пер. с чеш. — М., 1969.

Бонград-Левин Г. М. древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур. — 3-е изд., перераб. и доп. — М., 2000.

Бонгард-Левин Г. М. Индия в древности - СП6., 2001.

Индуизм сегодня: Сб. статей. - М., 1996.

Гусева Я. Р. Познакомимся с индуизмом. — М., 1999.

Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи). М., 1982.

Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения / Пер. с фр. — М., 1999.

Упанишады. В 3-х т. / Пер. А.Я. Сыркина. М., 1991.

 

Тема 9. Этнические и региональные религии: зороастризм, иудаизм.

Зороастризм древнеиранская религия, сложившаяся в Х-УП вв. до н.э. и впоследствии распространившаяся на значительной части Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока.

В основе зороастризма лежит комплекс древнейших индо-иранских представлений, близких индо-арийским. Древние иранцы поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в большей степени олицетворявшим этические категории — справедливость, порядок) и дэвам (теснее связанным с природой).

Наиболее важными и персонифицированными этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые божества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра — договор, согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались с оседлой, мирной жизнью. Издревле в зороастризме почитался огонь — и как огонь очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении, и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквернением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия «свой — чужой», «благой — вредоносный», «чистый — скверный», «оседлый — кочевой», «мирный — воинственный», придавалось особое значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии, опьяняющий напиток хаому.

Сложившуюся в период Ахеменидов (VI — IV вв. до н. э.) религию раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-творец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закрепляли сословный характер вероучения и культа маздеизма.

Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном употреблении — Зороастра), появившееся в Восточном Иране и прилегающих областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию н. э. характер религиозных верований всего иранского народа.

Личность Заратуштры (букв. «обладающий старым верблюдом») скорее реальна, хотя нет прямых доказательств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятельности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой половине I тысячелетия до н. э., не позже VII в., скорее — около 700 г., в восточной части расселения иранских племен.

Происходил он из древнего и незнатного рода Спитама и с семилетнего возраста начал обучаться жреческому искусству. Согласно зароострийским преданиям Заратуштра многие годы провел, скитаясь в поисках истины. При этом он был свидетелем насилия, военных действий, постоянных грабежей и убийств. Сознавая себя бессильным изменить существующий миропорядок, Заратуштра преисполнился страстного стремления к справедливости. Чтобы восторжествовал покой и порядок. И все могли вести добрую и мирную жизнь. Наконец в возрасте 30 лет он получил откровение. Однажды, участвуя в собрании по случаю весеннего праздника, он отправился в реке за водой вошел в реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он вернулся на берег, пребывая в состоянии ритуальной чистоты, явилось ему сияющее существо, которое отвело его к Богам, в присутствии которых пророк «не увидел своей собственной тени из-за их яркого свечения».

Откровения Заратуштры составили книгу Священных писаний зороастризма, известную под название Авеста. Она стала не только сводом священных текстов зароастрийского учения, но и главным источником сведений о личности самого Заратуштры.

Письменно она была зафиксирована приблизительно в У1 в. до н.э., но частично восходит к передававшимся изустно сюжетам II тысячелетия до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты не сохранилась; в IV — VI вв. она редактировалась, кодифицировалась и снабжалась комментариями. Было широко распространено извлечение, состоявшее из молитв, — так называемая Малая Авеста. На европейские языки её начали переводить только в конце 18 века.

Из текстов, сохранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к божествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противостоянием между благими божественными ахурами и демонами-дэвами.

Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет «семерых святых», наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра — Солнце и Анахита-Ардвисура — богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла Анхра-Манью.

Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более широко известной, — Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию в ней, выбрать порядок-»арта» («аша»), добро, труд, правду, свет, чистоту, воду, огонь — или ложь, тьму, зло, хаос, разрушение.

Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства.

После своего возникновения зороастризм был господствующей религией в нескольких восточных империях (в том числе Персидской) примерно с У1в. до н.э. по УП в.н.э. Лишь после завоеваний Ирана арабами и последовательной исламизации этих территорий зороастризм стал подвергаться гонениям. В УП-Х вв. н.э. большинство его последователей постепенно переселились в Индию, где их стали называть парсами. Сегодня зороастризм сохраняется у нескольких сот тысяч парсов, живущих замкнутыми общинами на западе Индии и в Иране, хотя поклонников учения Заратуштры можно встретить и во многих других странах мира.

Иудаизм одна из древнейших религий на земле, сохранившаяся до нашего времени. В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая на рубеже II — I тысячелетий до н. э. среди еврейских племен. В более широком смысле иудаизм — это комплекс правовых, морально-этических, философских, в том числе и религиозных представлений, определявших на протяжении около четырех тысячелетий уклад жизни евреев.

Еще на ранней стадии своего становления иудаизм перешагнул за рамки духовной сферы и активно вторгся в общественно-политическую практику. Уже тогда его структура приняла достаточно разветвленный характер и включила в себя по меньшей мере семь основных элементов: 1) учение о Боге, сущности вселенной и человеке; 2) концепцию богоизбранности народа Израиля; 3) Священное Писание; 4) свод религиозных законов, охватывающих также область светского права; 5) порядок религиозного ритуала; 6) систему религиозных институтов; 7) кодекс морально-нравственных отношений.

Священное Писание иудеев известно в древнееврейской аббревиатуре как Танах; в него входят Тора (Учение), или Пятикнижие, авторство которого приписывается пророку Моисею; Нэвиим (Пророки) — 21 книга религиозно-политического и историко-хронологического характера; Кэтувим (Писания) — 13 книг разнообразного религиозного жанра. Самая древняя часть Ветхого Завета датируется X в. до н. э. Работа по составлению канонизированного варианта Танаха была завершена в III — II вв. до н. э.

Центральная доктрина иудаизма — вера в единого Бога, который бессмертен, вечен, всемогущ, вездесущ и безграничен. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву, а божья воля открывается человеку через Танах.

Хотя иудаизм поставил своей целью признание Бога всем человечеством, он всегда осуждал и противостоял ассимиляции евреев, оставаясь мировоззрением тех, кто ассоциировал себя с народом Израиля. Этническая замкнутость иудаизма безусловно явилась важным фактором его жизнестойкости, поскольку он не просто призывал евреев к монотеизму, но и выделял их из всех других народов, определял евреев как Богом избранный народ, как народ-мессию, призванный осуществить цивилизаторскую миссию на земле с целью установления царства мира и справедливости.

Приблизительно во второй половине II тысячелетия до н. э. наряду с процессом разложения родового строя у части еврейских племен на смену широко распространенной среди народов Древнего Востока космогонической мифологии приходит идея сотворения мира единым Творцом. Возможно, не мифические, а вполне реальные библейские патриархи (Авраам, Исаак, Иаков) начали вести борьбу с политеизмом, а к моменту вторжения еврейских племен в Ханаан и появления у них первых государственных институтов (II в. до н. э.) соотношение между мифологизированным язычеством и новой монотеистической верой явно склоняется в пользу последней. Племенной союз (завет) с Богом Яхве нашел свое выражение в «десяти заповедях», дарованных, согласно библейской традиции, пророку Моисею на Синайской горе. «Десять заповедей» обязывали евреев соблюдать весьма простые и доходчивые правовые и морально-этические нормы (да не будет у тебя других богов перед ликом Моим, не убивай, не кради, не прелюбодействуй, почитай отца твоего и мать твою и т.п.).

Первоначально Яхве не имел храмов, для него возводился шатер (скиния), где размещался ковчег завета, символизировавший земное местонахождение Бога. Лишь с образованием централизованного Израильско-Иудейского государства при царе Давиде в 1004 г. до н. э. ковчег завета был перенесен в Иерусалим, а в 945 г. до н. э. сыном Давида царем Соломоном (царь 965 — 928 до н. э.) были возведены царский дворец и храм в честь Яхве. После захвата в 586 г. до н. э. Иудеи войсками Навуходоносора (царь Вавилонии в 605 — 562 до н. э.) храм был разрушен, начинается рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии (диаспоры).

Самая крупная диаспора находилась в Вавилонии, где в результате соприкосновения евреев с зороастрийской культурой в иудаизм были привнесены вера в мифы об ангелах и сатане, в загробное царство, бессмертие души. В то же время в годы вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению, и иудаизм стал идейной мотивацией к восстановлению государственной самостоятельности, принявшей форму движения к возврату на землю библейских предков с целью воссоздания второго иерусалимского храма.

Эллинистическое влияние, особенно усилившееся после захвата Палестины в 322 г. до н. э. Александром Македонским (356 — 326 до н.э.), привело к тому, что большая часть евреев, расселившихся в странах Восточного Средиземноморья, не знала иврита — языка Торы. Это побудило служителей культа иудейской религии перевести Танах на греческий язык. Окончательный вариант перевода, по преданию, был осуществлен семьюдесятью учеными Египта и получил название Септуагинта. Полностью процесс канонизации Танаха в Иудее и в диаспоре был завершен около 100 г. н.э.

Завоевание Иудеи Римской империей сопровождалось разрушением многих палестинских городов, в том числе и второго иерусалимского храма (70 н. э.), массовыми гонениями на евреев. В этих условиях борьба против римского господства принимает религиозные формы, а в самом иудаизме возникло несколько религиозно-политических течений, наиболее крупными из которых были фарисеи, саддукеи и ессеи, что явилось отражением расслоения еврейского общества Иудеи на различные имущественные и сословные категории. Освободительная борьба евреев против Рима дала толчок распространению идей иудаизма среди других народов.

Важным общественно-религиозным фактором диаспоры была синагога, ставшая не только молельным домом, но и местом проведения народных собраний, на которых решались важные политические и гражданско-правовые вопросы. Примечательно, что в эти годы жреческое сословие утрачивает господствующее положение, и руководство синагогами и еврейскими общинами переходит к законоучителям Торы раввинам. Институт раввината с самого начала не имел иерархии, и приобретение звания раввина зависело от личных способностей, знания Торы и умения ее истолковывать.

В конце II — начале III в; самым авторитетным раввином Палестины Иегудой га-Наси (вторая половина II в. — начало III в.) на основе многочисленных комментариев таннаев (законоучителей) к Торе был составлен сборник правовых норм, получивший название Мишна (Повторение). В Мишну вошли свод нормативных актов Галаха (Закон) и Агада (Предание) — собрание рассказов и притч, поясняющих фрагменты из Танаха и Галахи. В IV — V вв. аммораи (толкователи) добавили к Мишне новые законодательные положения. Этот труд был назван «Гемара» (Завершение). Гемара вместе с Мишной составили Талмуд (Учение).

Различают Талмуд иерусалимский, составленный в Палестине, и Талмуд вавилонский, созданный в диаспоре. Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Однако очень скоро большинство его предписаний перестало действовать либо по причине их архаичности (например, закон о жертвоприношениях), либо в силу того, что они были вытеснены законодательными актами тех стран, где жили евреи. Начиная со средних веков и вплоть до наших дней большинство евреев соблюдают лишь один из разделов талмудического права, касающийся религиозных праздников (Моэд). Большинство из этих праздников тесным образом связаны с библейским событиями.

Самые значительные из них: шаббат (суббота) — время отдыха и запрета на любую деятельность; йом — киппур (день всепрощения, судный день или день очищения) суточный пост, символизирующий покаяние; Песах (пасха) праздник, знаменующий начало весны (происходит от др. евр. «миновать» Исход евреев из земли египетской. Главное событие праздника трапеза в ночь с пятницы на субботу. Знаменитая «Тайная вечеря» И.Христа была ни чем иным, как такой трапезой.

Сразу после канонизации Талмуда в иудаизме обозначились два основных направления: 1) консервативное, отвергающее институт раввината, а зачастую и сам Талмуд, и прочие комментарии к Торе (к этому направлению относятся, например, караимы), и 2) модернистское, представители которого выдвинули свои варианты приспособления иудаизма к конкретно-историческим условиям места и времени. Так, в странах Арабского Халифата в X — XIII вв. под влиянием исламской и неоплатонической философии широкое хождение получили идеи рационалистического толкования иудаизма [Саадия Гаон, (892 942), Моше Маймонид, Шломо ибн Габирол (1021 — ок. 1050), Иегуда га-Леви (ок. 1075 — 1141) и др.]. Наряду с рационалистической школой развивались мистические направления — Мэркава (Божья Колесница) и Сфирот (магия ивритских чисел и букв). Попытка дешифровать буквенную символику Торы в целях раскрытия истинного смысла божественного откровения нашла свое наиболее полное выражение в философии Каббалы и ашкеназийского хасидизма в средневековой Европе в эпоху крестовых походов и разгула инквизиции.

В XII — XIII вв. среди еврейских религиозных мыслителей преобладающим мировоззрением становится система философских взглядов Каббалы, она быстро распространилась в странах Европы, особенно в Испании, а также среди евреев Палестины. Священная книга каббалистов — «Зохар» («Сияние»). Каббалисты исходили из того, что в Торе в завуалированной форме скрыты ответы на философские вопросы о сотворении мироздания и человека; на протяжении столетий они занимались постижением взаимосвязи и взаимоотношения Бога и человека, вели умозрительные поиски форм эманации божественного в материальном мире. Наряду с Каббалой, основанной на принципах философской логики, возникает Каббала практическая. Ее сторонники уходили от реальностей жизни и в уединении предавались мистическому созерцанию. Каббалисты этого направления после интенсивных, специально разработанных тренировок могли вводить себя в состояние экстатического транса, которое в их представлении символизировало приобщение человека к божественному откровению.

Каббала оказала влияние на возрождение хасидизма в XVIII XIX вв., который в это время становится доминирующим течением • еврейской общественной мысли, особенно в Восточной Европе. Согласно хасидскому учению, каждый, кто соблюдает мицвот (заповеди Торы), при жизни способен стать цадиком — хранителем божественных тайн.

С середины XIX в. среди евреев Западной Европы и США на фоне социально-политических и духовных перемен, связанных с эмансипацией и усилением ассимиляционных тенденций, зарождается движение за упрощение или отмену наиболее архаичных предписаний иудаизма. Разнообразные философские и религиозно-политические ответвления этого движения получили собирательное название реформизм. Возникает также и консервативный иудаизм, представляющий собой промежуточное звено между ортодоксальным и реформистским направлениями в иудаизме. С конца прошлого — начала нынешнего столетия приобретает влияние сионизм — явление еврейской общественной мысли, представляющей собой политизацию иудаизма. В основе сионизма лежит идея еврейского государства.

Иудаисты не имеют единого координационного центра, однако с образованием Израиля (1949г.) это государство становится центром притяжения для верующих-иудаистов всех направлений и течений. Хотя иудаизм так и не получил в Израиле законодательно оформленного статуса государственной религии, его институты финансируются из государственного бюджета. Верховный раввинат не только контролирует религиозные учреждения, но и активно вторгается в светские области.

 

Литература основная:

Васильев Л. С. История религий Востока. М.,1988.

Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Ростов н/Д Феникс. 2003

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер, 2006.

 

Литература дополнительная:

Авеста в русских переводах (1861-1996) / Сост., общ. ред., примеч., справочный раздел И.В. Рака. Изд. 2-е, испр. СПб., 1998.

Барац А. Лики Торы. М., 1995.

Беленький М. С. Иудаизм. — 2-е изд. — М., 1974.

Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. / пер. с англ. и прим. И.М. Стеблин-Каминского. 4-е изд., испр. И доп. СПб., 2003.

Пилкингтон С. М. Иудаизм / Пер. с англ. — М., 2000.

Лайтман М. Каббала. Тайное еврейское учение. Новосибирск, 1993.

Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. — СП6., 1998.

Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие — М., 2000.

Сират К. История средневековой еврейской философии. М., 2003.

Шифман И. Ш Пятикнижие Моисеево. — М., 1993.

Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир. — М., 1987.

 

 

Тема 10. Этнические и региональные религии: конфуцианство, даосизм.

 

Конфуцианство — это этико-философское учение, разработанное основателем Конфуцием (Кун-цзы 551-479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Конфуций родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть чжоуского правителя-вана давно ослабла, хотя номинально он продолжал считаться сыном Неба и сохранял свои функции первосвященника. Разрушались патриархально-родовые нормы, в жестоких междоусобицах гибла родовая аристократия, на смену ей приходила централизованная власть правителей отдельных царств, опиравшихся на складывавшийся вокруг них административно-бюрократический аппарат из незнатных служащих чиновников. Как явствует из древнекитайской хроники, по традиции приписываемой самому Конфуцию и охватывающей события VIII-V вв. до н. э., правители и их родственники, аристократы и сановники в безудержной борьбе за власть, влияние и богатство не останавливались ни перед чем, вплоть до безжалостного уничтожения родных и близких. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Объективная обстановка побуждала их выступать с новыми идеями, которые можно было бы противопоставить царившему хаосу. Однако для того, чтобы это отрицание современности имело моральное право на существование и приобрело необходимую социальную силу, оно должно было опираться на признанный авторитет. Конфуций нашел такой авторитет в полулегендарных образцах глубокой древности.

Стремление опираться на древние традиции и тем самым воздействовать на современников в желаемом направлении знакомо истории всех обществ, это своего рода общесоциологическая закономерность. Однако особенностью конфуцианства было то, что в его рамках это естественное стремление было гипертрофировано и со временем превратилось чуть ли не в самоцель. Пиетет перед идеализированной древностью, когда правители отличались мудростью и умением, чиновники были бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал, через несколько веков после смерти философа стал основным и постоянно действовавшим импульсом общественной жизни Китая.

Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека или «благородного мужа» (цзюнь-цзы).

Высокоморальный цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Понятие гуманность (жэнь) трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п.. Жэнь – это высокий почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние; из современников Конфуции, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего любимого ученика Янь Хуэя.

Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга (и), продиктованным внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», -учил Конфуций. В понятие «и» поэтому включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).

Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, который в сборнике изречений Конфуция Луньюй определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах осторожный в делах. В сомнении он должен сдерживаться, в гневе – обдумывать поступки, в выгодном предприятии – заботиться о честности; в юности он должен избегать вожделений, в зрелости – ссор, в старости – скряжничества. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины.

Таким образом, «благородный муж» Конфуция – это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Однако с течением времени и в связи с ростом авторитета учителя и его учения этот абстрактно-утопический идеал все более становился обязательным для подражания эталоном. Его назначение — преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. И здесь для Конфуция оказались важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание и доверие. В ритуале он видел средство, выступающее как «основа» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.

Понятие «китайские церемонии» затрагивает жизнь и быт каждого китайца – ровно настолько, насколько каждый китаец в старом Китае был причастен к конфуцианству.

В этом смысле церемониальные нормы можно было бы сопоставить с религиозными: подобно тому, как в рамках иных религий все детали ритуала обычно бывали известны лишь посвященным из числа духовенства, знание всего комплекса церемоний было привилегией ученых-чиновников.

Среди этого образованного слоя тщательное соблюдение всех церемоний и деталей этикета, регламента в поступках, движениях, одежде, украшениях, выезде и т. п. не только было естественным и обязательным отличительным признаком, но и считалось условием престижа, критерием образованности. Подчеркнутым соблюдением всех условностей и формальностей чиновники стремились как бы лишний раз обозначить ту границу, которая отделяла их от неграмотной массы китайцев, знакомых с церемониалом лишь в самых общих чертах.

Таким образом форма в конфуцианском Китае была эквивалентом религиозного ритуала, например молитвы в христианстве и исламе, аскезы или медитации в индуизме и буддизме.

Более того, ни в одной из развитых религиозных систем, даже в исламе с его обязательной ежедневной пятикратной молитвой, жизнь людей не окутывалась такой густой паутиной обязательных церемоний. И дело даже не только в том, что регламент сковывал возможности человека - воспитание помогало приспособиться, человек привыкал и исполнял церемониал автоматически, не задумываясь. Дело в ином: чем плотнее была сеть обязательного церемониала, тем более приближался человек к состоянию автомата. Ни свободного волеизъявления, ни смелости и непосредственности в чувствах, ни стремления к гражданским правам - все это замещалось, вытеснялось жесткой тенденцией к конформизму, к полному и автоматическому соблюдению детально разработанной и веками апробированной формы.

И только нарушение отрегулированной жизни, кризисы временами заставляли страну и народ встряхнуться, однако и в этих случаях дело, как правило, ограничивалось лишь восстановлением нарушенного порядка, реабилитацией пошатнувшейся было структуры с ее культом внешней формы.

В связи с этим возникает вопрос, религия ли конфуцианство? В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции официальной государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование индивида в рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, Высшим Божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. В определенном смысле можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом китайское государство и общество не только просуществовало свыше двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный XX век, вроде бы покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавший эту доктрину, пока еще далеко не вправе считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции. Более того, в свете современных процессов трансформации и вестернизации Востока многое в этом смысле выглядит как раз наоборот. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает ни одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать незаменимым, причем эта его незаменимость отнюдь не осталась в прошлом. Дело в том, что многие воспитанные конфуцианством черты национального характера (и не только самих китайцев, но и всех тех, кто так или иначе исторически был причастен к конфуцианской цивилизации) – социальная дисциплина в сочетании с умением в случае нужды довольствоваться малым и не роптать; трудолюбие и любовь к знаниям, к постижению нового и умению использовать это новое во имя упрочения устоявшегося старого; постоянный импульс к самоусовершенствованию и соревновательности в стремлении занять более высокое по сравнению с другими положение; крепость социально-семейных связей, перерастающая в прочность связей деловых в современном мире, да и многое другое – активно способствовали тому феномену, который проявил себя сперва в начале века (феномен Японии), а затем в послевоенное время, когда конфуциански ориентированные страны Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии стали одна за другой поражать мир своими успехами.

Даосизм наряду с конфуцианством и буддизмом входит в так называемую триаду учений, которые составляют основу всей духовной культуры Китая на протяжении большей части его истории. Определить что такое даосизм крайне сложно. Это и философское направление и религиозное учение, и комплекс определенных физических и дыхательных упражнений, и примыкающая к ним разнообразная культовая практика – от гаданий до жертвоприношений.

Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков, Неба и Земли. Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они скованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без всего этого человек, даже умело затянутый в подгонявшийся под него веками конфуцианский мундир, не мог время от времени не испытывать чувство духовного дискомфорта. Экзистенциональная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма - учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти.

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной.

В трактате Дао-дэ цзин (сер. III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Понятие Дао принято переводить на русский язык как Путь, означает у даосов Всеобщий, Закон Природы, начало и конец Творения. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию (благую силу) - дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Даосизм никогда не превратился бы в религию, если бы не ставил перед собой цели указать путь к сверхъестественному совершенству. Таким путем и стало в даосизме сформировавшееся в начале нашей эры учение о бессмертии и путях его обретения.

Проповедь долголетия и бессмертия обеспечила даосским проповедникам популярность в народе и благосклонность императоров, отнюдь не безразличных к своей жизни и смерти. Официальная поддержка помогла даосизму выжить и даже укрепиться в условиях господства конфуцианства. Но, выстояв, даосизм довольно сильно изменился.

На теоретическом уровне даосы (точнее, поздние даосы) различали два измерения Великого Дао-Пути. Одно из них относилось к состоянию мира «до форм» и именовалось «прежденебесным». Другое называлось «посленебесным» и соответствовало тому миру, в котором мы живем и который воспринимаем нашими органами чувств. Каждое измерение мира наполняет человека особым родом «энергии». Запасы «подлинной энергии», которыми человек наделяется от рождения, в дальнейшей жизни неуклонно сокращаются, что, собственно, и ведет к старению и смерти. В то же время человек, вдыхая воздух, принимая пищу и т.п., получает из окружающей среды дополнительную, восстанавливающую энергию. Смысл совершенствования в даосизме как раз и состоит в том, чтобы «посленебесной энергией», пополнить запасы «прежденебесной». Это должно привести к настолько радикальным преобразованиям и тела, и сознания даоса, что они позволят ему сбросить привычные рамки телесности и духовности, подобно тому, как сбрасывают кожу некоторые виды животных.

На религиозном уровне утверждалось, что тело обычного человека населено 36 тыс. духов, каждый из которых связан с определенным органом или функцией организма. Простой человек ничего не знает об этих духах и не заботится о них, разъясняли даосы. Но тот, кто стремится обрести бессмертие, должен всевозможными способами воздействовать на духов и не давать им уйти из тела. В таком случае сила духов будет потихоньку возрастать, а вместе с ними преобразуется и тело человека. Когда данный процесс зайдет достаточно далеко, именно духи станут преобладающим элементом в теле человека, оно дематериализуется, позволив его обладателю вознестись в небо и стать бессмертным.

В учении о бессмертии души в даосизме можно выделить по меньшей мере две особенности, отличающие его от подобных учений в других религиях. Во-первых, если большинство других религий во имя обретения бессмертия предпочитает бороться за душу, а уж потом за тело, то даосизм, наоборот, отдает предпочтение совершенствованию тела, видя в этом залог спасения души. Во-вторых, даосизм не сформулировал доктрину всеобщего спасения, бессмертия всех людей. Он оставлял его для немногих избранных личностей, предлагая всем остальным остаться в круговороте Дао и продолжить своё существование в виде мыши, насекомого или листочка дерева, после того как их душа по окончании самостоятельного недолгого посмертного существования растворится в земле или воздухе.

Даосская практика обретения бессмертия подразумевала три основных направления: «регулирование тела, дыхания, сердца».

Элементы религиозной организации в даосизме появились только во П в. н.э., когда Чжан Дао Лин в одной из китайских провинций создал на основе одной из даосских сект своеобразное теократическое государство со своей структурой, принципами, подданными. Себя же он назвал тянь-ши (небесный наставник), чем-то вроде папы римского или патриарха во многих православных церквях. На протяжении следующих двух тысяч лет, до 1927 г., в разных местах с разным официальным статусом это государство существовала как автономное политическое образование. Династия тянь-ши сохраняется до наших дней, поскольку с Чжан Дао Линя вошло в обычай, чтобы даосские папы-патриархи назначали себе приемника из числа членов своей семьи. В 1949 году 63-й тянь-ши из-за преследований коммунистического режима вынужден был перебраться с материкового Китая на о. Тайвань.

От «государства» даосов со временем отпочковались многочисленные даосские секты, сохранявшие в общих чертах коллективную даосскую обрядность. В УП-Х вв. возник и институт даосского монашества. Как правило, монахи жили в собственных монастырях совместно с буддийскими монахами. Иногда такие монастыри являлись центрами даосских сект, но сохраняли организационную самостоятельность. В отличие от остальных даосов они сохраняли строгое безбрачие и часто – вегетарианскую диету, отличались от мирян высоким уровнем образованности и внешними признаками – одеждой и прическами. Из монастырей выходили молодые даосские проповедники, служители культа низшего ранга. Последние обслуживали многочисленные мелкие храмы в честь божеств, духов и обожествленных героев, целая сеть которых покрыла Китай в 1 тысячелетии до н.э., при этом по образу жизни и внешнему виду они походили на мирян. Таким образом религиозная организация в даосизме отличалась не столько централизованностью, сколько исключительной разветвленностью. В эту структуру даосизма удачно вписывался и даосский пантеон, вобравший в себя все наиболее популярные в народе древние суеверия, божества, духи, культы и т.д.

Таким образом, этнические и региональные религии – религии, ограниченные рамками одного народа или государства. Они начинают формироваться в глубокой древности, с момента перехода от первобытности к цивилизации. Одни из них сейчас уже не существуют (древнеегипетская, древнеримская и т.д.), другие (зороастризм, индуизм, иудаизм) сохраняются и в наше время, во многом став основой для мировых религий.

Литература основная:

Васильев Л. С. История религий Востока. М.,1988.

Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.

Кравцова М.Е. История искусства Китая. Учебное пособие. СПб., 2005.

Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М.,1995

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер, 2006.

Литература дополнительная:

Алексеев В.М. Китайская народная картина. М., 1966.

Баранов И.Г. Верования и обычаи китайцев. М., 1999.

Будда. Конфуций: Жизнь и учение [Сб.] / В изложении и пер. П. А. Буланже. — М., 1995.

Дао и даосизм в Китае: Сб. статей — М., 1982.
Конфуцианство в Китае: Проблемы теории и практики: Сб. статей. — М., 1982.

Конфуций. Изречения. М., 1994.

Малявин В.В. Конфуций. М., 1992.

Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

Религии Китая: Хрестоматия / Ред.-сост. Е. А. Торчинов. — СП6., 2001.

Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

 

Тема 11. Мировые религии: буддизм.

Наиболее ранней из всех мировых религий является буддизм. Его основатель – полулегендарный индийский принц, живший между УП-У вв. до н.э. Он известен под разными именами Сиддхартха (личное имя, санскр. достигший цели), Гаутама (родовое имя, означающее «происходящий из рода Готамов»), Шакьямуни (букв. мудрец из племени шакья). Наконец, самое известное из них – Будда (санскр. Просветленный). Будда принадлежал к царствующему дому небольшого княжества Шакья на севере Индии. С детства принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе. Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, он решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Этот путь оказался непростым, но зато увенчался успехом. В местности Гая он достиг Просветления, и понял, как можно спасти человечество. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочёл свою первую проповедь и далее начал странствовать с проповедями по городам и сёлам. У него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления учителя, которого они и стали называть Буддой. В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти учителя продолжали проповедовать его доктрину по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и мо­настырей, но все же на своей родине буддизм большого распрост­ранения не получил и в мировую религию превратился за ее пре­делами — в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и в ряде других стран. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индий­ского общества, опиравшегося как раз на отвергаемые буддиз­мом традиции.

В самой Индии древняя буддийская литература не сохранилась, если не считать нескольких надписей царя Ашоки (III в. до н.э.), которые являются самым первым известным документом, упоминающим о Будде и его учении.

Все буддисты сходятся в признании важнейшим источником раннего буддизма сочинений религиозного характера, которые были записаны в конце I в. до н.э. на языке пали на Цейлоне (Шри-Ланка) и известны под названием «Типитака» («Три корзины»).

«Типитака» является палийским каноном буддизма и состоит из трех основных частей:

«Виная-питака» («Корзина устава»), в которой изложены дисциплинарные правила поведения монахов и монахинь;

«Сутта-питака» («Корзина сутт»), в которой представлены проповеди и изречения Будды в изложении его любимого ученика Ананды;

«Абхндхамма-питака» («Корзина Учения» или «Знания о дхаммах»), состоящая из семи трактатов, в которых систематизированы все фундаментальные положения раннего буддизма.

Палийский канон включает около 8 тысяч проповедей, поучений, историй, легенд, касающихся жизни Будды и его вероучения. В него также входят комментарии к тексту канона, поэтому в целом он составляет более 15 тысяч текстов, написанных в прозе и стихах. Примерно 500 лет учение Будды существовало лишь в устной традиции и передавалось из поколения в поколение монахами, которые время от времени собирались на соборы (сангнти) и по памяти восстанавливали тексты канона и комментарии к ним. Менее полно сохранилась версия канона на санскрите. Она известна в переводах на китайский и тибетский языки. Существует также неканоническая литература на пали. Таким образом, помимо палийского канона существует обширная буддийская литература на языках народов, исповедующих буддизм (китайском, японском, монгольском, тибетском и др.).

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность, а в качестве центральной проблемы выдвинута проблема бытия личности.

В учении Будды подчеркивается, что умо­зрительные, отвлеченные рассуждения о том, как все устроено, мало что значат в жизни. Будда говорил, что положение вещей в человеческом обществе необходимо исследовать точно так же, как врач исследует болезнь: врач понимает, что нужно не только установить правильный диаг­ноз, но и назначить лечение. Пустые рассуж­дения и дискуссии, которые не имеют никакой практической цели, ничем не помогут людям. Исходя из этих воззрений, учение Будды представляет собой своего рода предписание отно­сительно того, как действовать и как избежать страданий. При этом Будда не считается Богом, ни даже посредником между Богом и людьми, ему не отводится роль спасителя, он лишь показывает путь к спасению. Всё это делает буддизм особенной религией.

Понятие «страдание» в буддизме не сводится к обычному смыслу, вкладываемому в это слово, это не просто боль и несчастье. Это религиозная категория, которая может быть правильно понята только исходя из религиозного познания той истины, что все зем­ное существование, поскольку это - индивидуальное существо­вание, в целом является упадком, чем-то гибельным как в его страданиях, так и в его радостях. Это означа­ет, что чего бы мы ни достигали в жизни, все оказывается в высшей степени недолговечным, преходящим и неосуществимым в полной мере. Речь идет не о том, что цель, к которой мы стремимся, всегда оказывается для нас недоступна, скорее достижение этой цели не доставляет нам того счастья, которого мы ожи­дали. Профессиональные амбиции, слава, матери­альное благополучие, финансовая защищенность, физическое и духовное здоровье, романтика, лю­бовь и дружба — все это вполне понятные чело­веческие стремления, но суть жизни такова, что мы не можем осуществить их в полной мере. К чему бы мы ни стремились и как бы много мы ни достигали, в конечном счете, этого оказывается недо­статочно, чтобы мы почувствовали удовлетворе­ние достигнутым. Таким образом, страдание (дуккха) в буддизме - это глубоко укоре­ненное в душе каждого человека ощущение не­удовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить наши страстные желания.

Результатом размышлений Будды и одновременно путем выхода из создавшегося положения было учение о четырех благородных истинах. Первая благородная истина буддизма гласит: «Сущность жизни есть страдание». Вторая благородная истина говорит об источнике страданий: «Это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовлетворением и страстями». Третья благородная истина объясняет, как можно уничтожить страдание: «это полное бесследное уничтожение этой жажды». Наконец, четвёртая истина одновременно является “благородным восьмеричным путём” или способом решения этой задачи. Она составляет нравственную основу буддизма.

Будда приходит к выводу, что жизнь полная наслаждения и жизнь полная отказа и ограничения своих желаний – равно далеки от правильного пути. Этот путь лежит посередине и поэтому называется «срединным». Он имеет восемь ступеней. Это правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильные способ жизни, правильное усилие, правильное понимание, правильное сосредоточение.

Первая и вторая ступень связаны с обретением мудрости. С третьей по шестую – с моральным поведением. А седьмая и восьмая относятся к области особой тренировки мысли.

Будда подчеркивал, что восьмеричный путь – это не лестница, по которой необходимо карабкаться ступень за ступенью. Просветления можно достичь, только одновременно культивируя в себе все качества.

Человек, который прошел этот путь сначала достигает самадхи (просветления), а затем нирваны. Нирвана в переводе с санскрита означает угасание. Это внутреннее состояние человека при котором угасают, притупляются все чувства и привязанности, а вместе с ними и восприятие окружающего мира. Это внутреннее угасание чувственности и телесности освобождает человека от его страдающего «Я» и от жажды жизни, которая тянет всех живых существ к перерождениям.

Обретению нирваны предшествует состояние Бодхисаттвы (существо, стремящееся к просветлению) – это человек, которому остался один шаг до нирваны, но он сознательно не делает его, чтобы с успехом просветлять еще непросвещенных. Таким был Будда до момента погружения в нирвану.

Буддизм не принадлежит ни к монотеистическим, ни к политеистическим религиям. Правда Будда не отрицает существование богов и других сверхъестественных существ, но считает, что они подчинены действию закона Кармы и не могут помочь человеку выйти из закона перерождений. Будды не могут, подобно богам других религий, создавать мир, руководить стихиями, они не могут карать грешников или награждать праведников.

Религиозный культ в буддизме подчинен одной цели – достижению нирваны. На практике человек должен пройти три ступени. На первой ступени ему необходимо уверовать в три сокровища (Будду, его учение и буддийскую общину). На второй ступени расходятся пути основной массы верующих и мирян, создается институт монашества. Мирянин должен вести праведную жизнь, которая сводится к пяти заповедям: не причинять вреда ничему живому, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неправды, не пить спиртных напитков и не принимать дурманящих веществ. Заповеди близки иудейскому Декалогу, который позже заимствует христианство. Но есть различие: в христианстве «не убий», относят только к людям. А в буддизме ко всему живому, так как все живое находится в непрерывной цепи перерождений. Наконец, последним условием культовой практики в буддизме является медитация.

В целом, культовая практика в буддизме не получила такой детализации и регулярности, как в христианстве. Религиозная жизнь верующих сводится к посещению святых мест рождения, просветления, смерти Будды, храмов с какой-либо реликвией, ступ (своеобразных пирамид, являющихся местом захоронения святых или священных предметов), принятия обетов.

Литература основная:

Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. – М., 1998.

Васильев Л. С. История религий Востока. М.,1988.

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Ростов/д, Феникс. 2001.

Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М., 1995.

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер, 2006.

Литература дополнительная:

Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. СПб., 1993.

Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека Ф.Павленкова. М.: Республика, 1995.

Буддизм: Словарь /Под общ. ред. Н.Л. Жуковской. М.,1992.

Буддизм: Четыре благородных истины [Сб. / Сост. Я. Боцман]. — Х., 2001.

Игнатович А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М.,1987.

Кожевников В.А. Повести о перевоплощениях Готамо-Будды и их значение
в истории развития буддизма // Вопр. философии. — 1997. № 2.

Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М.,1983.

Кочетов А.Н. Буддизм.М.,1965

Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: Ранняя буддийская философия. М.,1994.

Буддийский взгляд на мир (коллективная монография). СПб., 2002.

Философия китайского буддизма / Пер. с кит. Е.А. Торчинова. — СП6., 2001.

Эрикер К. Буддизм / Пер. с англ. — М., 1999.

 

Тема 12. Распространение буддизма. Основные направления и школы.

Наивысшего расцвета буддизм в Индии достиг в III в. до н.э. при царе Ашоке, который утвердил его в своем государстве, сформировал институт миссионеров, заложивший основы буддизма как мировой религии. Однако уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект. Разногласия между сектамии вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г. до н.э., в Вайшави в 367 г. до н.э., в Паталирутре в III веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну («узкая колесница») и Махаяну («широкая колесница»), самая многочисленная ветвь буддизма.

Хинаяна допускает спасение только для монахов. Они видят в Будде великого учителя, который указал путь к спасению. Все остальные люди испытывают на себе действие закона «зависимого существования» (Кармы), который обуславливает взлеты и падения в истории государств, народов, отдельных семей и индивидов. Миряне могут только бороться за частичное улучшение своей кармы. Полное искупление кармы доступно только монахам.

Махаяна – рассматривает Будду не как конкретную личность, а как олицетворение высшего начала абсолютной мудрости, абсолютного совершенства и допускает спасение не только для монахов, но и для мирян, ее доктрины, ритуал, мифология вовлекали в сферу влияния самые широкие слои населения. В Махаяне важную роль играет культ бодхисаттв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Третье направление буддизма ваджраяна – алмазная колесница, оформилось в середине 1 века. Для неё характерно мгновенное как удар молнии просветление, что отличает её от махаянской доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Согласно ваджраяне, нирваны может достигнуть любой верующий в настоящей жизни. Другое название этого направления – тантра («непрерывность», поток «психики»). Варджаяна стала культивировать медитативную (йогическую) практику. Главное в тантрическом буддизме не философия, а практика – медитация и грубые магические обряды, включающие и сексуальную практику. Тантризм учит, что всё даже желание можно использовать для освобождения, ведь страсти – это форма энергии.

В У1-ХП вв. на базе махаяны сформировалась оригинальная школа чань-буддизм в Китае и дзэн-буддизм в Японии. Школа чань отвергает стремление к нирване, ограничения во имя перспективы стать Буддой или Бодхисаттвой и призывает научиться брать от жизни всё и сейчас. Чань-буддизм утверждает: истина и Будда всегда находятся вокруг человека, надо только их найти, узнать и понять. Кто не сможет найти Будду и истину во всем окружающем, не найдет их нигде. В центре внимания чань-буддизма – свободный от обязанностей, отрешенный от мирских забот человек, готовый посвятить себя умению жить для себя. Для этого требовалась специальная подготовка. Решительно отрицалось знание книжное и предоставлялся полный простор интуиции. Чтобы разум мог добиться интуитивного видения истины он всегда должен находиться в состоянии сосредоточенности. Сокровенные истины буддизма, согласно учению дзен-буддизма, передаются непосредственно от учителя к ученику.

 

Литература основная:

Васильев Л. С. История религий Востока. М.,1988.

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.

Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М., 1995.

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер, 2006.

Литература дополнительная:

Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай / Пер. с фр. — СПб.,
1994.

Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. — М., 1977

Плоть и кость дзен. Калининград, 1992.

Кочетов А. Н. Ламаизм. — М., 1978.

Уотс А. В. Путь Дзэн. — К., 1993.

Ферштайн Г. Тантра / Пер. с англ. — М., 2002.

 

 

Тема 13. Мировые религии: христианство, истоки и развитие.

Второй из мировых религий по времени возникновения было христианство, история которого теснейшим образом связана с историей народов Европы и многих других стран мира. Сейчас христианство - самая распространенная религия на земном шаре, насчитывающая в своих рядах более 2-х млрд. человек.

Согласно общепринятому мнению, христианство возникло в I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи (Палестина), господствовавшей тогда на всем Средиземноморье. В рассматриваемый период Палестина представляла собой объединение из нескольких государственных образований, самыми крупными из которых были Галилея, Самария, Иудея. Эти государства были связаны между собой общностью религии, отчасти языка, культуры. Они управлялись назначенными римлянами царьками, власть которых ограничивал римский наместник – прокуратор (во времена Иисуса эту должность занимал Понтий Пилат).

Палестина (вернее её небольшая часть – Иудея с Иерусалимом) была официальным центром иудаизма – единственной в мире в те времена монотеистической религией. Кроме этого Палестина занимала промежуточное геополитическое положение между Западом и Востоком. Поэтому любые оригинальные идеи, возникающие в этой среде, где сплавлялись воедино культуры многих народов и цивилизаций, не казались столь резко враждебными сущности какого-либо из двух великих полюсов мира. Среди других причин появления христианства можно назвать острейший кризис рабовладельческого строя. Вся власть в империи находилась в руках императора: в его честь воздвигались храмы, алтари, статуи; ему приносили жертвы, как Богу; именем императора называли города. В римских провинциях даже свободное население было бесправным, подвергалось насилиям и грабежам со стороны римских чиновников и местной знати. Нередко вспыхивали народные восстания.

После подавления выступлений народа широкое распространение получали настроения депрессии, отчаяния, усталости и вместе с тем ненависти по отношению к угнетателям. Эти настроения нередко выливались в религиозную форму. Активная борьба сменялась мечтой об избавлении от гнета при помощи сверхъестественных сил. Все греческие и римские боги были далеки от страданий широких масс. А для народов окраин Римской империи эти боги являлись еще и символом чужеземного гнета. Необходима была новая религия, которая могла бы помочь всем народам. Такой религией стало христианство.

Религиозным истоком христианства было иудейское сектанство (в частности, секта ессеев) в значении течения представлявшего оппозицию официальному иудаизму. Члены этой общины появились во П -1 в. до н.э., к началу н.э. они удалились в пустыню и создали замкнутую организацию. Для учения ессев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений, и мессианство (мессия от др. евр. Машиах, букв. Помазанник, посланник божий, Спаситель). В Мессии ессеи и ранние христиане видели Спасителя, который как чудо изменит их жизнь к лучшему. Однако ессеи не получили такого распространения как христианство, из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе, об уже свершившемся приходе мессии – Христе (Спаситель по-гречески – Христос). Из признавших в Иисусе мессию-спасителя в Малой Азии и египетской Александрии стали формироваться христианские общины.

На становление христианства оказало своё влияние и язычество – через эллинизм. Эллинская философия обогатила христианство понятием абсолютного бога (в отличие от иудейского бога для избранного народа). Языческий культ дал христианству образ умирающего и воскрешающего божества, обычай воссоединения с ним через священную трапезу.

Личность Христа.Вопрос о том, был ли Иисус Христос исторической личностью или мифологическим персонажем, является до сих пор дискуссионным. Однако отрицать историчность Иисуса означает обвинять во лжи не только авторов 27 книг Нового Завета, всех ранних отцов церкви I - II вв., оставивших свои сочинения, но также римских историков и писателей Тацита, Плиния Младшего, Светония, Лукиана и др. Греческое слово «Христос» есть буквальный перевод слова «Мессия» (с древнееврейского - помазанник, т.е. по священный, получивший божественную благодать). Имя Иисус, или Иегошуа, буквально означает Яхве-спаситель. Иисус был потомком знаменитого царя Давида. Его рождение предсказал архангел Гавриил, явившийся его матери Деве Марии. Мария с мужем, плотником Иосифом, жила в небольшом палестинском городе Назарете в провинции Галилея. Однако младенец Иисус появился не в доме родителей, а в хлеву, среди домашних животных, в Вифлееме, куда родители направились в связи с проводившейся римлянами переписью населения. Волхвы и пастухи, привлеченные светом зажегшейся в небе звезды и ангельским хором, первыми пришли поклониться божественному младенцу. На сороковой день жизни ребенка, по иудейскому обычаю, Мария принесла в храм Иисуса для посвящения Богу. Глубокий старец Симеон, ожидавший всю свою жизнь прихода Мессии, встретил Марию с ребенком у дверей храма.

Спасаясь от преследований жестокого царя Ирода, Мария с мужем и младенцем бегут в Египет, где они живут до смерти Ирода. После этого Святое Семейство возвращается в Назарет, где Иисус Христос начинает проповедническую деятельность. В отроческом возрасте Иисус попадает в Иерусалим и поражает мудрецов-фарисеев своим умом и проницательностью. Когда Иисусу было около 30 лет, в водах реки Иордан он был крещен пророком новой веры Иоанном Крестителем. При крещении над головой Иисуса явился Дух Святой в виде голубя и раздался голос Божий: «Се есть сын мой возлюбленный». В этот момент обнаружили себя три ипостаси (буквально с древнегреческого - три лица, три сущности) единого Бога: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Затем Иисус удаляется в пустыню на сорок дней, где его искушал Сатана, предлагая ему власть и богатство. Однако Иисус устоял перед всеми этими соблазнами.

С этого времени начинается трехлетняя эпопея странствований Иисуса по землям Палестины с проповедями нового учения. Иисуссовершает чудеса, исцеляет больных, воскрешает мертвых. Он общается с отверженными, грешниками, прощая их грехи и открывая им путь к спасению. Вершиной его проповеднической деятельности явилась Нагорная проповедь, которая начинается словами: «Блаженны нищие духом». В Нагорной проповеди излагаются основные положения христианской нравственности: блаженны плачущие (над своим несовершенством, над своим грехом), блаженны кроткие, жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, блаженны миротворцы, блаженны изгнанные за правду, блаженны гонимые (за веру Христову).

Проповеди Иисуса вызывали не только внимание и сочувствие, но и гнев, враждебность, в первую очередь, со стороны фарисеев, которые следили за буквальным исполнением обрядов, заменяя искреннюю веру гордыней и лицемерием. Служители иудейской религии не хотели иметь рядом столь могучего конкурента, каким был Иисус. Они завидовали ему, копили злобу и сеяли ее в народе.

Перед еврейской Пасхой Иисус, сопровождаемый учениками, вошел в Иерусалим. Сидя на ослице, он ехал по улицам древнего города, приветствуемый людьми. В течение последней (страстной) недели земной жизни Иисуса Христа происходили ежедневно очень важные события, которые и по сей день вспоминаются и почитаются верующими. В пятницу во время пасхального ужина с учениками - Тайной Вечери - Иисус предсказал предательство одного из них, а также свои земные страдания и смерть. Он подал своим ученикам хлеб и вино, олицетворяя ими свое тело и кровь. Отсюда в большинстве христианских церквей берет свое начало таинство евхаристии, или причащения.

Затем Иисус провел ночь с учениками в Гефсиманском саду, куда пришли вооруженные стражники, и по указанию Иуды Искариота, поцеловавшего Иисуса, схватили Его, и Он был предан суду высшего иудейского священства Синедриону. Ученики же Христа проявили слабость и разбежались. Суд приговорил Иисуса к смерти за провозглашение себя Мессией. Однако этот приговор должен был быть утвержден наместником римского императора - прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. Пилат, сомневаясь в виновности Христа, обратился к народу с просьбой помиловать подсудимого в честь праздника, но толпа закричала: «Распни его!» и потребовала по наущению иудейских первосвященников отпустить не Иисуса, а убийцу Варавву. Так сам народ, точнее толпа, приговорила Иисуса к смерти.

Иисус был распят на кресте на горе Голгофа в окружении двух разбойников. Окружающие издевались над ним, крича: «Если ты Бог, сойди с креста!». Однако он страдает и умирает как человек. Смерть Иисуса сопровождалось затмением Солнца и землетрясением. В этом важнейшем эпизоде жизнеописания Христа заключен глубочайший смысл: своим страданием на кресте он искупил «первородный грех». Страдания Христа открыли путь человечеству к спасению, который был закрыт Богом со времен грехопадения Адама и Евы. «Смертию смерть поправ и сущим во гробе живот даровав», - поется в православном пасхальном каноне.

По древнееврейскому обычаю Иисус был погребен в пещере, вход в которую прикрывал камень. В воскресенье утром женщины, пришедшие помазать его тело благовониями, обнаружили, что камень у входа был отвален, а гроб Господень пуст. Ангел сообщил, что Иисус воскрес. После воскрешения Иисус явился Марии и ученикам. Они узнали его не сразу, а один из учеников - Фома даже потребовал ощупать раны от гвоздей на теле Христа, чтобы убедиться в том, что их не обманывают. Отправив своих учеников проповедовать по всему миру, Иисус Христос вознесся на небеса, предварительно предсказав свое «второе пришествие», чтобы «судить живых и мертвых». На 50-й день воскрешения Христа на его учеников-апостолов во время молитвы сошел Дух Святой в виде огня. Таким образом завершилось явление миру Троицы: Бог-Отец, создавая мир, положил основание Церкви, Бог-Сын, явившись на Землю, создал Церковь, а Бог-Дух Святой вошел в нее и продолжает в ней действовать.

Распространение и религиозное оформление христианства охватывает три этапа. Первый этап – это этап появления первых христиан, охватывает время евангельской проповеди Иисуса, приходящееся на первые десятилетия 1 в. н.э. Основные события этого периода – формирование зачатков христианского вероучения, создание первой христианской общины в Палестине, виднейшими деятелями которой являлись Иоанн Креститель (Предтеча) и Иисус, начало активной проповеди нового религиозного вероучения.

Второй этап (30-325 гг. н.э.) – это этап создания епископальной Церкви. Он знаменуется тремя крупнейшими событиями: массовым распространением христианства по всей территории Римской империи, объединением разрозненных христианских общин в централизованные религиозные организации, наконец, официальным признанием христианства римскими властями. Родившись на периферии великой империи и пройдя через страшные гонения, спустя два столетия христианство из малочисленной секты превратилось в государственную религию. В 313 году эдиктом императора Константина 1 было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решительный шаг к превращению христианства в государственную религию. Завершил этот процесс в 392г. император Феодосий 1, который официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима. Распространению христианства способствовало также то обстоятельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоззрение, но и сплоченную церковную организацию.

Третий этап в организационной оформлении христианства – этап Вселенских соборов (325-1054), т.е. собраний представителей от всех христианских Церквей.

Наиболее известны семь первых Вселенских соборов, состоявшихся в 1У-УШ вв. Их решения признаются всеми христианами. Главное содержание этого этапа – унификация, придание единства христианскому вероучению и культу.

К началу 1У века христианство решало вопросы еще большей централизации церкви, разработки собственной догматики, обрядности, росту и влияния клира, к борьбе против старых и новых ересей. В это же время христианские общины начинают обрастать обширным хозяйством: храмами, предметами культа, богослужебными книгами. Основной идеей раннего христианства был приоритет духовного очищения человека, причем был важен не сам факт исполнения или неисполнения ритуала (покаяние и крещение в Иордане), а внутренний настрой человека.

В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи, но после становления христианства как государственной религии, оно получило возможность широкого распространения за пределами империи. Первыми приняли христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться среди эфиопов, на Кавказе Армения, Грузия, Персия приняли христианство в У в. Среди европейских стран впереди оказались Великобритания (У1 в.) и Германия (окончательно приняла христианство в УШ в.).

С VII в христианство стало проникать в земли славянских народов. Первыми христианами среди них стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь.

Одновременно с распространением христианства среди славянских народов христианство появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия.

Особенности и источники вероучения. Основные положения христианского вероучения сформулированы в Библии («Священное Писание») и в постановлениях Вселенских Соборов, сочинениях отцов церкви и т.д. («Священное Предание»), Библия (греч. - книги) состоит из двух больших частей: Ветхого Завета и Нового завета. Христиане признают боговдохновенными обе эти части. Иудеи, не принявшие Иисуса в качестве ожидавшегося Мессии, признают таковыми только лишь книги Ветхого Завета. Следует отметить, что книгами в Библии принято называть не только собственно книги, но и письма, короткие послания, рассказы. Тексты, не вошедшие в кодекс Библии, но признаваемые церковью священными, называются Апокрифами. Ветхий Завет канонизирован христианством с момента возникновения последнего, так как христианство базировалось на иудаизме.

Ветхий Завет (39 книг) записан на древнееврейском языке с X по III в. до н.э. В III в до н.э. переведен на древнегреческий язык. Этот перевод известен под названием Септуагинта («перевод семидесяти»). Новый Завет (27 книг) написан в I - II вв. н.э. на древнегреческом и арамейском языках. В VI в. полный текст Библии был переведен на латинский язык, этот перевод принято называть Byльгатой (т.е. переводом на грубую, «вульгарную» латынь). В IX в. братья Кирилл и Мефодий осуществили перевод Библии на древнеболгарский язык. Этот перевод использовался во многих славянских государствах, в том числе и на Руси, вплоть до XIX в., когда был сделан так называемый синодальный перевел на современный русский язык. В настоящее время Библия переведена почти на все языки народов мира и является самой издаваемой книгой.

Основу христианского учения составляет Символ веры, составленный «отцами церкви» и утвержденный на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) Вселенских соборах. Этот Символ веры состоит из 12 частей или «членов», и начинается словами «Верую во единого Бога-Отца. Вседержителя. Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым...». Далее Символ веры констатирует, что христианин верит и в единого Бога-Сына, ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, распятого за нас при Понтии Пилате и воскресшего на третий день и вознесшегося на небеса к своему отцу, и во второе пришествие для суда над живыми и мертвыми. Христианин также верит в Святого Духа, исходящего от Бога-Отца и говорившего через пророков; в единую Святую Соборную Апостольскую Церковь, в крещение, ради оставления грехов, в воскресение из мертвых и жизнь будущего века.

Как и в любой религии, в христианстве сформировался свой особый культ. Он включает в себя богослужения, таинства, обряды, посты, праздники, культ креста, святых и мощей. Каждый из этих элементов культа имеет особое назначение и выполняет свою служебную роль. На каждый из дней недели предназначены особые богослужения. В субботние и воскресные дни они проводятся торжественно, в праздничной обстановке. В среды же и пятницы службы носят печальный характер. В эти дни верующим предписывается поститься и молиться о прощении своих грехов. Только раз в году, во время «сплошных» недель, связанных с особыми событиями церковной истории, этот порядок меняется. Так образуется круг седмичного богослужения в церкви.

Большую роль в христианском культе играют таинства. Православная и католическая церкви признают семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние (исповедь), брак, священство, елеосвящение.

 

Литература основная:

Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. – М., 1998.

Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер, 2006.

 

Литература дополнительная:

Апокрифы древних христиан. М., 1989.

Библия. М.,1996.

Гече Г. Библейские истории. М., 1988.

Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). М.,1987.

Карташов А.В. Вселенские соборы. М., 1994.

Кубланов М.М. Происхождение христианства. М., 1974.

Куланов А.Е. Религии мира. М.,1996.

Ренан Э. Жизнь Иисуса.М. 1991.

Христианство: Словарь /Под общ. ред. Л.Н. Митрохина. М., 1994.

Христианское вероучение: Догматические тексты учительства Церкви (Ш-ХХ вв.). СПб,. 2002.

 

 

Тема 14. Основные направления христианства: католицизм, православие, протестантизм.

Несмотря на масштабное распростронение христианство не осталось единым. Процесс его дробления шел на протяжении многих столетий. В 1У веке между восточным и западным христианством наметился раскол, который официально оформился в 1054 г., когда появилась римско-католическая (вселенская) и православная (правильно славящая Бога) церковь.

С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Весь католический мир подчиняется единому главе церкви – Папе Римскому. Православие же представляет собой систему автокефальных, т.е. самостоятельных, церквей. Сохраняя в основном догматы христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых догматов, отдельными особенностями культа.

Догматические разногласия сводились к следующим главным вопросам: восточная церковь признавала происхождение святого духа только от бога-отца, а западная – от бога-отца и бога-сына; каждая из церквей оспаривает легитимность соборов, которые происходили на территории противника (например, Константинопольский собор 381 г.). Обрядовые разногласия сводились к тому, что восточная церковь отрицала необходимость поста в субботу, т.к. это имело место в западной церкви, безбрачие западного духовенства, возведения диаконов прямо в епископы и др. Православие принимает решения только первых семи Вселенских соборов, а католицизм 21 собора, а также официальные документы главы католической церкви

Православное учение провозглашает, что душа человека в зависимости от земного существования попадает в рай или ад. В дополнение к этому Католическая церковь сформулировала догмат о чистилище – промежуточном месте между адом и раем. По католическому вероучению чистилище – место пребывания душ грешников.

В католицизме распространено оригинальное учение о запасе добрых дел, которое было провозглашено папой Климентом I (1349 г.) и подтверждено Тридентским и I-м Ватиканским (1870 г.) соборами. Согласно этому учению, церковь распоряжается запасом "сверх-должных дел", накопленных церковью за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых Римско-католической церкви. Так, судьба души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там сокращен за счет "добрых дел" (молитвы, богослужения, по-жертвования в пользу церкви и т. п.), которые в память умершего совершают родные и близкие. Церковь, будучи мистическим телом Иисуса Христа и Его наместником на Земле, распоряжается этим запасом. Учение о запасе добрых дел явилось основой для широко распространенной в Средние века и просуществовавшей вплоть до XIX века практики продажи индульгенций. Индульгенция представляет собой грамоту об отпущении грехов.

Католицизм среди других христианских конфессий выделяет культ Богородицы, матери Иисуса Христа Девы Марии. В 1854 г. папа Пий I провозгласил догмат о ее непорочном зачатии

Наряду с католицизмом (50-60% всех христиан) и православием (10-15%) существует протестантизм (20-25%) – направление христианства, охватывающее множество самостоятельных исповеданий и церквей (лютеранство, англиканство, кальвинизм). В отличие от католицизма и православия, в протестантизме отсутствует организационное единство. Как ответвление христианства протестантизм возникает как реформационный раскол внутри Римско-католической церкви в ХУ1-ХУП вв. В основе учения протестантизма лежит представление о достижении небесного спасения посредством личной веры, а не посредством подчинения авторитету церкви. Вера не нечто такое, что может быть или отсутствовать у человека, она заложена в самой человеческой природе. Между человеком и Всевышним существует внутренняя связь, поэтому для утверждения человека в вере и его спасения не требуется выполнения регламентированных церковных церемоний и спасительных дел, предписываемых ею.

Согласно протестантскому вероучению, сам по себе человек из-за испорченности своей природы в результате первоначального греха лишен возможности творить добро, поэтому все доброе и нравственное в нем творит Святой Дух. Другими словами, человек может творить добро только благодаря божественной благодати, которую он получает даром, не имея никаких заслуг. Все иные высоко ценимые католицизмом способы добиться спасения соблюдение обрядов, материальные пожертвования в пользу церкви, суровое соблюдение постов и т.п. считаются второстепенными.

Протестантский культ по сравнению с культами других христианских церквей упрощен, что соответствовало требованиям первых идеологов рыночных отношений «дешевой церкви». Как правило, протестанты отвергают поклонение кресту и иконам, Богородице, мощам, выступают против института монашества. Большую роль в их богослужении играют проповедь, пение духовных гимнов, коллективная и индивидуальная молитва. Из семи христианских таинств протестантские церкви, за исключением англиканской, оставили два-три, иногда четыре, которые толкуются как простые обряды, во время которых не происходит ничего чудодейственного. Обновление внешних форм религиозности в протестантизме компенсируется идеалом внутреннего благочестия.

Согласно одной из основных идей протестантизма церковь должна непрерывно реформироваться. Но на практике каждое направление стремится закрепить свои традиции. Таким стабилизирующим инструментом выступают вероучительные документы - исповедания веры («конфессии»). Поэтому самостоятельные направления христианства, имеющие общее вероучение, называют конфессиями.

Основатель протестантизма – Мартин Лютер, свел его к трем основным взаимозависимым догматам, выраженным в знаменитой формуле «только вера, только Писание, только милосердие Божье». Вопреки своему радикальному характеру эти протестантские догматы были направлены не на пересмотр христианского вероучения вообще, а скорее против культовой практики Католической Церкви, под которую последняя старалась подводить определенную догматическую основу. Так в протестантизме сформировались три основных особенности культа. Первый из них «Принцип всеобщего священства» реализовался, прежде всего, в устранении привилегированного положения духовенства и церковной иерархии как посредника между Богом и людьми. Каждый христианин, будучи крещенным, получает то же самое посвящение на общение с Богом, право на проповедь и осуществление богослужения. Поскольку пасторская деятельность требует особой квалификации, то служители культа в протестантизме сохраняются. Однако у них принципиально другой статус, чем в католицизме. В частности, протестантский священнослужитель лишен права исповедовать и отпускать грехи; в своей деятельности он подотчетен общине, которая его избирает; для него упразднено безбрачие.

Основой церковной организации любых протестантских вероисповеданий стали, как и во времена раннего христианства, автономные общины во главе с проповедниками, хотя в некоторых направлениях протестантизма (лютеранство, англиканство) сохраняются и должности и полномочия епископа, общее руководство той или иной церковью осуществляет Синод или Конгрегация, в которой профессионально представлены как священнослужители (пресвитеры и пасторы, среди которых могут быть и женщины), так и наиболее видные и деятельные члены протестантских общин. В протестантизме ликвидировано монашество и закрыты монастыри.

Второй принцип - это принцип «дешевой Церкви» - в протестантизме упразднены всякие внешние и внутренние украшения и иконы, великолепие богослужение и церемониала. В протестантских молитвенных домах остались голые стены и кафедра для проповедника, с них сняты колокола. Богослужение в протестантизме сведено главным образом к молитве, проповеди, пению псалмов и чтению Библии. Из 7 таинств сохраняются два: крещение и причастие, причем они рассматриваются скорее как символические или церемониальные действия. Отброшены почитание мощей и реликвий, праздники в честь святых.

Третий принцип называется принципом «мирского аскетизма», в соответствии с которым повседневная мирская деятельность считается разновидностью религиозной практики человека и способствует последующему спасению души. Цель этой практики – искоренять разного рода мирские склонности путем внутренней самодисциплины.

Кальвинизм, получивший название по имени по значению деятеля Реформации Жана Кальвина (1509-1564), насчитывает 40-50млн. приверженцев в основном в Европе (Голандия , Шотландия) и США. Это самое радикальное и демократичное направление протестантизма. Наиболее характерной особенностью кальвинизма является учение об абсолютном предопределении, которое в определенной мере опирается на известное евангельское выражение о том, что ни один волос не упадет с головы человека без Божьей воли.

Анкликанство – течение протестантизма, которое возникло в Англии в середине ХУ1 в., когда вступивший по личному поводу в конфликт с папством король Генри УШ заложил основы самостоятельной церковной организации. Поэтому их всех течений протестантизма англиканство выделяется большей близостью к католицизму. Особенно заметна эта близость в организационном плане, поскольку англиканская церковь полностью сохраняет церковную иерархию и три степени священства (дьякон, священник, епископ, причем к первым двум степеням в последнее десятилетие стали допускать и женщин). Кроме этого, в церкви существует и два архиепископа. Архиепископ Кентерберийский считается примасом, т.е. первым епископом Церкви, её фактическим главой, в то время как король (королева) – лишь номинальный глава Церкви, обладающий правом назначения высших церковных иерархов.

Квакеры - еще одно направление протестантизма. В XVII в. возникло «Христианское общество друзей внутреннего света». Его основал ремесленник Джон Фокс (16241691), провозгласивший, что истина веры продляется в акте озарения «внутренним светом». Последователи Фокса подчеркивали необходимость пребывать в постоянном трепете перед Богом, зачто получили название квакеров (от англ. - трястись). Считая Священное Писание единственным источником вероучения, а «озарение» - высшим проявлением веры, квакеры отвергли духовенство и внешний культ, провозгласили равенство всех членов общины. Богослужение у них состоит во внутренней беседе с Богом и проповеди. Спасаясь от преследований, квакеры вынуждены были бежать в Америку, где основали несколько поселений. В этих поселениях была установлена религиозная терпимость, равноправие всех людей, включая индейцев. Квакеры способствовали отмене рабства в США. В настоящее время в мире насчитывается около 200 тыс. последователей этого движения. Общины квакеров существуют в США, Англии, Канаде и некоторых других странах, ими создан «Всемирный комитет друзей».

Первые баптистские общины возникли в начале XVIII в. Название этой конфессии происходит от греческого слова «баптизо» - погружать в воду, крестить. Основателями баптизма были англичане-конгрегационалисты, т.е. представители радикальных общин (конгрегации), наиболее активно боровшихся за очищение англиканской церкви от епископата и элементов католической обрядности, а также за полную вероисповедную и организационную автономию каждой общины. Вынужденные бежать в Голландию, они создали там первые баптистские общины и сформировали свое обновленное учение.

С самого начала в баптизме возникли две ветви, получившие название «частного» и «общего» баптизма. Их главное отличие - в истолковании идеи искупления. «Общие баптисты» признавали участие воли человека в спасении и придерживались доктрины о спасении всех уверовавших во Христа «Частные баптисты» верили в то, что Христос искупил грехи лишь избранных, предопределенных к спасению. Это течение в баптизме стало преобладающим. Баптизм требует от своих последователей активной миссионерской деятельности.

 

Литература основная:

Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер, 2006.

 

Литература дополнительная

Арну А. История инквизиции. СПб,1995.

Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви, М., 1991.

Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма М., 1990.

Гараджа В.И. Протестантизм. М.,1971.

Гергей Е. История папства. М.,1996.

Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М.,1992.

Красиков А.А. Ватикан: история современности. М.,1991.

Лютер М. Избранные произведения. СПб., 1994.

Митер Г.Х. Основные идеи кальвинизма. СПб., 1997.

Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997.

Мчедлов М.П. Католицизм. М.,1974.

Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик: Мартин Лютер и его время. М., 2000.

 

 

Тема 15. Мировые религии: ислам.

 

Ислам сформировался в УП в. н.э., возникнув в силу ряда объективных, исторических причин. Разложение родоплеменного строя, кризисные явления в политической жизни вызвали усиление тенденций к объединению и созданию политически устойчивых государств. Для этих целей нужно было идейное знамя, под которым бы осуществилась консолидация сил народов. Таким знаменем стал ислам.

До ислама у арабов не было единой религии. Среди племен были распространены различные верования, существовало многобожие. Политическое и экономическое возвышение отдельных племен привело к возвышению племенных богов. К началу УП века в Аравии наибольшего могущества достигло племя курейшитов в Мекке, которое подчинило себе население близлежащих городов и оазисов. Именно с возвышением этого племени связано превращение храма Каабы («черного камня», находящегося в Мекке), в общеплеменную святыню. Постепенно бог курейшитов «илах», или «аль-иллах», стал вытеснять богов менее сильных и влиятельных племен. Впоследствии – как «аллах» - он вошел в ислам в качестве единодержавного бога, единственного и самого истинного господа.

Возникновение ислама всецело связывается с именем пророка Мухаммеда. О жизни этого человека существует достаточно достоверных сведений. Хотя позднейшие предания рассказывают о нем много чудесного, за всеми наслоениями ясно видится образ человека, отличавшегося незаурядными способностями идейного вождя и политического организатора. Муххамед родился в Мекке в 570 году. Отец его умер или до рождения сына, или сразу после, так и не увидев наследника. Мать пророка Амина тоже умерла сразу после рождения сына. Мальчика взял на воспитание дядя Абуталиб. И хотя в новой семье юного Мухаммеда никто не обижал, но и особого внимания к его персоне не проявляли: не учили грамоте, не занимались культурным развитием. Юноше была уготована стезя пастуха. Много времени Мухаммед проводил в одиночестве, самостоятельно размышляя над вопросами бытия. От сверстников он отличался не по годам мудрым и достойным поведением, что снискало ему уважение среди старшин рода.

Именно высокие моральные качества позволили Муххамеду обрести авторитет в деловых кругах Мекки и заняться сопровождением караванов. Проявив себя умелым и честным торговым агентом, Муххамед обратил на себя внимание мекканской вдовы Хадиджи, которая была очарована им после личного знакомства и предложила вступить с нею в брак.

Призвание пророчествовать снизошло на Мухаммеда в форме видение, когда ему было 40 лет. Сначала он подумал, что его искушают злые силы, но видение повторилось, и Мухаммед утвердился в намерении нести свет нового учения людям.

Проповедовать своё учение он начал среди членов своей семьи и рабов. Постепенно оно выходило за рамки семейного круга, что сразу повлекло негативные для Мухаммеда последствия. Против нового учения высказывались не только могущественные курейшиты, увидевшие в нем покушение на их исконные права получать дань за паломничество к Каабе, но и многие простые люди, не желавшие расставаться со своими племенными богами. Однако активные проповеди Мухаммеда не пропадали напрасно, ряды его сторонников постепенно пополнялись. Вся проблема состояла в том, что среди приверженцев новой религии пока не было могущественных представителей знатных родов – все новообращенцы не играли видной роли в социальной жизни Мекки. Тем не менее, курейшиты решили бороться с учением Мухаммеда и вынудили жителей города объявить бойкот приверженцам новой религии, отселив их из города и запретив любые отношения с горожанами. Такое отселение означало бы уничтожение, но родственные связи через браки помогли приверженцам Мухаммеда выдержать в течение трех лет, после которых отлучение было снято.

Однако Мухаммед уже решил перенести свою деятельность на другую территорию – для араба дело совершенно необычное, так как защиту и гарантию жизни можно было получить только на территории своего племени. Но к этому времени сведения об учении Мухаммеда проникли в разные регионы, где оно нашло отклик. В 622 году к пророку тайно приходят жители Медины и заключают с ними союз, условия которого диктует Мухаммед: его последователи должны признать, что Аллах – единый бог; необходимо соблюдать святость брака, не красть, не убивать собственных детей (такой обычай существовал в отношении новорожденных девочек в голодные годы), не заводить и не распространять клеветы; слушаться пророка и защищать его, как родственника. Последнее условие было явным проявлением разрушения родоплеменных связей и установления новых отношений в общине верующих.

В 622 году Мухаммед совершает бегство в Медину – хиджру, со времени которого ведется мусульманское летоисчисление. В Медине организуется новая религиозная община и начинается подготовка к распространению учения на остальные территории. В этот период Мухаммед более подробно знакомится с вероучениями иудаизма и христианства. Он признает, что Муса (Моисей) и Иса (Иисус) были «владетелями писания», были посланы Аллахом (как и он сам, Мухаммед). Но и эти пророки, и особенно их последователи впали в заблуждение, исказили учение, которое и должен поправить теперь Мухаммед. В результате этого богословского компромисса был оправдан наступательно-оборонительный союз, который заключает Мухаммед с иудеями и язычниками с целью покорить Мекку.

Покорение Мекки заняло не много времени – уже в 630 г. Мухаммед приходит в этот город с войском, не сделав ни единого выстрела. Все население добровольно переходит в ислам, племенных идолов сокрушают, но святые места остаются. Мухаммед к этому времени так уверовал в силу своего учения и неотвратимость политических побед, что в 631 году рассылает по всем известным ему странам призыв к правителям покориться ему и принять ислам. Реакция на это послание была различной: кто промолчал. А кто прислал богатые дары властителю новой державы. К году смерти Мухаммеда (632) исламское государство представляло собой грозную силу, активно ведущую экспансию своих владений. Но после смерти пророка в стане его сторонников сразу начались распри – слишком большое и богатое наследство он после себя оставил. В результате политической борьбы и религиозных споров в мусульманстве наметилось и развилось несколько направлений.

Главными направлениями ислама считаются суннизм и шиизм. Отличие между этими двумя ветвями, которое лежит на поверхности, определяется тем, что шиизм не признает Сунну – «священное предание» (сборник рассказов о жизни и деятельности Мухаммеда). На самом деле шиизм (шиа - группа, партия, секта) признает Сунну, но только основанную на рассказах членах семьи Мухаммеда, тогда как суннизм признает и свидетельства сподвижников пророка. Кроме сунны, шииты имеют и своё священное предание – ахбар. В шиизме сильно развит культ святых мучеников, среди которых особым почитанием пользуется второй сын халифа Али – Хусейн. Одним из важнейших положений шиизма является вера в «скрытого имама», который должен появиться вновь и установить на земле царство божье. Как и сунниты, шииты признают Коран божественным откровением, однако допускают иносказательное толкование текста этой книги. Местом паломничества шиитов являются иракские города Эн-Наджаф и Кербела., где согласно преданию, погребены халиф Али и его сын Хусейн.

В шиизме также существуют свои направления: зейдиты, исмаилиты, карматы, друзы, нусайриты. Суннизм не дал большого числа сект, но зато он подразделяется на четыре богословско-юридических толка. Все они считаются достаточно правоверными, и каждый мусульманин может принадлежать к любому из них, по своему усмотрению. Толки отличаются друг от друга по практикуемому ритуалу и методу толкования Корана.

Маликитский толк отличается консерватизмом, ханифитский более либерален, шафиитский допускает сравнительно свободное толкование Корана и критический анализ предания. Хенбалитский толк объединяет более фанатичную часть верующих. В недрах хенбалитского толка сложился вахабизм – протестанское движение в сунизме, возникшее в конце ХУШ века в тесной связи с борьбой арабов против турецкого ига. Ваххабиты считают, что между богом и людьми не должно быть никаких посредников, и поэтому отвергают духовенство. Ваххабизм запрещает курить табак, пить кофе, носить шелковые одежды, драгоценности. Борясь за строгое единобожие и резко выступая против культа святых, секта отказалась от культа Мухаммеда. В настоящее время ваххабизм является одной из активных сил ислама и борется за полное воплощение в реальной жизни принципов мусульманства, относящихся к правовому и этическому регулированию и отражению в Коране.

Коран – священная книга для всех мусульман, она служит основой для религиозного и гражданского законодательства. Название этой книги происходит от араб. «аль-Куръан» – «чтение вслух», «назидание». Священная книга мусульман, состоит из притч, молитв и проповедей, произнесенных Мухаммедом между 610 и 632 гг. Исследователи находят в Коране положения, заимствованные из более ранних правовых памятников Востока, а также из обычаев доисламской Аравии.

Почти каждый мусульманин знает хотя бы несколько фраз из этой священной книги ислама, хотя многие значения этих фраз не понимают. Коран произносился и записан по-арабски.

Для мусульман Коран – прямая речь Аллаха, обращенная к Мухаммеду, а через него ко всем людям. В проповедях Корана и простые мусульмане, и богословы ищут ответы на вопросы частной жизни и жизни общества, текстами Корана оправдывают свои поступки.

Первые пророческие откровения передавались в общине устно, по памяти. Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе, пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммеда не стали вестись систематические записи.

Полный текст Корана (Сухуф) был собран после смерти Мухаммеда. Канонизирование содержания Корана (Мусхаф) и составление окончательной редакции произошло при халифе Османе. Коран предписывает арабам покинуть «обычаи отцов» в пользу правил, установленных исламом.

Коран состоит из 114 глав (сур), расчлененных на 6204-6236 (по разным подсчетам) стихов (аятов). Арабское слово «аят» означает «знамение», «чудо», «знак». Отсюда происходит титул духовных лиц шиитов «аятолла» – знамение Аллаха.

Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей.

Суры размещены не по содержанию и не по времени их появления, а в порядке убывания длины, за исключением первой суры, фатихи. Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно и то же повторяется многословно в разных сурах. Восклицания и прославления величия и могущества Аллаха чередуются с предписаниями, запретами и угрозами «геенной» в будущей жизни всем непослушникам.

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права является Сунна («Священное Предание»), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. Таких рассказов, сообщений насчитывается десятки тысяч. В хадисах также можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе.

Между Кораном и Сунной имеется принципиальное различие. Коран – это слово Аллаха. Он никогда не был создан, как и сам Аллах, он существует извечно. Коран ниспослан пророку Мухаммеду через архангела Джабраила. Хадисы же есть высказывания пророка (т.е. человека), которые были произнесены в определенный момент, т.е. имеют свое «начало.

Шариат (мусульманское право) органически связан с исламом, его учением. Согласно юридической энциклопедии «Шариат» – свод религиозных и правовых норм, составленный на основе Корана и Сунны (мусульманских священных преданий), содержащий нормы государственного, наследственного, уголовного и брачно-семейного права. Другими словами, шариат – это правовые предписания, неотъемлемые от теологии ислама, тесно связанные с его религиозно-мистическими представлениями. Ислам рассматривает правовые установления как частицу единого божественного закона и порядка. Отсюда велениям и запрещениям, составляющим нормы шариата, также приписывается божественное значение

Шариат развивался как строго конфессиональное право. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально-нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. В результате нормы шариата (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные («человеческие») отношения, а с другой – определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат).

В противовес христианскому учению о божественной Троице ислам утверждает, что Бог един. В исламе принцип монотеизма проведен более последовательно, чем в других религиях. Помимо этого вероучение ислама содержит в себе следующие положения. Вера в ангелов демонов. Вера в святость Корана. Вера в пророков и в посланничество Мухаммеда. Вера в рай и ад. Мусульманам, неукоснительно выполняющим религиозные предписания и требования, ислам обещает вечное блаженство в раю, а неверным и отклонившимся от принципов вероучения – мучения в аду. Мусульмане представляли рай в виде чудесного места, где все в изобилии: прекрасная еда, чистая прохладная вода, реки молока, меда и вина, всевозможные наслаждения и т.д. В аду – бесконечные пытки и муки. Вера в божественное предопределение. Это один из важнейших догматов, согласно которому не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. Все в общественной и личной жизни происходит по предначертанию бога. Вера в бессмертие души, покидающей тело в момент смерти, воскресение из мертвых в день Страшного суда.

Важнейший принцип ислама – строгий монотеизм, носящий абсолютный и безусловный характер. Бог в Коране предстает одновременно и как всемогущий, всевышний, даже грозный и в то же время как милостивый, сострадающий и прощающий. Он ближе к человеку, “чем его шейная артерия”, говорится в Коране и в то же время утверждается: “Не постигают Его взоры...”. То есть Бог абсолютно потусторонний, непроницаемый, непостижимый в Своей сущности. Бог открывает Себя человеку только через откровение, знамения и Свои имена. В откровении Бог через пророков дает людям Свой закон, следуя которому, они научаются различать добро и зло. Весь тварный мир, то есть все сотворенное Богом – каждое явление, каждая вещь, каждое существо – это Его знамения людям, свидетельствующие о Его величии.

Для простых верующих достаточно выполнение пяти простых и доступных норм, которые называются “столпами ислама”:

Первый из них – намаз – исповедание веры. Исламский кодекс поведения основан на прочном фундаменте открытого признания догмата, именуемого Шахада. Это убеждённость в послушании Богу и следование заветам пророка. “Клянусь, что нет бога, кроме Аллаха, что Мухаммед пророк его”. Словами Шахады созывают мусульман во всём мире для молитвы, и смысл их есть сущность молитвы и мысли.

Второй – молитва (салят). Молитва не есть простое моление, как мы его понимаем, а полное богослужение, совершаемое пять раз в день: между рассветом и восходом солнца, в полдень, после полудня, вечером и при наступлении ночи. Место богослужения не определено в точности, для этого годится всякое чистое место, хотя везде существуют исключительно для этого построенные здания, мечети. Перед молитвой неукоснительно совершается обряд омовения.

Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является пост (саум). Мусульманский пост отличается от христианских и других религиозных постов. Ислам категорически запрещает в дневное время суток не только прием пищи и питье, но и нюхать что-либо съедобное – от восхода солнца до захода солнца. Пост длится 30 дней в мусульманском месяце рамадан. Кроме этого обязательного поста существует еще дополнительный пост по обету или просто по желанию.

Четвертой обязанностью каждого мусульманина (с оговоркой – если у него есть к тому физическая и материальная возможность) является хаджж2 – паломничество в Мекку

Паломничество совершается в месяце зуль – хиджжа, который, как рамадан, является месяцем лунного календаря и потому приходится на разное время года. Паломники, надев специальные белые одежды, и пройдя церемонию ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду из близлежащего священного источника Замзам. Далее следуют торжественные процессии и моления у холмов и долин вокруг Мекки, связанных с легендой о пребывании в тех местах праотца Ибрахима, первого проповедника единобожия.

Пятой обязанностью мусульманина является закят – обязательный налог на имущество и доходы, который идет в теории на нужды общины и распределяется среди бедных и малоимущих. Кроме того, каждому мусульманину предписывается еще и садака – добровольные пожертвования и милостыня. Ислам является очень широкой по охвату системой социального регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина считаются религиозно значимыми.

Мужчина становится мусульманином после того, как над ним в раннем возрасте совершается обряд обрезания. Заключение брака совершается в присутствии духовных лиц, ими фиксируется и закрепляется чтением священных текстов Корана. Развод для мужчины мусульманина относительно прост, для женщины осложнен, но тоже возможен. Ислам разрешает мужчине иметь до четырех жен, если он в состоянии их одинаково хорошо содержать. В настоящее время на практике многоженство встречается относительно редко.

Культ в исламе имеет основную цель объединить мусульман. Собственно религиозных действий в нем мало. Считается, что Аллах не нуждается в действиях, направленных на выявление преданности ему или угождение, а всё это делается лишь из покорности воле Аллаха. Например, пятикратная молитва – это признак покорности Богу. Это действо коротко, оно занимает не более пяти минут. На этом личные религиозные обязанности мусульманина и заканчиваются.

 

Литература основная:

Васильев Л. С. История религий Востока. М.,1988.

Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.

Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер, 2006.

 

Литература дополнительная:

Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., 1992.

Большаков О. Г. История Халифата Т.1 Ислам в Аравии (570-633). М., 1989.

Грюнебаум фон Г.Э. Классический ислам. Очерк истории (600-1258). М.,1988.

Ермаков И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. М.,1993.

Керимов А.И. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.

Коран. /Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского. Изд.2-е.М.,1986.

Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.,1986.

Панова В., Бахтин И. Жизнь Мухаммеда. М., 1990.

Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.

Тримингэм Дж.С. Суфийские ордена в исламе. М., 1989.

Хрестоматия по исламу./Пер. с арабского. М.,1994.

Шах И. Суфизм. М.,1994

 

Тема 16. Ислам и современность.

Если сначала, в XIX в., колониальное унижение и остро ощущавшаяся отсталость исламских стран вызвали к жизни энергичное движение модернизации… Здесь, разумеется, все далеко не однозначно. Под знаменем ислама поднимаются… Некоторые страны ислама, как известно, отдали даже дань так называемому пути «социалистической ориентации». Но все…

Глоссарий

Аллах- единый, единственный и всемогущий Бог религии ислама. Анафема(греч. - проклятие) - в христианстве церковное проклятие, отлучение от… Англиканство, англиканская церковь -одно из направлений в протестантизме, в культуре и организации которого многое…

Монофелитство - (греч. monos – один, единый, единственный + греч. thelema воля) – религиозно-богословское течение в христианстве, сложившееся в 7 в., согласно которому Христос имеет две природы – божественную и человеческую, но единую волю и одну энергию.

Монофизитство – (греч. monos – один, единый, единственный + греч. physis природа) – одно из течений в христианстве, возникшее в 5 веке, признававшее наличие у Христа только одной божественной природы и отвергавшее представление о Христе-человеке.

Политеизм (греч. - много плюс Бог) - многобожие, вера во многих богов (в отличие от монотеизма, единобожия).

Прозелитизм- стремление или деятельность, направленные на обращение в свою веру лиц других вероисповеданий; горячая преданность вновь принятой вере

Ритуал религиозный - совокупность предписаний и правил, определяющих порядок выполнения обрядов, церемоний религиозного культа.

Сакральное (священное, святое) - совокупность вещей, лиц, действий, текстов, языковых формул, зданий и пр., входящая в систему религиозного культа. Сакральное противопоставляется мирскому, светскому, не относимому к сфере религии

Секуляризация (лат. saecularis – светский) 1) обращение церковной и монастырской собственности в собственность светскую; 2) изъятие чего-либо из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому, 3) освобождение от церковного влияния.

Секта(лат. secta – учение, направление) – религиозное объединение с самобытным вероучением и культом, которое, как правило, откололось от более крупной организации и характеризуется сравнительной немногочисленностью, замкнутостью, изолированностью от мира и от других религий, претензиями на исключительность взглядов, исповедуемых его приверженцами

Символ веры -краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения какого-либо религиозного течения или церкви

Таинства - важнейшие обряды в христианстве, во время совершения которых, по учению церкви, на верующих сходит особая божественная благодать. Православная и католическая церкви признают 7 таинств - крещение, причащение, священство, покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение

Филиокве (лат. - и от сына) - сформулированное впервые на Толедском церковном соборе в 589 г. добавление к христианскому Символу веры. Согласно утвержденному I и II Вселенскими соборами (325 и 381) символу веры, Святой Дух исходит от Бога-отца. Добавление же заключалось в утверждении, что Святой Дух исходит и от Бога-отца, и от Бога-сына. Греко-византийская (православная) церковь не приняла добавление, что явилось одним из формальных предлогов к разделению в 1054 г. христианской церкви на западную и восточную ветви.

Философия религии – базовый раздел религиоведения, претендующий исключительно на рациональную трактовку феномена религии и его наглядных проявлений, следует отличать от религиозной философии. Последняя образует систему взглядов на мир и человека с точки зрения присутствия в ней Божественного Начала,.

Фундаментализм– (лат. fundamentum основание) – одно из течений в протестантской теологии, выступавшее против критического пересмотра устаревших религиозных понятий; общее название сторонников сохранения ортодоксии.

Целибат (лат. - неженатый) - обет безбрачия католических священников, узаконенный в XIII в.

Экуменизм, экуменическое движение –движение за объединение всех христианских церквей, возникшее в начале ХХ века, ставящее своей целью усиление влияния религии, ограничение роста атеизма, выработку общехристианской социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с разным социальным строем.

Эсхатология(греч.) - религиозное учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека и человечества.

Язычество- верования, обряды и праздники до появления монотеизма, послужило «строительным материалом» для формирования мировых религий. Православие вобрало многие черты языческих верований и культа (святки, масленица, яблочный спас, культ хлеба, березы). Язычество в настоящее время распространено в России среди народов Севера.