рефераты конспекты курсовые дипломные лекции шпоры

Реферат Курсовая Конспект

УПРАВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫМИ ОТНОШЕНИЯМИ

УПРАВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫМИ ОТНОШЕНИЯМИ - раздел Менеджмент,     Управление Общественными О...

 

 

УПРАВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫМИ ОТНОШЕНИЯМИ

 

 

СРАВНИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

    Учебное пособие

Предисловие

Содержание настоящего учебного пособия в целом соответствует учебным программам и стандартам Российской Федерации. При составлении курса авторский коллектив старался как можно шире и в то же время наиболее кратко осветить все необходимые студентам аспекты религиоведения и истории религий (по опыту уже имеющихся в системе образования РФ учебных курсов). В настоящее учебное пособие вошёл сравнительный анализ подхода к вопросам религии в разных вероучениях, необходимый и достаточный для дальнейшего самостоятельного осмысления роли религии в жизни каждого человека, государств и цивилизаций. Последнее позволяет назвать настоящее учебное пособие учебным пособием по сравнительному богословию, поскольку содержательно оно выходит за пределы имеющихся учебников по религиоведению и истории религий, к которым уже привыкли во многих ВУЗах РФ.

В то же время многие фрагменты настоящего учебного пособия основаны на материалах существующих курсов и учебников по религиоведению, истории религий а также заимствованы из других материалов: всемирной истории, энциклопедических словарей, научных работ, статей, многочисленных материалов сети Интернет. Общий перечень использованных работ приведён в конце настоящего учебного пособия (в конце третьей книги). Эти материалы были частично переработаны с целью целостного описания вопросов религии и формирования хронологической и фактологической базы для курса сравнительного богословия.

 


Путь промысла Его

Неведом потому,

Что вера есть в Него —

Но веры нет Ему!

Часть I

Общие вопросы:
религия, религиоведение,
сравнительное богословие…

Основные определения и понятия

И вроде бы эта позиция в современном мире, в котором представлен весь спектр религий (от самых древних до самых «молодых») а также и весь спектр…   · Во-первых, у людей после ознакомления с курсом религиоведения не возникает понимания (и даже ощущения)…

С совокупностью описаний-мерил и их взаимосвязей, составляющих нравственность субъекта, соотносится вся алгоритмика психики в процессе преобразования информации при оценке течения событий, при выработке намерений и линии поведения в изменяющихся обстоятельствах жизни. Соответственно перезадание выявленных нравственных мерил с новыми значениями оценок «хорошо» — «плохо» в отношении связанных с каждым из них множеством характерных событий, переопределяет и весь характер алгоритмики сознательных и бессознательных уровней психики, изменяя при этом то множество целей, к осуществлению которых в жизни стремится человек, и то множество путей и средств их достижения, которые он признаёт допустимыми[12].

То есть нравственность — особая часть мировоззрения и миропонимания, управляющая всей алгоритмикой психики человека, включая и дальнейшее развитие самих мировоззрения и миропонимания.

Мировоззрение есть основа для общего понимания мира (миропонимания) человека, общества, определяющая социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную, эстетическую, научно-теоретическую ориентацию людей. В то же время само мировоззрения формируется на основе жизненного опыта людей, которые родились и живут в той или иной религиозно-философской системе взглядов на мир. В этом — взаимная замкнутость мировоззрения (первый приоритет обобщённых средств управления) на религиозно-философскую систему, которая доминирует в обществе (третий приоритет обобщённых средств управления) и наоборот.

 

Возможность создания новой мировоззренческой системы, которая была бы ближе к объективной реальности, обеспечивается:

· уровнем мировоззрения тех, кто её создаёт, который должен быть ближе к объективной реальности, чем те, кто поддерживает существующую религиозно-философскую систему, и

· определённым уровнем миропонимания, чтобы можно было зафиксировать новую мировоззренческую систему на носителях информации, распространять и передавать её потомкам.

 

Миропонимание — это совокупность понятий, свойственных индивидуальной психике. Поскольку всякое понятие — двухкомпонентное явление (определённый образ + определённое слово, словосочетание), то понятия в этой совокупности могут быть взаимно связаны как на уровне языковых средств, так и на уровне образной составляющей. Это — мозаичные миропонимание и мировоззрение. Отсутствие такого рода определённых взаимосвязей между понятиями, порождает калейдоскопические (неустойчивые) миропонимание и мировоззрение.

Понятие — это определённость взаимного соответствия в индивидуальной психике слова, словосочетания, фразы, символа, группы или последовательности символов того или иного языка, употребляемого обществом, — с одной стороны, и с другой стороны — субъективного образа, видéния (а также и других понятий: т.е. понятие может основываться на иных понятиях, свою очередь обладающих определённой образно-лексической структурой).

Различие между миропониманием и мировоззрением в том, что миропонимание невозможно без языковых средств, а мировоззрение может существовать и без языковых средств. Одно и то же мировоззрение может выражать себя в разных языковых средствах как одной национальной культуры, так и в языковых средствах разных народов, обладающих языковым своеобразием их культур.

Культурав общем понимании этого словався созданная человечеством информация, которую возможно передавать внегенетическим (не генетическим путём в обычном понимании слова «генетика»[13]) способом (через устные предания, письменность, произведения искусства, разнообразное творчество, науки, религиозные культы, образование, духовность…).

Культом принято называть действие, которым сопровождается передача информации в процессе поддержки культуры. Культ больше принято относить к религиозным обрядам, хотя культом могут быть и действия вовсе не религиозного характера, а то, что сопровождает философский, научный, образовательный, воспитательный и другие процессы передачи информации от одних людей другим во вполне светских церемониях. Подробнее понятие культ мы рассмотрим дальше.

В более узком понимании культура может подразделяться на культуру того или иного народа — вся информация, которая циркулирует в этом народе на внегенетическом уровне — на уровне культов, принятых в народе. При этом ряд культов выполняет каждый свою роль в процессе передачи информации.

 

Здесь мы вплотную подошли к вопросу о том, что же такое религия. Определений, задающих этому термину разнообразные понятийные границы, можно найти множество в современной культуре. Термин «религия» невозможно точно понятийно определить согласно его корневой базе ни в одном языке. Постараемся найти общую понятийную границу этому термину, которая удовлетворяла бы всем известным определениям, данным в отношении религии. Но главное, эта понятийная граница должна удовлетворять смыслу понятия религия, идущему от богоцентричного «начала координат».

Научно-философское (атеистическое) “определение” религии в разных источниках примерно одинаково и звучит следующим образом: Религия (от латинского religio — набожность, святыня, предмет культа) — мировоззрение, мироощущение, вера; совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного.

Последняя фраза вышестоящего определения, выделенная нами курсивом, присутствует почти в каждом варианте научно-философских определений религии.

Термин «религия» был введён древнеримским политиком, философом, оратором Марком Туллием Цицероном (106 – 43 г. до н.э.). В настоящее время существует более 200 определений религии. Можно выделить несколько крупных групп уже существующих определений религии:

 

· Первая группа трактует религию с теологической (богословской) позиции. Суть теологической трактовки религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. Бог порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как «венец творения» и как существо, наделённое непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Для этого необходимы усилия со стороны человека. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

· Вторая группа трактует религию с позиции философско-теологической. Отличается от теологической более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим[14] и деистическим[15] содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих двух религиозных позиций, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая позиция апеллирует прежде всего к «Священному Писанию» и «Священному Преданию», то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

· Третья группа трактует религию с научно-философской позиции. Научно-философская позиция отражает в основном взгляд на религию материалистического атеизма и трактует религию как совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного.

· Четвёртая группа трактует религию с “психологической” позиции. Психологическая позиция в качестве её основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Психологическая позиция в основном неприемлема для теологов. Во-первых, она излишне релятивна[16] и подрывает теологическую позицию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. Во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчёркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи в первую очередь признают существование «Божественного Абсолюта», который, в конечном счёте, объявляется единственным гарантом существования религии.

· Пятая группа трактует религию с “психоаналитической” позиции. Психоаналитическая позиция связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З.Фрейда гг., который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая позиция была подвергнута достаточной жсткой критике со стороны религиозных философов и теологов. А взятое для неё название «психоаналитическая» значительно сужает рамки этого понятия, так как оно до сих пор связано с учением З. Фрейда.

· Шестая группа трактует религию с натуралистической позиции. Натуралистическая позиция уходит своими корнями в глубокую древность и имеет достаточно много вариантов. Главный из них сводится к тому, что все религии возникли из неумения человека объяснить грозные силы природы, которые вызывали у него страх. Впервые в явной форме данная позиция была сформулирована скорее всего греческим философом Демокритом (около 460 – 370 гг. до н.э.), а затем она неоднократно воспроизводилась в истории человеческой мысли. В рамках этой позиции в конце 18 в. появляется астрально-мифологическая трактовка религии, основателями которой считаются французские исследователи Вольней (1757 – 1820 гг.) и Дюпюи (1742 – 1809 гг.). К тем грозным силам, из-за страха перед которыми возникала религия, эти авторы относили прежде всего небесные явления. Поэтому они пришли к выводу, что истоки всех религий следует искать не на земле, а на небе. Согласно их точке зрения, боги всех религий, а также мифологические и эпические герои являются олицетворениями звёзд, созвездий, солнца, планет, их спутников и т. п.

Ø Одним из вариантов натуралистической трактовки является антропологическая теория религии, одна из разновидностей которой известна под названием «анимистической теории» Э. Тайлора (1832 – 1917 гг.). Согласно английскому этнографу Тайлору, в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных существах. Эти представления зародились в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний состояний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела; о переселении душ в новые тела (теория метемпсихоза); о душах животных и растений; о загробном мире и т.д. Второй ряд представлений касается отдельно существующих духов, олицетворяющих собой грозные силы природы, наиболее выдающихся людей и т. п. Отсюда ведёт прямая линия к политеистическим религиям, а затем к вере в единого Бога-Творца.

Ø Другим виднейшим представителем антропологической теории религии считается немецкий философ Л.Фейербах (1804 – 1872). Он отвергал представление о врождённом религиозном чувстве и стремился объяснить возникновение религии, исходя из природы человека и его свойств. Согласно Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создаёт Бога по своему образу и подобию, отчуждая от себя свои сущностные качества, а затем в гипертрофированном и абсолютизированном виде перенося их на некое воображаемое существо, называемое Богом. Становление религии Фейербах связывал с господством аффектов и сильных эмоций, вызванных природными явлениями и фантазией человека. К.Маркс (1818 – 1883), следуя за Фейербахом, соглашался с тем, что исторически религия возникает как выражение практических потребностей человека, но исходит не из потребительской практики «пищи и питья» индивида, а из особенностей «древних общественно-производительных организмов», для которых характерны незрелость «индивидуального человека» и низкая ступень развития производительных сил труда. Для Маркса религия — не естественный (определяющий), а общественный (производный) продукт, историческая форма мировоззрения, но это не окостеневшая доктрина, изолированная от «живого» движения истории, она — «звено действительного мира».

 

Современные источники выделяют несколько общественных функций религии:

 

· спасительно-компенсаторная функция, дающая человеку надежду на спасение, при котором будут компенсированы все несправедливости «здешней жизни»;

· коммуникативно-интегративная функция, отражающая тот факт, что благодаря религии происходит общение людей (верующих), и она выступает силой их объединяющей;

· мировоззренчески-регулятивная функция, подразумевающая, что религия даёт определённое объяснение природы, общества, человека, мира в целом, на основе которого создаются определённые нормы и ценности, являющиеся регуляторами поведения верующих.

 

Существуют современные классификации религий, которые приняты религиоведением:

 

· В соответствии с глобальным историческим процессом. Исходя из этого положения, религия возникает на ранних этапах становления человеческого общества и становится важнейшей компонентой общественного бытия и сознания. Исторически первыми формами религии были фетишизм, тотемизм, магия, шаманизм, анимизм (родо-племенные религии)[17], затем, на основе политеизма, возникают народностно-национальные религии (конфуцианство, даосизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, джайнизм, брахманизм и др.) и, наконец, на основе монотеизма (проведённого с той или иной степенью последовательности) появляются мировые религии (буддизм, христианство, ислам).

· Разделение на естественную религию («Бог в природе»), религию закона, требующую «повиновения Богу-господину» («Бог в истории»), религию искупления, основанную на чувстве неустранимости греха и вере в божественное милосердие и всепрощение.

· Помимо этого, религии делят на традиционные (существующие в рамках данного этноса (народа) или группы этносов на протяжении нескольких поколений) и нетрадиционные (религиозные новообразования).

 

Вернёмся к определению понятия «религия». Помимо научно-философского определения религии, которое мы привели выше, существует множество известных определений, которые имеют одно содержательное сходство. Приведём несколько из них.

 

Западный «христианский» писатель и оратор Лактанций (330 г. н.э.) считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определил как союз благочестия человека с Богом.

«С тем условием, — говорит он, — мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия... Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека...».

 

«Блаженный» Августин (354 – 430 гг.), считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.

«Его-то ища, – пишет он, – или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться».

 

По мнению, жившего в 4-5 веках н.э., «блаженного» Софрония Евсевия Иеронима Стридонского религия это — то, что на русский переводится как устав (Творца), постановление (Творца) и служение (Творцу), а также набожность, благочестие и вероисповедание. Что в целом вполне можно перевести как восстановление (re) связи (ligio) с Творцом.

 

Есть ещё одно определение:

Слово «религия» произошло от латинского корня «лигаре» с его производным «лигамент», что значит «связывать». Приставка «ре» означает «снова». Поэтому слово «религия» означает «вновь связывать» то, что было разлучено, разделено и разъединено, — то есть снова связать душу с Богом.

 

Русский философ В.С.Соловьёв (1853 — 1990 гг.) дал следующее определение религии:

Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой.

 

Знаток арабского языка Н.Вашкевич предлагает следующую трактовку понятия религия: Религия, (из интенсива ре и лиго «вязать») в этимологическом плане то же, что обязанность (из об-вязанностъ). Сравнить также арабское ди:н «религия», «культ» и дейн «долг», «обязанность», арабское ъиба:да «культ» и арабское (того же корня) ъаби:д «рабы». Сравнить также русское верить и вериги, а также арабское васика «верить» 'авсака «крепко связывать»[18].

 

Поскольку в русский язык слово «религия» попало извне, а у русских был аналог вера, мы так подробно остановились на смыслах, которые тянутся за этим нерусским словом. Многие из них сводятся к смыслу «вновь связывать человека с Богом». Но если жить религиозной жизнью, то «вновь связывать» нужно всё время — поэтому получается постоянная связь человека с Богом.

Можно сделать вывод, что в самом широком историческом смысле религия это связь, которая может быть:

· с Богом;

· со сверхъестественными силами;

· людей между собой.

 

Представляют особый интерес значения терминов, соответствующих латинскому religio, из разных культур:

 

· В санскрите dharma (от арийского dhar — утверждать, поддерживать, защищать) означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мироздания и др.

· В арабском языке используется название din, которое первоначально в предисламский период означало власть, подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения (Богу), придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры.

· В китайском языке латинскому religio соответствует Chiао — учение.

· До XVIII в. в русском языке слова «религия» не было. В древнерусском языке соответствующее понятие передавалось словом вера. Одно из значений его — «сознание божественного закона, религия». Слово религия в русском языке встречается с первой половины XVIII в. Проникло оно из западноевропейских языков (французское religion, немецкое Religion), в русском языке стало употребляться в латинизированном звучании религия. Первоисточником этого слова является латинское слово religio, родительный падеж religionis, буквальное значение его «связь, соединение, присоединение». В латинском языке оно употреблялось в переносном значении и обозначало связь, соединение человека с Богом, поклонение Богу, благочестие.

 

Таким образом, до XVIII века в русском языке термина «религия» не было. После появления этого термина правильным определением ему должно быть понятие связь с Богом. Поскольку раньше вместо слова «религия» на Руси употребляли слово «вера», то встаёт вопрос о правильном дополнении понятия «вера» соответственно с определением «религии». Если религия это связь с Богом, то должно быть дополнение к слову «вера» — вераБогу. В противном случае если дополнять слово «вера» понятием вера в Бога, то и понятие религия должно было бы означать не связь с Богом, а надежда на Бога. Разница огромная. Однако, почему-то религию справедливо называют связью с Богом, а к слову «вера» традиционно добавляют «в Бога», а не «Богу». Это не верно и в дальнейшем наши рассуждения будут основываться на том, что понятия обоюдосторонняя связь людей с Богом и вера Богу и есть то, что должно быть основой правильной религии, ведущей людей к истине.

В то же время выше мы дали общепринятое определение термину вера. Вера убеждённость в чём-то без доказательств, либо убеждённость, возникающая после получения (самостоятельно или с посторонней помощью) логических «доказательств» о чём-либо.

Поскольку в русском языке термин вера имеет более широкие понятийные границы чем термин религия, это определение можно считать справедливым в отношении самого широкого смысла веры. Можно верить людям, друзьям, рассказам, теориям, преданиям…, а можно верить в сверхъестественные силы, верить в Бога, верить Богу. И всё это относится к понятию вера.

То есть, говоря о вере как об общепринятом понятии в самом широком смысле этого слова, следует понимать, что слово вера может употребляться в религиозном и не религиозном контекстах. Так в нерелигиозном контексте вера может проявляться в любой сфере людской деятельности:

 

· Экономической — например вера в саморегуляцию рыночных отношений; или вера в успех предпринимательской деятельности; или вера в поддержку сельхозпроизводителя со стороны государства.

· Политической — например вера в выдающиеся способности раскрученного политического лидера, которая может по истечении времени смениться на недоверие ему же; либо вера в программу той или иной политической партии.

· Художественной — например вера в реальность событий, показанных в художественном произведении (роман, театральная постановка, кинофильм).

· Научной — например вера в ту или иную научную теорию; либо вера в положительное влияние на судьбу цивилизации того или иного спектра научных достижений.

 

Особый смысл термину вера придаёт религиозный контекст употребления этого слова. Обычно с понятием вера в религиозном контексте связывают следующие особенности восприятия чего-либо на веру у людей:

 

· Убеждённость в реальном существовании сверхъестественного — того, что не подчиняется закономерностям материального мира.

· Позитивное отношение к предмету веры.

· Особое представление о наличии связи между людьми и предметом веры.

· Личностный характер веры, её способность удовлетворять конкретные потребности индивидуального «Я» у верующих.

· Эмоционально-чувственный характер веры: неосознаваемое внутреннее переживание Бога, либо чего-либо другого сверхъестественного, в процессе чего предмет веры обретает в психике верующего свою «реальность» и «могущество».

 

Поскольку в русской культуре издревле понятие вера употреблялось вместо понятия религия, то в широком историческом религиозном контексте употребления этого слова нужно понимать веру как связь людей с Богом, со сверхъестественными силами и между собой.

В контексте правильного понимания религиозной основы для людей, какой она должна быть, термин вера в религиозном контексте должен означать то же, что и религия — обоюдосторонняя связь людей с Богом — вера Богу.

Понятие вера Богу отличается от понятия веры в Бога, это не игра слов, а две большие разницы. Сравните: вера другу и вера в друга; «я в тебя верю» и «я тебе верю». То есть «вера в» включает в себя и недоверие и бездействие того, кто верит, признание вероятности реализации обратного тому, во что верят. А вера кому-то непосредственно является выражением полного доверия и готовности следовать зову веры. Поэтому вера в Бога включает бессознательное недоверие Богу, пессимизм верующего. А вера Богу это доверие своей жизни Богу, готовность ответных действий.

 

Эмоционально-чувственная составляющая веры в совокупности с воображением людей позволяют моделировать в психике образ Бога, либо других сверхъестественных предметов веры (например — бесов, ангелов, демонов…) — как правило в полном либо частичном отрыве воображаемого от того, что существует в объективной реальности. То есть, предмет веры может быть сам всего лишь — порождением индивидуальной либо коллективной психики людей, плодом их воображения. Либо образ предмета веры (например Бога), преломляясь через индивидуальную и коллективную психику людей, может быть сильно искажён — тем более что, например, образ Бога (если таковой имеется в той или иной религии) как правило вообще является порождением воображения, обычно придающего Богу антропологические черты[19].

Вокруг сформированного таким образом предмета веры образуется культ. Обычно термин культ понимается как система (совокупность) определённых индивидуальных и коллективных обрядов и ритуалов, с помощью которых люди устанавливают и поддерживают связь со сверхъестественным.

Культовая деятельность людей обычно характеризуется:

 

· Символичностью, выражающейся в том, что в смысл религиозных обрядов и ритуалов вкладывается большая доля таинственного, сверхъестественного, что не доступно пониманию большинства людей. Поскольку считается, что прямое восприятие основными пятью органами получения информации (зрением, слухом, обонянием, осязанием, вкусом) взаимодействия между тем, что поддаётся пониманию (естественное для людей) и тем, что поддаётся лишь ощущению (и то не у всех людей есть способность ощущать сверхъестественное) невозможно. При этом в каждом культе выделяется группа людей, которые в той или иной степени могут ощущать сверхъестественное «шестым чувством» и проникать в таинства обрядов и ритуалов, то есть, понимать (полностью или частично) их смысл.

· Каноничностью, выражающейся в следовании культовой деятельности канонам (правилам веры) в том смысле, что в процессе культовой деятельности следят за тем, чтобы она соответствовала писанным либо не писанным «правилам веры». Это могут быть религиозные догматы в виде записанных «откровений» (например Библия) и соответствующих этим догматам правил (сводные предписания); также это могут быть нормы и эталоны культовых актов и религиозных взглядов, не записанные, но передаваемые в виде преданий и навыков.

 

Характер культовых действий может быть индивидуальным либо коллективным и зависит от принятого в той или иной религии обряда или ритуала.

Ритуалом принято считать процесс, церемонию, соответствующую писанной или не писанной совокупности предписаний и правил, определяющих порядок их выполнения.

 

Можно выделить три главных значения религиозного культа:

 

· С помощью религиозного культа устанавливается и поддерживается связь (прямая и обратная) между миром людей (его принято называть естественным) и непознанным миром (его принято называть сверхъестественным: небесным, божественным…). От такого рода связи люди ожидают прежде всего необходимого участия сверхъестественного мира в их судьбе, бывает что пытаются разобраться в смысле жизни, сделать жизнь лучше для себя. Однако, в зависимости от содержания и целей религии люди могут ждать от религиозного культа и другие вещи (всевозможные магические явления), которые могут получаться в виде обратной связи в процессе культового ритуала либо после него.

· Система культовых действий во всей её сложности и разветвлённости (а зачастую и во множественности вариаций и даже противоречивости одних и тех же культов в рамках одной и той же религии) поддерживает у людей веру, соответствующую принятой религии. С помощью культовых действий поддерживаются и воспроизводятся в психике верующих образы, соответствующие принятой религиозной вере, поддерживается эмоционально-чувственный настрой, укрепляющий верующего в правильности выбора предмета веры.

· Общие культовые действия способствуют единению верующих, укреплению отношений между верующими людьми. Также общие культовые действия являются зачастую первым шагом для обращения новых верующих (неофитов) в то или иное вероисповедание.

 

В то же время у многих людей, которые сталкиваются с тем или иным вероучением (или как его ещё принято называть — религией)[20], может возникать иллюзия, что религиозный культ и всё, что с ним связано касается лишь верующих (ну в крайнем случае — сочувствующих вере, но непосредственно не участвующих в культе), а все остальные (кто относится к культу и к вере без сочувствия, то есть — «никак»; либо даже негативно) не попадают под влияние культа.

Выше мы дали определение понятию культура, повторим его:Культура в общем понимании этого слова — вся созданная человечеством информация, которую возможно передавать внегенетическим способом (через устные предания, письменность, произведения искусства, разнообразное творчество, науки, религиозные культы, образование, духовность…). То есть, в самом широком понимании слова культура — имеется в виду вся информация, созданная, поддерживаемая и передаваемая людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей, в среде которых эта информация циркулирует. Аналогично этому та или иная религиозная культура (культура, когда-то созданная вокруг того или иного религиозного культа и основанная на том или ином предмете веры, канонах, преданиях…) — часть информации созданной, поддерживаемой и передаваемой людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей, в среде которых эта информация циркулирует.

Таким образом понятие культ в действительности имеет более широкий смысл, выходящий за рамки религиозного культа., нежели общепринятое. Если религиозный культ или конфессиональный культ, культ вероучения это — совокупность обрядов и ритуалов, то культ вообще — это определённая система стереотипов поведения людей не обязательно участвующих в религиозных ритуалах. Культы — это кирпичики культуры. Если даже изначально какой-либо культ был уделом религиозной системы, то, войдя в культуру общества — во вторичной (по отношению к религиозному культу) форме — он становится «нормальным» стереотипом поведения для большинства тех, кого правильно назвать толпой.

В культе, как средстве поддержки и средстве воспроизводства части информации созданной, поддерживаемой и передаваемой людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей[21], в среде которых эта информация циркулирует могут принимать участие люди, которые непосредственно не задействованы в процессах обрядов и ритуалов. Для поддержки культа употребляются не только религиозные обряды и ритуалы: для этого могут употребляться другие средства хранения, и передачи информации для обеспечения её циркуляции в обществе да ещё и в современных привлекательных формах, которые способствуют поддержке веры через эмоционально-чувственные переживания людей в обход их сознания. Что и является основой устойчивости той или иной культуры. В то же время культ (равно и культура) формируются изначально вокруг религиозного ядра (ядра веры), в пределах которого поддерживаются известные традиционные обряды и ритуалы. Однако, культ от ядра веры распространяется на общество людей в том числе и помимо этих известных обрядов и ритуалов — более современными средствами транспортировки информации в массы людей. Причём эти люди в своём большинстве даже и не подозревают как правило в том, что они своеобразно и не традиционно принимают участие в религиозных культах в обход их воли и сознания.

Наиболее яркими примерами такого участия могут служить экскурсии в музеи, храмы, ритуальные места, «вторичные» источники культа — такие как театральные постановки на религиозные темы, кино, которое искусно снято по мотивам религиозных сюжетов, и так далее. Но есть элементы культа, которые даже при достаточно детальном изучении трудно отнести к той или иной религиозной вере, однако, они несут стандартные стереотипы поведения, которые люди получают, если непосредственно участвуют в том или ином религиозном культе или обряде. Подробно средства хранения, и передачи информации для обеспечения её циркуляции в обществе, средства транспортировки информации в массы людей будут рассмотрены в последующих главах.

 

Вероучением принято называть систематизированное изложение содержания веры (религии) в религиозных догматах и других источниках, касающихся содержания веры (религии). Содержание вероучения как правило охватывает не только непосредственно религиозные догматы, но и околодогматическую систему взглядов на моральные, этические, политические, экономические, социальные, экологические и другие вопросы основ жизнедеятельнсоти людей. Однако, выводы, касающиеся содержания вышеперечисленных околодогматических взглядов, делаются как правило на основе религиозных догматов, которые тоже как правило признаются истинными в рамках вероучения и не подлежат критическому обсуждению (во всяком случае в фундаментальной части догматов).

В крупных исторически сложившихся религиозных системах канонические основы вероучения сведены в «Священные Писания». Самыми известными «Священными писаниями» являются Библия и Коран. «Священное Писание» считается «Откровением», с которым Бог обратился к людям — обычно через пророка. В истинность такого откровения апологетам веры остаётся лишь поверить. В дальнейшем мы будем анализировать крупные «Священные Писания» в связи с рассмотрением вопроса о происхождении и содержании той или иной религии. В процессе этого анализа укажем на признаки истинного Откровения, чем оно может отличаться от подделок и от ошибочных взглядов на происхождение «Священных» текстов.

Функцию толкования (комментария, разъяснения) по отношению к «Священному Писанию» выполняет «Священное Предание» (такого рода толковник может называется и как-то иначе). Считается, что оно однозначно написано людьми. Часто считается, что оно написано по вдохновлению «Святого Духа», а люди эти часто называются «святыми», либо «великими». Приведём несколько примеров.

· Самым крупным примером такого рода толкования является сборник как говорится «советов на все случаи жизни» для иудеев, который называется Талмуд. Название это уже приобрело переносный смысл (книга, в которой подробно растолковывается что-либо), а в переводе с иврита раввин (тот, кто лишь допущен до толкования) это «великий».

· В православной и католической традициях труды людей, которые в определённые исторические эпохи оставили после себя тексты, апологетичные христианской вере, считаются «Священными Преданиями». А сами люди, написавшие эти тексты — причисляются к лику «святых», называются «святыми отцами церкви».

· В традиционном исламе к Корану ещё имеется сборник разъяснений к вере, который называется Сунна. (Сунна — священное предание в исламе, изложенное в письменном виде в рассказах (хадисах) о поступках и высказываниях пророка Мухаммада).

 

Если вернуться к определению вероучения, то для его правильной конкретизации следует обратиться к тому определению термина вера, которое мы дали в связи с понятием вера Богу: В контексте правильного понимания религиозной основы для людей, какой она должна быть, термин вера в религиозном контексте должен означать то же, что и религия — обоюдосторонняя связь людей с Богом — вера Богу.

В контексте правильного понимания религиозной основы для людей вероучение должно обучать не догматам и их толкованиям, как это принято практически во всех религиозных культурах, опирающихся на каноны и предания. Вероучение должно давать людям методологию, по освоению которой люди сами обретают в жизни устойчивую обоюдостороннюю связь с Богом — веру Богу. То есть, вероучение должно учить людей вере Богу и диалектике жизни, которые позволят людям самостоятельно без помощи канонов и толкований своевременно получать живые ответы на все жизненные вопросы, встающие перед ними. Таким образом, настоящее религиозное вероучение это — методология веры Богу.

Методология веры Богу это буквально процесс познания Божией логики и следование этой логике в жизни. Этим и должно заниматься религиозное вероучение, объемлющее все существующие исторически сложившиеся религии и веры, то есть — внеконфессионально и неапологетично ни одной из исторически сложившихся вер и религий. Путь к методологии веры Богу, ко вхождению в процесс познания Божией логики может проходить через сравнительное богословие тем успешнее, чем менее подвержен человек влиянию той или иной исторически сложившейся религиозной веры — частной логике какой-либо из существующих региональных религий.

 

В современности исторически сложившихся обрядово-культовых систем религий обширность культов является показателем зрелости (зрелости не в смысле мудрости, а в смысле большой истории существования и широты охвата) той или иной религии. Например в системе исторически сложившихся христианских культов «богослужебные» каноны расписаны по часам, дням, неделям, и годовым датам. Обрядово-культовая система религии обычно представлена в обществе системой коллективных действий, которые требуют упорядоченности и организационного оформления.

 

Религиозная организация (в общепринятом смысле этого понятия) это — оформленное объединение верующих одной из религиозных систем, которое возглавляется служителями культа. Развитие религиозной организации может проходить в несколько этапов, представляющих собой динамику формы религиозных организаций:

 

· Религиозная группа это — маленький коллектив, совместно совершающий религиозные обряды. Эта форма религиозной организации распространена как юридический термин в религиозном законодательстве разных стран. Так в федеральном законе РФ «О свободе совести и религиозных объединениях» отмечено, что «религиозные группы имеют право совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, а также осуществлять обучение религии, религиозное воспитание своих последователей» (статья 7.3.). В том же законе написано, что для осуществления богослужебной деятельности используется имущество и помещение самих участников (статья 7.1.).

· Религиозная община это — первичное территориальное объединение верующих той или иной исторически сложившейся религии. Признаками религиозной общины являются:

Ø Добровольное контролируемое членство — законодательно не менее 10 лиц.

Ø Регулярность культа.

Ø Отсутствие ярко выраженного и оформленного руководства при наличии среди членов общины лиц, наделённых функциями служителей культа.

Религиозная община формально считается автономной и самоуправляемой. Общину может возглавлять один лидер, либо во главе общины стоит специальный совет из избранных верующих, пользующихся авторитетом и уважением большинства. Лидеру, либо совету, поручается руководство общиной (как организационное, так и идейно-теоретическое) на определённое время.

В то же время весьма распространён иерархический[22] тип религиозных общин. Эти общины как правило возглавляются профессиональным ставленником иерархии из служителей культа. Общины иерархического типа выступают лишь первичными единицами (а не автономными единицами) централизованной религиозной организации. Принадлежность профессионального служителя культа иерархии и подотчётность его верхушке иерархии обеспечивает наилучшую управляемость общиной из центрального органа управления религиозной организации. Средствами управления помимо объединения верой являются организационные и финансовые возможности иерархии. Поэтому иерархический тип религиозных общин можно лишь относительно считать автономными и частично — самоуправляемыми.

Основное занятие религиозной общины — совместная культовая деятельность. Для этого общины строят собственные культовые сооружения, содержат штат служителей культовых сооружений. Другими разновидностями деятельности религиозной общины являются миссионерская деятельность, благотворительная деятельность.

Деятельность религиозной общины предназначена для поддержки религиозной веры, для постоянного воссоздания преданных вере религиозных убеждений у людей, расширения круга религиозных верующих. Религиозная община является первичным звеном религиозной иерархии и выполняет роль поддержки всей религиозной иерархии той или иной религиозной веры — вне зависимости от того считается она автономной (возглавляемой советом и избранным лидером), либо она возглавляется ставленником религиозной иерархии. Сплочённость и активность членов религиозной общины, основанные на религиозной вере, позволяют оказывать огромное влияние на окружение, в котором находится община. Всё это способствует распространению той религии, которую представляет религиозная община.

Все мировые религии (буддизм, христианство, ислам) представлены как первичные территориальные объединения религиозными общинами. К тому же все мировые религии прошли через стадию общины на ранних этапах своего становления.

Наиболее близко к самоуправляемой форме религиозной общины можно отнести территориальные объединения мусульман в разных странах. Буддийская религиозная община выстроена на принципе иерархической самоуправляемости, где дисциплина поддерживается за счёт особого уважения к учителям. В то же время в разных направлениях библейского христианства дисциплина поддерживается за счёт жёсткого соблюдения догматов и канонов, за чем следят ставленники иерархии в общинах. В библейском христианстве преобладает жёсткий иерархический тип религиозной общины, как первичного (низшего) звена централизованного религиозного образования, представленного следующими звеньями иерархии (например, епархией).

Вне зависимости от преобладания на территориальном уровне той или иной формы религиозной общины (самоуправляемой либо иерархической) все территориальные религиозные общины, как первичные звенья в религиозной иерархии — надёжно включены в функционирование всей религиозной иерархии на общепринятых там принципах, свойственных религиозной вере, для поддержки данного религиозного культа в обществе.

Продолжим рассмотрение форм религиозных организаций.

 

· Деноминация (от латинского denominatio — наделение специальным именем) — религиозное объединение, находящееся в стадии организационного оформления. Термин деноминация указывает на принадлежность к тем или иным религиозным конфессиям[23]. Деноминация это достаточно широкое религиозное объединение, которому свойственно прямое фиксированное членство. Руководство деноминациями осуществляют органы, избранные верующими, в то же время часто выделяется небольшое количество людей, которым приписывается «особый дар» понимания и толкования основных канонов, принципов веры и «Слова Божьего».

Основная масса деноминаций это различные ответвления библейско-христианской веры. Свыше 200 религиозных организаций с центрами в США считаются деноминациями. Это главным образом разные направления одного из частей разделившегося когда-то библейского христианства — протестантизма, такие как баптисты, адвентисты, методисты.

 

· Церковь (от греческого «Господний дом») — представляет собой централизованное, многочисленное и выглядящее как самоуправляемое (при наличии иерархии управления) образование, состоящее из религиозных верующих, сложившееся на основе общности религиозных представлений, основанных на общих канонах, и единообразной обрядово-культовой деятельности.

 

Можно выделить ряд характерных признаков церкви:

 

Ø централизованное структурно-иерархическое управление;

Ø наличие иерархии профессиональных служителей культа (клиров), которые отделены от простых верующих (мирян);

Ø членство формальное, не фиксированное.

 

Так в библейском христианстве членом церкви считается каждый, кто прошёл обряд крещения. Церковь является высшей формой в исторически сложившихся религиозных организациях.

 

· Секта (от латинского secta — учение, направление, школа) — религиозная группа, община, отколовшаяся от господствующей церкви. В переносном смысле — группа лиц, замкнувшихся в своих узких интересах. То есть признание того или иного религиозного объединения сектой происходит по нескольким относительным критериям:

 

Ø Расхождение в религиозных взглядах (в том числе и на толкование общих канонов) с доминирующей (либо с одной из главных в регионе) церковью.

Ø Преследование в своей деятельности интересов и целей отличных от интересов и целей доминирующей (либо одной из главных) церковью.

Ø Желание создать иерархию параллельную доминирующей (либо с одной из главных в регионе) церкви на базе того же, что и у церкви религиозного учения, в результате чего доминирующая церковь теряет часть своих мирян.

 

Как правило сектантский ярлык вешается на религиозные объединения, которые:

 

Ø Во-первых, не признаны общемировым каталогом «нормальных» религиозных организаций (не вошли в список религиозных общин, деноминаций и церквей).

Ø Во-вторых, находятся в оппозиции (полностью или частично) к доминирующим в мире крупным религиям и церквям.

Ø В-третьих, их сектантский статус может поддерживаться государством, в котором доминирует религия и/или церковь, которой оппозиционна религиозная организация, названная сектой.

 

В то же время секте могут быть свойственны не только оппозиционные взгляды в отношении доминирующих церквей. Сектантство может сопровождаться особым фанатизмом, вооружённым экстремизмом, ярко выраженной клановостью и мафиозностью. Обычно деятельность религиозных организаций, признанных сектами берётся под особый контроль государства, либо даже запрещается по следующим причинам:

 

Ø Нарушение сектантами исторически сложившегося «духовно»-организационного порядка в государстве, который поддерживается доминирующими церквями и удобен для государственной иерархии в качестве средства обеспечения стабильности управления.

Ø Принципы построения сектантской иерархии, сектантская культовость часто основывается на ярко выраженном отборе кадров, которые проходят через своеобразное «сито» лояльности верхушке сектантской иерархии, что не так явно выражено в крупных религиозных общинах и церквях. Такая сектантская «мафиозность» считается неприличной, тем более что секты как правило берут за основу те же каноны, что и крупные легитимные церкви и религиозные организации. Чтобы не отталкивать людей от признанного вероучения и доминирующих церквей «сектантские извращения» признаются не верными, а иногда даже преследуются и запрещаются.

Ø Управлять (как с уровня государства, так и с надгосударственного мирового уровня) удобнее, опираясь на небольшое ограниченное число крупных церквей, а не с помощью многочисленных более мелких религиозных объединений. Поэтому многие самообразовавшиеся религиозные объединения признаются сектами, чем самым сокращается число религиозных организаций до некоторого уровня управляемости.

 

Таким образом, вопрос о сектантстве — всегда вопрос о лояльности той или иной государственной, либо надгосударственной верхушки управленцев к руководству религиозной организации, к её функционированию с позиции качества управления тем или иным государством и обществом в целом. Поэтому общепринятое определение сектантства следующее:

Религиозное сектантство это — обозначение религиозных объединений, оппозиционных по отношению к тем или иным доминирующим религиозным направлениям. В истории форму сектантства нередко имели социальные, национально-освободительные движения. Некоторые секты приобрели черты фанатизма и экстремизма. Ряд сект прекращает существование, некоторые превращаются в церкви. Известны: адвентисты, баптисты, духоборы, молокане, пятидесятники, хлысты и другие.

Примером когда-то запрещённой в Римской империи религии можно назвать христианство времён Христа и апостолов. Даже из Нового Завета известно, что раннее христианство воспринималось властями Рима и иудейским духовенством как сектантство, а Иисус при жизни был признан преступником. Но прошло время и в IV веке нашей эры христианство было признано государственной религией Римской империи, к этому времени уже была организована церковь на базе библейского учения. То есть, из статуса, близкого к статусу секты христианство превратилось в статус библейской церкви. Поэтому сектантский ярлык — всегда вещь относительная, субъективная. Поэтому названные выше признаки можно отнести к субъективным признакам, по которым та или иная организация кем-то субъективно относится либо не относится к секте.

 

Но можно сформулировать и объективные признаки секты. Секта определяется по пяти характерным особенностям:

1. наличие эзотерического и экзотерического учения, что по-русски означает: в секте всегда есть учение для толпы и учение для избранных-посвящённых иерархов;

2. наличие определённых догматов учения, которые не подлежат обсуждению и должны приниматься адептами учения как истинные без каких-либо сомнений и рассуждений;

3. наличие ритуала, который сопровождает всякое собрание секты и фактически является средством “зомбирования” их психики;

4. существование сколь угодно разветвлённой иерархии, вступать в спор с которой по основным догматам учения секты категорически запрещается;

5. поскольку учение секты опирается на догматы, не подлежащие обсуждению, то в нём нет и не может быть места формированию личностной культуры освоения нового знания (нет методов освоения) и осмысленного отношения к Жизни по совести.

 

· Тайные общества это — ассоциации[24], цель, порядок членства, ритуалы, даже само существование которых является тайным от большинства людей и открывается только узкому кругу посвящённых.

Тайные общества чаще всего не имеют религиозный характер и основаны на нерелигиозных идеях. Самые известные и широко распространённые тайные общества — масонские ордена, которые были организованы в XVII веке. До этого периода ярким примером тайных обществ могут служить рыцарские религиозные ордена, зачатую открыто исповедавшие библейско-христианскую веру, а тайно имеющие свою систему ценностей. До сих пор существуют тайные общества, исповедующие те или иные религиозные догматы.

Понятие религиозная организация, если отойти от общепринятых её форм и определений, буквально должно быть раскрыто как организация связи с Богом — поскольку религия это связь с Богом. Организация обоюдосторонней связи людей с Богом — религиозная организация — вовсе не обязательно должна быть в форме одной из исторически сложившихся известных религиозных структур (религиозной группы, религиозной общины, деноминации, церкви, секты…). Обоюдостороннюю организацию своей связи с Богом люди в силах установить сами, а так называемая помощь в этом вышеперечисленных структур и религиозных образований как правило — лишь помеха. Выше уже говорилось, что для установки обоюдосторонней связи человека с Богом необходима методология веры Богу; это буквально процесс познания Божией логики и следование этой логике в жизни. Это и есть основная функция религиозной организации и самоорганизации людей. То есть, религиозная организация это — организация процесса познания Божией логики и последующее следование этой логике в жизни —внеконфессионально и неапологетично ни одной из исторически сложившихся вер и религий, вне исторически сложившихся форм религиозных организаций.

При этом стадии организации и самоорганизации процесса познания Бога, Божией логики, а также и взаимопомощь людей друг другу в процессе познания могут быть организованы как религиозные структуры (формально зарегистрированные и неформальные), в которых общаются люди, принявшие для себя внеконфессиональную веру Богу. В то же время процесс обоюдосторонней связи с Богом — дело сугубо личное, не совместимое с публичными культами, ритуалами, обрядами, праздничными шествиями, крёстными ходами и прочих магическими ритуалами. Процесс обоюдосторонней связи с Богом, в том числе и молитва, требуют внимательного отношения к жизни, отказа от вредных привычек, работы со своей нравственностью так, чтобы она изменялась от злонравия к добронравию. Действенную помощь в познании логики Бога может оказать людям сравнительное богословие как система знаний, необходимых для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания жизни.

 

Религия как обоюдосторонняя связь с Богом имеет две стороны, две грани, между которыми происходит невидимый переход от общественно видимого к личностно скрытому от стороннего наблюдателя.

То есть, религия имеет две стороны:

 

· Внешнюю (общественную) сторону — доступную для обсуждения и наблюдения в среде людей. Внешняя сторона религии может быть представлена:

Ø Как общественно-практические отношения людей, направленные на организацию и самоорганизацию процесса познания Бога, Божией логики, Божиего промыслаа также для взаимопомощи людей друг другу в процессе познания; организацию учебно-образовательного процесса направленного на вспоможение людям вхождению с малых лет в процесс обоюдосторонней связи с Богом, чувствованию этой связи.

Ø Как мировоззренческие сдвиги, которые можно увидеть в преображении содержания обсуждаемых вопросов, связанных с религиозной стороной жизни людей: в кругу людей; в общественных науках; в культуре; в системе общепринятых ценностей и истин.

Мировоззренческие сдвиги невозможны без образно-понятийного а затем и терминологического преображения в религиозной сфере в первую очередь, а также и в других сферах жизни людей. Переход от догматического подхода к религиозным ценностям — в котором господствует понятийный аппарат апологетических теологий либо научная терминология атеистической схоластики — должен сопровождаться появлением целого спектра новых понятий и терминов. При этом старым терминам могут даваться новые определения (чем самым изменяется понятие людьми этих терминов), которых не было раньше. Например только введение словосочетания вера Богу вместо веры в Бога (либо в сверхъестественные силы) коренным образом меняет содержание понятия религия.

Мировоззренческие сдвиги у людей в связи с мировоззренческим переходом как от веры в Бога либо в сверхъестественные силы (от идеалистического атеизма), так и от неверия (от материалистического атеизма) — к вере Богу могут иметь следующий характер:

— от атеизма к вере Богу;

— от монотеизма (вера в то, что Бог един) одной из исторически сложившихся религий ко внеконфессиональной вере Богу;

— от политеизма (вера в то, что богов много) ко внеконфессиональной вере Богу;

— от дуализма (вера то, что в мире существуют одновременно два божественных начала: доброе и злое) ко внеконфессиональной вере Богу;

— от анимизма (вера в наличие души у явлений природы) ко внеконфессиональной вере Богу;

— и так далее…

Мировоззренческие сдвиги в религиозной сфере обязательно должны касаться вопросов о происхождении человека, о смысле жизни, о таких понятиях как судьба, душа, личность. Освоение всего необходимого спектра знаний религиозного характера с помощью нового понятийного и терминологического аппарата позволяет верующим людям настраивать свою внутреннюю сторону религиозной жизни на сокровенную связь с Богом.

 

· Внутреннюю (личностную, сокровенную, скрытую) сторону — особую духовную жизнь, открывающуюся верующему Богу человеку в процессе его жизненного познания Божией логики, Божиего Промысла. Внутренняя сторона настоящей религии имеет сугубо личностный характер, неповторима и уникальна для каждого, кто сумел открыть для себя ощущения обоюдосторонней связи с Богом. Поэтому всякая унификация[25] внутренней стороны религиозной связи людей с Богом приводит лишь к удалению человека от Бога, либо полному разрыву связи с Богом. Поскольку одинаковых людей в мире не существует (все люди разные), а возможности Бога в общении с людьми не ограничены, то потенциально связь с Богом открыта Свыше каждому всегда. Однако, хоть прямая связь Бога с каждым человеком существует в любой момент времени жизни, но вследствие невнимательности людей, присущего людям атеизма (материалистического либо идеалистического характера), последние не замечают обращения к ним Свыше на языке Жизни. Игнорирование предложений Свыше — главный признак атеизма, каким бы религиозным не хотел бы казаться человек даже перед самим собой. Таким образом для настройки внутренней сокровенной стороны религии каждому необходимо:

Ø Быть внимательным к языку Жизни;

Ø Правильно понимать язык Жизни;

Ø Найти в себе волю во время правильно отозваться на призыв Свыше, который как правило даётся на языке Жизни — в том числе и в мистике, которая сопровождает каждого в жизни; мистику надо не просто замечать, но и стараться правильно понимать.

 

В современном обществе над верующими людьми атеисты-циники зачастую смеются. Но и сами верующие не намного лучше этих циников. У простых прихожан зачатую можно увидеть одну характерную убеждённость: Бог может обращаться к ним только через посредников в церквях. А всё время Бог общается лишь со священнослужителями, простым прихожанам это благо не дано Свыше. Их можно спросить:

Когда человек обращается к Богу, это называют молитвой — но почему, когда Бог обращается к человеку это часто называют сумасшествием?

 

Религиозная деятельность в общепринятом понимании делится на культовую и внекультовую. К культовой деятельности относят обряды, ритуалы. К внекультовой деятельности относят деятельность по толкованию, систематизации, преподаванию религиозных идей в учебных заведениях, миссионерскую деятельность, воспитательную работу, руководство религиозными организациями.

В культуре веры Богу религиозная деятельность людей предполагается вне культовых и ритуальных форм, неразрывно связана с общественной деятельностью и рассматривается как круговая замкнутость следующих процессов:

 

· Общественно-практические отношения людей, направленные на организацию и самоорганизацию процесса познания Бога, Божией логики, Божиего Промысла а также для взаимопомощи людей друг другу в процессе познания; организацию учебно-образовательного процесса, направленного на вспоможение людям с малых лет войти по жизни в процесс обоюдосторонней связи с Богом, почувствовать эту связь.

· Организация каждым верующим Богу своей внутренней духовной жизни, направленной на оптимизацию и совершенствование обоюдосторонней связи с Богом по жизни.

· Взаимодействие с окружением (с окружающей средой). Изменение окружающей среды в соответствии мировоззренческими сдвигами, происходящими у людей в процессе идущем во внутренней духовной жизни.

· Дальнейшее развитие общественно-практических отношений людей с учётом открывшихся верующим истин, которые они обсуждают для дальнейшей организации взаимопомощи, совершенствования учебно-образовательного процесса, организацию взаимодействия с обществом (окружающей средой).

 

Религиозные отношения как общепринятое понятие означает собирательное название для взаимоотношений, в которые вступают между собой верующие в процессе религиозной деятельности в религиозных организациях и учреждениях. При этом также общепринято, что не все без исключения отношения такого типа являются религиозными. Религиозные верующие индивиды, группы, институции могут вести и не религиозную — экономическую, политическую, просветительскую деятельность.

В общепринятом плане религиозные отношения делят на культовые и внекультовые. При культовых отношениях люди вступают в контакт между собой и сверхъестественным с помощью обрядов и ритуалов. Внекультовые отношения это — отношение между верующими людьми вне обрядов и ритуалов. Общепринятые религиозные отношения могут иметь разный характер — солидарности, терпимости, нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма.

В культуре веры Богу религиозные отношения людей предполагаются вне культовых и ритуальных форм и представляют собой часть религиозной деятельности, касающуюся в первую очередь организации каждым верующим Богу своей внутренней духовной жизни, направленной на оптимизацию и совершенствование обоюдосторонней связи с Богом в жизни; а затем уже взаимоотношений между людьми, которые направлены на вспоможение друг другу понять и обрести веру Богу. То есть согласно определению религии как обоюдосторонней связи человека с Богом, религиозные отношения касаются в первую очередь — взаимоотношений с Богом, а затем уже взаимоотношений между людьми.

При этом также как и в общепринятом плане в таких религиозных отношениях можно выделить целый спектр околорелигиозных взаимоотношений, представляющих собой комплекс мер по наилучшей организации религиозных отношений, неразрывно связанных с общественной деятельностью. В этот комплекс мер входят все мероприятия описанные выше при рассмотрении понятия религиозной деятельности и те, что сведены в список.

Версии происхождения религии

Религиозный подход исходит из того, что появление идеи существования Бога в психике людей и возникновение религии как веры в существование Бога,…   1. Онтологическое[26] «доказательство» сформулировано «блаженным» Августином (V век) и теологом Ансельмом…

Атеизм губителен для людей, «доказательством» чего является жизненная практика.

  «— Но вот какой вопрос меня беспокоит: ежели Бога нет, то, спрашивается, кто… — Сам человек и управляет, — поспешил сердито ответить Бездомный, на этот признаться, не очень ясный вопрос».

Этнологический подход проповедовали те, кто исследовал разные народы, находившиеся на ранних стадиях развития, Э.Тайлор, Дж.Фрейзер, Б.Малиновский. Сторонники этнологического подхода видели в религии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и форму её нормального функционирования. К этому ещё надо добавить, что религия как естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры прошла большой путь от ранних стадий развития людей нашей цивилизации через крупные монотеистические религии, и теперь люди вплотную подошли к пониманию объективно нормального для людей её функционирования. Но сторонники этнологического подхода как правило останавливались на исследовании истоков религии, не указывая на её предназначение и конечную цель.

4. Биологические и психологические теории происхождения религии. Основатели — американский философ-прагматик У.Джеймс (1842 — 1910), немецкий философ В.Дильтей (1833 — 1911) французский этнолог Л.Леви-Брюль (1857 — 1939), основоположник теории «психоанализа» З.Фрейд (1856 — 1939). Сторонники биологических и психологических теорий сходились в том, что объясняли существование религии присущими людям эмоционально-психическими состояниями, которые якобы объясняются «природой человека». К этим состояниям они относили в первую очередь зависть, страх, стыд и любовь.
Если опустить описание фрейдизма, о котором написано много трудов, можно кратко сформулировать общую суть «биопсихологического» объяснения происхождения религии, высказанную З.Фрейдом: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе». На вопрос о психологическом истоке религии З.Фрейд отвечал «это иллюзии…».
В «биопсихологическом» подходе много общего с натуралистическим подходом и оба они представляют крайнюю позицию по отношению к религии — позицию материалистического атеизма. И те и другие творили на рубеже XIX — XX веков. Если сторонники натуралистического подхода готовили общественное мнение к отказу от религиозной формы общественного устройства для перехода его к светскому характеру, то сторонники фрейдизма подводили под это «биопсихологическую» базу: мол природа человека такова, что он (человек) очень слаб психологически и это в него заложено природой — то есть, биологически. Далее же делался вывод, о том, что когда рассеивается иллюзия доброй власти Бога, всё равно слабым и страдающим психологическими комплексами людям нужна «добрая» власть, которая ими бы и управляла. И более «доброй» будет та власть, которая не будет скрывать перед людьми своего атеизма, но возьмёт на себя заботу о слабых и психически неустойчивых людях.
«Биопсихологический» подход, основанный на фрейдизме, по сути на “научном” уровне закрепил иллюзию: «толпа должна быть руководимой и верить вождям, также как она когда-то верила в Бога или богов». Фрейдизм остаётся и до сих пор фундаментом (отправным началом) в теориях «психоанализа», которые оказывают значительное влияние во многих сферах деятельности современного общества (в первую очередь в воспитании и образовании).
Самое плохое, что было сделано сторонниками «биопсихологического» подхода, это “научное” обоснование якобы низменной природы человека, которому никогда не будет дано подняться над своими якобы врождёнными и природно обусловленными пороками и слабостями. Но в среде людской толпы фрейдизм выделил прослойку «гениальных» людей, из которых и надо черпать руководителей для остальной толпы. Сама же толпа, поскольку всё равно никогда не поднимется до уровня «гениальности», достойна лишь «кнута и пряника». Формы же последних меняются в ходе глобального исторического процесса: от рабского ошейника и миски с похлёбкой (во времена рабовладельческого строя) до “мягкой” стратификации общества, в котором «каждый сверчок знает свой шесток» при “социализме” либо буржуазной демократии. Этим фрейдизм и его «биопсихологические» модификации теорий происхождения религии опускали общество людей до уровня одомашненного рабочего скота, которому объясняют его “природу” и задачи, и который после этого должен радоваться жизни.
Если сторонники натуралистического подхода формировали в обществе идеологическую базу при переходе от религиозных форм управления обществом к светским, то сторонники модификаций фрейдизма подводили под новые идеи психологическую основу так, что сама психологическая основа как «наука» была доступна лишь “элите”, толпа же довольствовалась в основном главными идеями.

 

Все светские подходы к вопросу происхождения религии сводятся к категорическому отрицанию изначального Божиего Промысла, который люди могут ощущать и к которому люди бессознательно стремятся. Кроме того эти подходы направлены на закрепощение сознания людей в убеждении того, что всё управляется лишь с социального уровня, то есть самими людьми. А религия — всего лишь социальное средство управления и если уж толпа хочет верить, то религиозный фактор можно употреблять для повышения качества управления толпой в целях «правящих классов».

Надсоциальный религиозный уровень — Иерархически Наивысшее объемлющее по отношению к социальному уровню управление миром (то есть Бог) — в принципе отрицается в логике светских подходов. Поэтому все эти “научные” подходы рано или поздно оказываются научно несостоятельными — когда логика социального поведения и мышления людей значительно отрывается от логики светских подходов под воздействием Иерархически Наивысшего управления на жизнь людей, объемлющего Своим Промыслом все социальные системы как религиозно-атеистические, так и светско-материалистические.

Функции религии

  · Какая информация предлагается Свыше от Бога, а какая с других уровней — с… · Как поступить с предлагаемой Свыше информацией и что она означает в жизни: как осмыслить предлагаемую информацию. …

Тематические разделы богословия

Как такового разделения на принятые в современности тематические разделы, в рамках каждого из которых изучается своя грань религии, в сравнительном богословии не предусмотрено. В то же время каждая религиозная система, которая является сферой рассмотрения сравнительного богословия имеет свою историю, свой ореол географического охвата, свою феноменологическую легенду, свой особый психологический опыт становления, свою социологическую доктрину (либо её фрагментарное изложение).

Поэтому при дальнейшем рассмотрении целого спектра основных исторически сложившихся религиозных систем было бы не правильным обойти вниманием вышеназванные разделы, не остановившись на этих темах в общем контексте рассмотрения той или иной религии. Краткие характеристики основных тематических разделов, которые принято рассматривать в современном религиоведении следующие:

 

· История религии — раздел, в рамках которого рассматривается хронология зарождения и развития той или иной религиозной системы, основные этапы её эволюции, знаковые культовые явления, основатели религии, их последователи и современники.
Подход к исследованиям в сфере истории религии был и остаётся разнообразным: от сравнительно-исторического (когда сравниваются несколько крупных религиозных систем, существовавших в близкие по хронологии периоды и делается «беспристрастный» вывод об их происхождении) до универсализма (в котором подход к каждой из религий был выборочно-позитивным: когда выбирается всё лучшее и предлагается создать универсальный “коктейль” из этих лучших качеств).
Для сравнительного богословия здесь представляет интерес в основном хронология и эволюция религиозной системы, её основатели.

· Философия[37] религии — раздел в рамках которого рассматривают религию в основном с рациональной точки зрения, то есть сущность и природу религии, основные идеи, догматы, каноны и принципы, на которых религия основана. Следует отличать философию религии от религиозной философии. Религиозная философия в как правило представляет собой философскую апологетику сторонников религиозной системы, рассматривающих религию с позиции её внутренней сущности. В то время как общепринятая философия религии старается придерживаться «беспристрастного» подхода ко всем религиозным системам и является больше научным взглядом, нежели религиозным взглядом верующего исследователя.
Существует как бы узкая разновидность философии религии, которая называется феноменология религии. Сторонники этого направления в отличии от философии религии подходят к религии не только «беспристрастно», но стараются проникнуть в суть религии методом сопереживания верующим. Для этого исследователи зачастую сами становятся на время верующими, чтобы почувствовать то, что чувствуют первые. После чего их чувства записываются в некий свод философских взглядов.
Для сравнительного богословия в этом разделе представляет интерес мера «беспристрастности» в исследованиях религиозной мудрости. Поскольку само сравнительное богословие не строит свой спектр философских взглядов на религиозные системы ни с общепринятой позиции философии религии, так и ни с позиции апологетики той или иной религиозной системы. Сравнительное богословие опирается на богоцентричное мировоззрение внеконфессионально верующего Богу человека. Поэтому мудрость всякой религиозной системы, рассматриваемой в сравнительном богословии, сравнивается не с системой научных рациональных взглядов (философия религии) и ни с системой взглядов, существующих внутри одной из религиозных систем (религиозная философия). В сравнительном богословии всякую мудрость той или иной религиозной системы стараются проверить на праведность, соотнося эту мудрость с диалектикой жизни через язык жизни и обоюдостороннюю связь с Богом.

· Социология[38] религии — раздел, в котором рассматриваются вопросы касающиеся закономерности возникновения, место, роль и функции религии в обществе, её влияние на не религиозные составляющие общества и обратное действие общества на религиозную систему.
Поскольку каждая религиозная система несёт в общество предложения о его устройстве, и в каждой из религиозных систем существует убеждение в исключительной правоте своих нравственно-мировоззренческих постулатов и рекомендаций, социология религии рассматривает сравнительные характеристики социальных предложений обществу, которые несут на себе религиозные системы.
Также как и в философии религии, в данном разделе для сравнительного богословия важна мера «беспристрастности» такого рода исследований. Поэтому сравнительное богословие и здесь подходит к оценке полезности социологических предложений разных религиозных систем с позиции их праведности.

· География религий — раздел, в котором рассматривается история распространения религиозной системы по территории её идейного охвата а также взаимодействие религиозной системы с местными условиями обитания (влияние местных условий на религию, её становление и наоборот).
Можно сказать, что это такой же важный для сравнительного богословия раздел, как и история религий, поскольку хронология становления религий и география их распространения — два важнейших для исследований «параметра», которые меньше всего зависят от мировоззрения философов, социологов и психологов. Хотя и в истории много данных основанных на мифах и в географии есть неточности, связанные с утерянными фактами и локальностью археологических раскопок. Но всё же выводы философов, социологов и психологов менее объективны, чем исторические и географические данные о происхождении, эволюции и ареале распространения той или иной религиозной системы.
Известны два противоположных направления географии религий: географический детерминизм (теория, в которой все факторы религиозной истории человечества объясняются географическими условиями жизни на той территории, где зародились религии); географический нигилизм (отрицание определяющего фактора географических условий для происхождения религии).
В сравнительном богословии обязательно учитывается фактор географического зарождения той или иной религиозной системы как мера объективности её появления, особенно в случаях зарождения ранних (первобытных) религиозных систем и в случае зарождения религиозной системы после пребывания пророка (религии откровения). Также учитывается и субъективизм появления той или иной религиозной системы — как личностный (либо корпоративный) фактор воздействия на пребывающих в географическом ареале людей авторитетной исторической личности.

· Психология религии— раздел, в котором изучаются проблемы истоков религиозных чувств, религиозная духовность; соотношение индивидуальной и коллективной психологии в связи с рассмотрением содержания религий; соотношение и взаимодействие сознательных и бессознательных составляющих психики людей в связи с рассмотрением вопросов религиозности; явления религиозных культов: религиозный фанатизм, одержимость, чудеса, массовые явления и чувства…
Для сравнительного богословия имеющийся опыт психологии религий не имеет серьёзного значения. Исследования сравнительного богословия в области психологии религии основываются на психологии человека, которая будет кратко последовательно изложена в следующих главах учебного пособия. Сравнительный анализ проводится также на основе рассмотрения взаимодействия сознательных и бессознательных уровней психики людей. Однако, в сравнительном богословии не ограничиваются рассмотрением индивидуального сознания и индивидуального бессознательного: здесь рассматривается коллективное сознание, как осознанная культура (осознаваемая информация) общества и коллективное бессознательное (как духовная культура общества) в их тесном и непрерывном взаимодействии. Также сравнительное богословие рассматривает управление как коллективным сознанием, так и коллективным бессознательным с помощью всего спектра существующих религиозны и идеологических систем, отдавая при этом решающее предпочтение самоуправлению людей на основе всеобщего доверия Богу вне существующих религиозно-конфессиональных и идеологических общностей.

Классификация религиозных систем

К настоящему времени известны сотни и тысячи разнообразных религиозных форм, прошедших через нашу цивилизацию и продолжающих существовать ныне. Их детальная классификация — дело трудное и не особо нужное, поскольку достаточно изучить и понять основные типы религиозных систем прошлого, остановившись более подробно на действующих ныне религиозных системах. Поэтому ясно, что в настоящей главе понятие «религия» привязано к одной из религиозных систем, традиционно существовавших, и/или существующих поныне. В первую очередь принято разделение на современные религии и отмершие.

 

· Современные религии это те, которые, зародившись в разные исторические эпохи, существуют поныне. Сюда относятся не только широко известные крупные религиозные системы, но и появившиеся за последние десятилетия новые религиозные движения.

· Отмершие религии это те, которые когда-то существовали, но со временем исчезли. Многие из них оставили после себя память в виде остатков храмов, гробниц, фрагментов религиозной литературы, легенд, мифов…

 

Следующий тип классификации религий традиционно исповедует так называемый «принцип происхождения». Согласно этому принципу религии делятся на две группы: естественные и религии откровения.

 

· Естественные религии это те, которые возникли без вмешательства пророков, либо обожествлённых личностей путём естественного развития людей в соответствующей их проживанию географической нише в определённое время. Во всяком случае в истории возникновения таких религий не зафиксировано вмешательство Бога через пророков, либо обожествлённой личности, оставившей за собой какие-либо письменные источники. К таким религиям относятся первобытные и родоплеменные религии и значительная часть «национальных» религий, таких как синтоизм или индуизм.

· Религии откровения всегда связаны с личностью основателя и фактом «сверхъестественного откровения, либо озарения». История знает много основателей религий. Особо известны такие религии откровения (озарения) как зороастризм, буддизм, христианство, ислам. Говоря об основателях религии имеют в виду, что один человек (именем которого часто называют религию), сыграл решающую роль в консолидации людей на предложенную им веру. В становлении практически всех религий откровения (озарения) можно выделить схожие этапы:

Ø Появление вдохновленного с высших духовных иерархий Мирозданья основоположника.

Ø Его устные проповеди в разных местах скопления людей.

Ø Формирование вокруг «учителя» (как обычно называют основоположника) группы учеников, поверивших его проповедям и рассказам.

Ø Совместная жизнь группы учеников и учителя, связанных простыми взаимоотношениями и религиозными практиками.

Ø Уход учителя в мир иной и реорганизация группы учеников, поскольку никто из них не смог подняться до уровня учителя, и тем более превзойти его.

Ø После реорганизации и ухода учителя в мир иной группа учеников становится первой религиозной общиной.

Ø Установление религиозного культа, основанного на том, что запомнили члены общины, бывшие ученики — вперёд формирования вероучительной доктрины.

Ø Понимание необходимости установления организационной дисциплины для дальнейшего распространения религии во избежании расколов и разногласий — формирование церкви.

Ø Развитие, письменное оформление и канонизация вероучительной доктрины; формулировка основных положений веры и культа.

Ø Создание эффективных средств защита канонов, веры и культа для дальнейшего распространения вероучения.

 

Следующий тип классификации религиозных систем — согласно их духовной централизации. Религии могут быть:

 

· Политеистическими — от поли (много) и греческого theos — Бог, многобожие. В таких религиях принято поклонение и почитание большого пантеона[39] «богов», либо богообразных существ, наделённых сверхъестественными силами.

· Монотеистическими — от моно (единица) и греческого theos — Бог, единобожие. В таких религиях вера основана на представлениях о едином Боге. К монотеистическим религиям относят иудаизм, христианство и ислам.

 

Наименее значимая классификация, которая применяется к религиозным системам следующая:

 

· По географии распространения.

· По правовому статусу (поддерживаются или не поддерживаются государством и его законодательством).

· По государственному статусу (религия государственного статуса; религия, статус которой не закреплён как государственная; религия национальных меньшинств…).

· По количественному составу верующих и сочувствующих.

 

Важна также классификация религиозных систем по степени охвата. Здесь можно выделить следующие типы религий:

 

· Родоплеменные религии — в основном это ранние, первобытные формы, которые ещё существуют и в наши дни. Данный тип религии тесно связан с жизнью определённого рода или племени, выражает основные стереотипы их жизни. Функционирует в пределах одного рода или племени.

· Этнические и национально-государственные — религии, которые распространены в границах определённого государства и/или у определённых народов (индуизм, зороастризм…)

· Мировые религии — религии, которые широко распространены во многих регионах мировой цивилизации, не локализованы границами государства и/или народа (буддизм, христианство, ислам).

· Новые религиозные движения — религиозные течения, которые считаются не традиционными.

Часть II

Духовная культура:
основы живучести религиозных и идеологических систем

Вторая часть учебного пособия посвящена рассмотрению теоретических основ взаимодействия людей с религиозными системами и наоборот — воздействию религиозных систем на людей. Содержание второй части особо важно для понимания основных механизмов образования, функционирования и особой внутренней духовной притягательности религий для людей, поверивших в те или иные религиозные идеи и поддерживающих их на протяжении своей жизни.

Поэтому прежде чем приступать к подробному рассмотрению конкретных религиозных систем, следует понять внутреннюю подоплёку их функционирования в социальной среде. Ведь религии существуют как правило на протяжении времени, которое значительно превышает время жизни одного поколения, значит такому “долголетию” должны соответствовать важные механизмы, поддерживающие религиозные системы не только через внешне видимые стандартные культы и веру, но и невидимо, внутренне-духовно.

Религиозное мировоззрение

  · во-первых, сформировалось вследствие их постоянного взаимодействия со всей… · во-вторых, своими индивидуальными мировоззрениями люди одной веры поддерживают совокупное мировоззрение всей…

Две основы двух разных мировоззрений

То есть, каждая религиозная (или идеологическая) система предлагает людям свою систему «безопасности», являющуюся по существу «чёрным ящиком» до тех… Если рассматривать любую понятийную и терминологическую систему, то можно…

Основа «привычного» мировоззрения

  «Самая главная каста, управлявшая всем, была каста духовных или жрецов. Они…  

Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-цент­ри­з­ма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Последний абзац нуждается в пояснении того, чем отличается калейдоскопическое мировоззрение от мозаичного.

Пояснение: «мозаики» и «калейдоскопы» мировоззрения

Чтобы действовать осмысленно и целесообразно, необходимо предвидеть последствия действий до того, как действие будет начато или войдет в фазу… Умение дать определённый ответ на этот вопрос в реальных обстоятельствах жизни… Практически, вне зависимости от методов, которые употребляются для прогнозирования, вопрос о предсказуемости сводится…

Калейдоскопическое мировоззрение, не являясь целостной картиной Мироздания — «Всего», в принципе не пригодно для моделирования и прогнозирования.

О “мировоззрении” употребляющих алкоголь, табак и наркотики[43] Начнем с воздействия алкоголя на информационные «низкочастотные процессы» в… — Красные кровяные тельца в крови начинают во множестве слипаться друг с другом. Сосуды, по которым течёт кровь в…

Основа правильного мировоззрения

И это приводит к вопросу, а какая система первичных различий в предельно обобщающей категории «Всё» предназначена не «для всех», а для узкого круга… Ответ на него можно найти в оккультной литературе (выделено жирным…  

Бог сотворил всё сущее в Мироздании и придал ему предопределённую Им мhру[44].

Наука о мере, численной определённости самой по себе, это — математика. Но в материальном Мироздании мера — численная определённость — перестает… Мера — это прежде всего численная определённость: 2´2=4; одна секунда —… В процессе осознанного или бессознательного соотнесения одного фрагмента Мироздания с другими, выявленными на основе…

Содержание мозаичной картины мира

Остаётся пока открытым вопрос о механизмах выстраивания соотношения нравственности индивида и его мировоззрения. В калейдоскопичном и «Я-центричном» мозаичном мировоззрениях этот вопрос однозначно решён быть не может. Не может быть решён этот вопрос и в мировоззрении четыреипостасного АМУНа. В мозаичном «богоцентричном» мировоззрении вопрос о содержательной стороне мировоззренческой мозаики и её регулярном и необходимом пополнении частными смысловыми единицами (совокупностью пар «это» — «не это») решается успешно и непосредственно связан с нравственностью индивида.

Объективная реальность познаваема и может быть описана сообразно самой себе при помощи того или иного языка — как средства передачи информации от индивида индивиду, которые развиты в культуре общества. Конечно, познание и описание включает в себя некоторые неточности и ошибки, но практически вопрос состоит не в том, чтобы абсолютизировать неизбежные для ограниченности индивида ошибки и нераскрытые неопределённости, настаивая на принципиальной невозможности познавать и описывать Объективную реальность, а в том, чтобы заблаговременно видеть тот рубеж, за которым неточности, ошибки и неопределённости познания и описания становятся опасными, и не переходить этот рубеж. Иными словами, это означает, что:

 

· во-первых, вопрос сводится к различению в процессе жизни и деятельности того, что находится по одну и по другую строну названного рубежа;

· во-вторых, что всякое мировоззрение может быть выявлено и познано, описано средствами одного из языков, развитых в культуре общества, а на основе описания другие индивиды способны в себе воспроизвести его адекватно (сообразно и соразмерно самому себе) с достаточной для жизни точностью, если того пожелают. Последнее требует труда, работы над собой, которая качественно отлична от слов произносимых на эту тему.

 

То есть мировоззрение, даже правильно описанное и воспроизводимое людьми (возможно что и как запрограммированными автоматами) согласно этому описанию — не является самодостаточным средством для правильного и своевременного выявления рубежа, за которым жизненные ограничения рекомендуемого в писании, неопределённости познания и описания становятся опасными.

Так и канонические писания, считающиеся откровениями, и многочисленные письменные рекомендации, складывающиеся в традиционных религиозных системах вокруг «откровений» — не обеспечивают безопасность индивидов даже если те обладают мозаичным мировоззрением. Нужна ещё жизненная необходимость, которая названа Различением, предоставляемым Богом каждому человеку непосредственно. Именно на базе получаемой в Различении информации Свыше правильно формируется и вовремя содержательно дополняется жизненно важной информацией мозаичная картина мира у людей с «богоцентричным» мировоззрением триединства.

Вопрос о Различении — систематически не рассматривается в философской и богословской литературе Запада и ведически-знахарского Востока. Единичные же высказывания, подобные высказыванию апостола Павла: «чув­ст­ва навыком при­уче­ны к раз­ли­чию до­б­ра и зла» (По­сла­ние к Ев­ре­ям, 5:14), — проходят для большинства не замеченными и остаются без развернутых пояснений их существа.

Это — следствие того, что в культурах и мировоззрениях Запада и ведически-знахарского Востока ошибочно подразумевается: способность к различению «этого» от «не этого» (способность к своевременному получению информации для пополнения мозаичной картины мира дополнительными смысловыми единицами) — неотъемлемая способность индивида, индивид самодостаточен в обладании этой способностью. Хотя у разных индивидов она и развита не одинаково, но это якобы аналогично тому, как все обладают разными порогами чувствительности и разрешающей способностью каждого из их органов чувств, каждый индивид способен сам дополнять свою мозаику так, как ему это необходимо в соответствии со своими способностями.

Единственный исторический “контекст” (исторический религиозный источник, которым руководствуется исламский Восток), из которого извлекается иной смысл слова «Различение», — Коран.

В арабском языке есть слово, которое в русской транслитерации записывается как «фуркан». Оно неоднократно встречается в Коране, а 25‑я сура Корана так и названа: «Фуркан». «Фуркан» переводят на русский двояко: и как «различение», и как «спасение», передавая различные грани его общего смысла в арабском языке. Эти два варианта перевода в основном передают полноту вопроса о различении в процессе жизни и деятельности того, что находится по ту строну рубежа, где ошибки и неопределённости познания и описаний Объективной реальности не опасны для деятельности, и что находится по другую сторону рубежа, где те же самые ошибки и неопределённости представляют опасность и влекут за собой более или менее тяжелые последствия и бедствия.

Это даёт основание к тому, чтобы индивид, если он не беззаботный потребитель и не отъявленный паразит, нашёл время, чтобы прочитать — как послание, адресованное ему лично — Коран (сопоставляя друг с другом его различные переводы, в которых выражены разные грани смысла изначального арабского текста, если он не владеет арабским языком).

Далее, обращаясь к Корану в его переводах, мы будем пользоваться словом «Различение», спасительность Различения подразумевая. В Коране говорится: «И вот Мы дали Моисею[48] Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем» (сура 2:50).

И тема Различения встаёт в Коране многократно: суры 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Из цитированного 2:50 можно понять, что Моисею были даны некие знания, информация, собранные в Писание (истинную Тору, впоследствии выведенную из употребления и подменённую редакцией, извращенной кураторами Библейского проекта[49]), и было дано ещё нечто дополнительно к Писанию, что названо — Различение. Писание (каноническое или не канонизированное) можно прочесть и сформировать на его основе мировоззрение (на основе его понятийного, терминологического аппарата и нравственно-мировоззренческих постулатов-заповедей). А на основе этих нравственно-мировоззренческих постулатов сформировать культуру. Но получить дополнительную жизненно важную информацию на базе писания (живя в этой культуре) в темпе жизненных обстоятельств невозможно. К тому же писание ещё и может нести не объективно праведную информацию, на базе которой будет сформировано объективно ущербное мировоззрение — даже если оно и будет мозаичным.

При обращении к фрагментам коранического послания человечеству, в которых наличествует слово «Фуркан-Различение», выявится два смысловых слоя, на которые указывает это слово в контексте Корана:

 

· это вопрос о способности индивида к Различению «этого» от «не этого»;

· и вопрос о том, что именно дано в Коране в Различение в качестве исходной определённости, от которой человеку дóлжно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни.

 

Коран, сура 8:29 поясняет первый из этих вопросов:

«О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны (арабское слово изначального текста ближе по смыслу к «благоговеете перед Богом», и исключает понимание как «бессмысленного страха, боязни»), Бог даст вам способность Различать, очистит вас от ваших злых дел (изгладит из жизни их последствия) и простит вам грехи — ведь Бог велик благостью»[50].

Так Коран сообщает, что человек не самодостаточен в его способности к Различению; иными словами — не самодостаточен в способности к выборке из потока событий Жизни информации, и прежде всего — той информации, которая впервые в жизни приходит в его психику и на основе которой он строит своё мировоззрение и миропонимание на протяжении всей жизни, начиная с внутриутробного периода развития.

Т.е. по существу согласно приведённому выше кораническому сообщению человек не самодостаточен в способности выделить «сигнал», несущий информацию, на фоне «шу­мов» и «помех», и эта способность даётся каждому индивиду непосредственно Богом, соответственно его нравственности, определяющей всю его деятельность.

И в том, что каждый субъект обретает доступ к информации в озарении его Различением непосредственно Богом, Который предвидит последствия предоставления доступа определённому индивиду к определённой информации, состоит один из аспектов Божией Вседержительности.

Этот взгляд — отрицание само собой подразумевающегося бытового и “высокофилософского” общезападного и восточного знахарско-ведического мнения о самодостаточности всякого индивида в его способности к различению— и выделяет мировоззрение предлагаемое Кораном из множества прочих.

И узнав об этой его особенности, индивиду следует задуматься о том, какому мировоззрению отдать предпочтение в качестве своего рода «скелетной основы» алгоритмов своей психической деятельности, определяющей всю прочую его деятельности. В одном из двух случаев скелетная основа его психической деятельности будет уродливой и отягчающей его самого, а в другом — здравой опорой ему в Жизни: всё зависит от того, как он сам осмыслит это, данное ему в Различение различие одного от другого. А процесс осмысления и его результаты обусловлены его истинной (а не декларируемой и не показной) нравственностью, которую он также имеет возможность выявить, осмыслить, переосмыслить и изменить.

Если Различение не дано, то всё безразлично, всё темно либо как бы залито непроницаемым туманом: ни что не отличается ото всего остального. Какая бы то ни было осмысленная и целесообразная деятельность невозможна, поскольку цели и предметы деятельности неотличимы от фона сопутствующих обстоятельств, хотя возможность бесцельной суеты и шевеления, обозначающего якобы-жизнь сохраняется.

Если же Различение дано, то некое «это» осознанно воспринимается в окружающей его Объективной реальности, отличным от всего остального «не это» — фона событий, объемлющего «это». Собственно в этой способности осознанно увидеть Объективную реальность как совокупность «это» и «не это» и состоит явление коранического Различения.

Как известно, 1 бит — это количество информации, необходимое для разрешения неопределённости 50 % на 50 %, т.е. для получения определённого ответа на вопрос: «да» либо «нет», «можно» либо «нельзя», «истинно» либо «ложно», «Добро» либо «Зло». То есть, давая индивиду Различение, Бог даёт ему 1 бит информации, осмыслив которую, человек в состоянии разрешить какие-то неопределённости в Жизни как в своей личной, так и в Жизни Мироздания, вследствие чего открывается путь к личностному развитию его самого. И эта информация займёт место в мозаичной картине Мироздания.

Если осмысление будет извращённым — что определяется пороками истинной нравственности самого индивида, — то индивид пожнёт неприятности, тем бóльшие, чем более противоестественна его реальная нравственность. Столкнувшись с ними и переосмыслив то, как он к ним пришёл, он сможет вернуться на прямой путь развития. Когда он исчерпает возможности осмысления и переосмысления ранее данного ему непосредственно Свыше в Различение, ему будет дано в Различение нечто новое, открывающее новые возможности.

Если Различение не дано Богом, то это может повлечь за собой всё, плоть до исчезновения из бытия, поскольку в этом случае можно не заметить, что избранные намерения и пути их осуществления ведут под трамвай, как то случилось с небезызвестным М.Берлиозом в романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита». А со многими подобное приключается и в реальной жизни: так погиб «Титаник», впередсмотрящим которого не было дано Различение, вследствие чего, когда владельцы и командование вели лайнер полным ходом в опасном районе, попирая все нормы хорошей морской практики, перед вперёдсмотрящими стояла однообразно-безобразная стена черноты морской ночи, на фоне которой не выявился объективно отличный от неё образ айсберга, что и привело к столкновению, весьма знаменательно погубившему этот лайнер, ставший символом Западной цивилизации и знаком всего её ХХ века. А вперёдсмотрящим действительно нужен был один бит информации, дабы определённо и своевременно ответить на вопрос: есть ли препятствие прямо по курсу корабля, либо нет — ответ на этот вопрос и есть разрешение неопределённости 50 % на 50 %. Но это, как говорится, «тяжелые случаи».

В более «лёгких случаях» индивид, которому Свыше не даётся Различение, “варится в собственном соку”, имея дело с однообразным информационным минимумом, поставляемым в его психику органами чувств и тем, что он извлечёт из своей памяти. Существование его будет муторным и суетливым до тех пор, пока он не переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу Жизни того, что уже несёт в себе. Если он переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу, то ему снова будет дано Различение, на основе которого он сможет выйти из своего прежнего суетливого и бессмысленного коловращения.

Такой взгляд на Различение, кроме того, показывает, что не нарушая ни чьей свободы выбора, не подавляя и не извращая ничью волю, Вседержитель способен управлять и управляет всем, давая в определённые Им моменты времени спасительную способность к Различению либо отказывая в ней. Согласно сообщаемому в Коране, сура 8:29, только Бог даёт Различение, и невозможно никому обрести Различение помимо Него.

Способность к Различению лежит в основе мировоззрения всякого индивида, то есть мировоззрение обусловлено тем, что индивид смог различить в Объективной реальности.

Все религиозные системы кроме Корана скрывают (в лучшем случае — умалчивают) Различение, навязывая через канонические откровения, либо другие системы знаний о Мироздании, о людях и Боге своё мировоззрение. Этим индивиды, исповедующие такие мировоззренческие постулаты, лишают себя возможности нормально развиваться в соответствии с Божиим Промыслом, не в силах выйти из своего прежнего суетливого и бессмысленного коловращения — в лучшем случае.

Психологические основы религиозного мировоззрения

Ведь далеко не каждая психика с её организацией ( то есть, соотношением и иерархической взаимовложенностью компонент, присущих организации психики…

Структура психики личности

Хотя многие продвинутые оккультисты считают таких людей отсталыми в их развитии (грубая форма оценки) либо естественным порядком пребывающими в… Подавляющее большинство тех, кто продвинулся по пути освоения всевозможных… Бедственность жизни и жизненная неудовлетворённость многих пошедших по пути освоения разнородных психологических…

Двухкомпонентная структура психики личности: «созна­ние и бессознательные уровни психики, взаимодействующие друг с другом», во-первых, является общедоступной для понимания; во-вторых, с нею может соотнести осознаваемую им более детально структуру своей собственной психики каждый.

Но главное состоит в том, что она при всей её простоте позволяет выявить и описать ту проблематику, с которой имеет дело практически каждый вне зависимости от его «продвинутости» в духовных практиках; вне зависимости от того, насколько он «расширил своё» сознание, вследствие чего его осознанному восприятию оказались доступны «ас­трал», «каузальность» и т.п., функционирование тех или иных чакр в организмах его самого или других людей.

Алгоритмика психической деятельности личности включает в себя сознание индивида, бессознательные[56] уровни его индивидуальной психики и какие-то фрагменты коллективной психики, в которой он соучаствует (часть духовной культуры, фрагменты которой размещены в психике индивида: о духовной культуре речь пойдёт позже). При этом алгоритмика мышления (логика мышления) представляет собой диалог сознания и бессознательных уровней психики. И в этом диалоге сознание большей частью даёт добро или налагает запреты на использование результатов обработки информации бессознательными уровнями психики, хотя у многих сознание просто присутствует при этом процессе, не вмешиваясь в него. Также сознание ставит задачи перед бессознательными уровнями психики, которые те должны решить.

Алгоритмика психики в целом (личности, её духовного обеспечения извне) является совокупностью частных алгоритмов, в ней содержащихся, в которой происходит передача управления от одного частного алгоритма к другим. Алгоритмика психики в целом предопределяет логику мышления и поведения личности.

Напомним что алгоритмпреемственная последовательность действий, выполнение которой позволяет достичь определённых целей. Также алгоритмом называется описание такой последовательности действий.

Алгоритм как описание представляет собой совокупность, во-первых, информации, описывающей характер преобразования входного потока информации в каждом блоке алгоритма, и во-вторых, мер (мерил), управляющих передачей потоков преобразуемой в алгоритме информации от каждого блока к другим.

Внешне формально алгоритмы и их фрагменты могут быть отнесены к одному из следующих типов или же представлять собой их упорядоченную комбинацию:

 

· линейные — в них информация передаётся последовательно по цепочке от блока к блоку;

· циклические — в них несколько блоков образуют кольцо, по которому передаётся информация в процессе преобразований;

· разветвляющиеся — в них передача информации от одного блока к последующему не определена однозначно структурой алгоритма, но обусловлена результатами обработки информации;

· «распараллеливающиеся» — в них информация от одного блока передается сразу нескольким блокам-преемникам процесса.

 

Все типы, кроме линейного, если речь не идёт о прерывании или остановке выполнения алгоритма до его завершения, требуют некоторого управления потоками информации при передаче их от блока к блоку: вхождение и выход из цикла, выбор блока-преемника, параметры “распараллеливания” процесса и т.п. — требует управления. Управление информацией в алгоритмах при передаче её от блока к блоку основано на сопоставлении получаемых результатов с некоторым стандартом сопоставления. Такой стандарт может быть как «вычисля­емым» в самом алгоритме, так и быть неизменным свойством самого алгоритма. По своему существу в мировоззрении триединства материи-информации-меры такой стандарт сопоставления, управляющий информационными потоками в алгоритме, представляет собой одно из жизненных выражений меры, т.е. это — мерило.

Как можно понять из этого описания, в двух экземплярах одного и того же достаточно разветвлённого алгоритма с некоторым количеством циклов обработки информации один и тот же входной поток информации будет преобразовываться в различные результаты, если в одном экземпляре заменить значения мер (мерил), свойственных алгоритму (а не вычисляемых в нём[57]), с которыми сопоставляются промежуточные результаты обработки информации, и на основании какого сопоставления информационный поток передаётся для дальнейшей обработки в последующий блок.

Приведенное определение алгоритма и сказанное об управлении в алгоритмах информационными потоками вполне применимо и к психической деятельности индивидов и коллективов (к соучастию индивидов в духовной культуре); т.е. применимо к алгоритмике психики в целом (личности, духовной культуре) как к совокупности частных алгоритмов, в ней содержащихся, в которой происходит передача управления от одного частного алгоритма к другим.

Если вернуться к вопросу о взаимодействии сознания индивида с его бессознательными уровнями психики, то по существу сознание индивида «едет по жизни» на организме (вещественное тело + биополя), управляемом непрестанно во внешнем и внутреннем поведении бессознательными уровнями психики, вследствие чего индивид на протяжении длительных интервалов времени оказывается заложником не всегда осознаваемой им информации и не всегда предсказуемых для его сознания алгоритмов её обработки, которые содержатся в его бессознательных уровнях психики или доступны ему через них в какой-то коллективной психике[58].

И всегда, когда встречается термин «бес­созна­тельные уровни психики», то следует помнить, что через них на личность может оказываться и внешнее воздействие со стороны духовной культуры (кол­лек­тивной психики, в которой личность соучаствует), а также и со стороны субъектов, злоупотребляющих своими экстрасенсорными способностями. Соответственно, будучи заложником своего бессознательного, индивид может сам не заметить того, как окажется одержимым (т.е. управляемым извне помимо его целесообразной воли или вопреки ей) каким-то иным субъектом или объектом, от которого его бессознательные уровни психики получают информацию, определяющую его поведение.

Типы психики

Та психологическая наука, которая царит на кафедрах психологии вузов, в этом деле мало чем может помочь. Причина этого состоит в том, что разделение… Для того, чтобы рассмотреть взаимодействие реальных компонент в психике людей…  

Духовная культура как основа религиозных систем

К тому же при рассмотрении вопроса о взаимодействии сознания индивида с его бессознательными уровнями психики, был сделан вывод что по существу… Любая вещь, любой процесс, любое явление имеют триединую сущность и могут быть… Любой индивид, принадлежащий к виду «Человек разумный», представляет собой тоже триединство в виде:

Активизация работы эгрегора возможна как при целенаправленном вмешательстве имеющих в него доступ магов-«духовников»-экстрасенсов (управляющих через мhру), так и в соответствии с его алгоритмикой (мhрой), активизируемой изменениями, поступившими в эгрегор (как бы “автоматически” в кибернетическом смысле этого понятия) по полевым структурам из среды (из психик включённых в эгрегор людей).

Каждый индивид рождается и растёт под определённым набором иерархически организованных эгрегоров, к которым он был подключен от рождения и после согласно его нравственно обусловленному потенциалу и культуре, под «духовным» воздействием которой он рос. В результате этого вся информация, носителем которой является индивид (намерения на будущее, профессиональные навыки — всё самое сокровенное, что всплывает в мыслях и планах и т.п.), становится достоянием эгрегора и его менеджеров[63] — «коллективного духа» — в который человек включился осознанно или бессознательно — в силу его нравственного безразличия к алгоритмике и информации эгрегора. И информация личности может быть востребована эгрегором для осуществления заложенных в него (в эгрегор) целей как через сознательные, так и через бессознательные уровни психики включившихся в него людей в любой момент времени; и это может быть сделано как в режиме “автоматического” самоуправления эгрегора, так и в режиме управления эгрегором его менеджерами-управленцами — магами.

Если информационно-алгоритмическое содержимое эгрегора[64] не вызывает нравственно обусловленного неприятия у индивида, то для последнего оказывается незаметным тот факт, что его воля действует под водительством эгрегора в русле эгрегориального алгоритма. Будучи коллективным биополем (духовным миром — общим «духом») множества удалённых друг от друга на тысячи километров людей, эгрегор многократно превосходит каждого из них как по мощи энергетики, так и по возможностям обработки информации. Вследствие этого всё то, что происходит в жизни общества под эгрегориальным управлением, подчас воспринимается людьми как сверхъестественное чудо, удивительное везение либо трагическое стечение обстоятельств.

Вообще же по отношению к эгрегору личность-индивид может занимать разное положение:

 

· быть его менеджером, имеющим ограниченную возможность управлять деятельностью эгрегора;

· быть исполнительным орудием — биороботом-«зомби» (одержимым), действующим автономно на основе:

Ø информации, содержа­щей­ся в психике индивида,

Ø команд от эгрегора и,

Ø эгрегориальной информации, поступающей «зомби» в соответствии с “решениями” эгрегора;

· быть энергетической или информационной «дойной коровой» или жертвенным “бараном”;

· комбинация из этих и многих других вариантов — в зависимости от настроя индивида, который может меняться даже в течении одного дня.

 

В образовании людских эгрегоров более значимы информационные особенности и общность людей по типу строя психики (алгоритмике психики, душевному соответствию), а не энергетическая совместимость, которая изначально (но не пожизненно) обеспечена принадлежностью к народу, расе и человечеству.

Людские эгрегоры входят в общебиосферные, а те, в свою очередь, в общепланетные и т.д. по иерархии Мироздания. Разные эгрегоры могут быть взаимно вложенными, дополнять друг друга, быть нейтрально совместимыми или взаимно антагонистичными. Вхождение в тот или иной эгрегор, зависит от нравственности индивида и типа его строя психики, являющимся в свою очередь производной от нравственности.

Множество людей, поддерживающих каждый из эгрегоров, непостоянно по персональному составу и численности (что определяется динамикой их нравственности и типа строя психики). Соответственно этому, время жизни эгрегора при обновлении поколений живущих людей, поддерживающих его энергетически и информационно, может быть весьма продолжительным исторически и охватывать многие поколения, обладающие в их преемственности достаточной информационной общностью. Поскольку любая религиозная система с её религиозной культурой это прежде всего крупный эгрегор религии, то живучесть той или иной религиозной системы зависит от того, насколько устойчив этот эгрегор к изменениям культурной среды, в которой живут люди, из чьих биополей складывается эгрегор.

Многие люди по характеру несомой ими информации (и разным фрагментам их информационного багажа в целом) могут соответствовать разным эгрегорам; это же касается и биополевого соответствия, т.е. особенностей настройки биополя индивида как “излучателя” (приёмника), независимого по отношению к характеру информации, рассматриваемой самой по себе. Вследствие этого в разные периоды времени (и в разные моменты в пределах одного периода) они могут взаимодействовать с разными эгрегорами, а разные эгрегоры могут оказывать энергетическое и информационное воздействие на одного и того же индивида, одновременно дополняя друг друга, чередуясь между собой, либо вступая в конфликты по поводу обладания индивидом.

Люди рождаются в долгоживущих эгрегорах («коллективных духах») и растут под их опекой; а став взрослыми, своими биополями поддерживают эгрегор в дальнейшем — зачастую до своей телесной смерти или выхода из данного эгрегора. Действия входящих в эгрегор людей координируются им, дополняя фрагментарность друг друга, соответственно личностным возможностям каждого индивида в неком целостном эгрегориально-целесообразном процессе. Это осуществляется через дальнодействующие каналы энергоинформационного обмена биополевого характера, и имеет место даже, если люди не знают ничего друг о друге: о каждом из них “знает” общий эгрегор — «коллективный дух». Каждый эгрегор — надличностный духовный фактор, способный к разнородному управлению и управляющий людьми в большей или меньшей мере.

Каждый индивид по-своему входит в те или иные как порожденные обществом, так и общебиосферные эгрегоры. Эгрегоров, с которыми так или иначе связано человечество, много, и каждый индивид входит далеко не во все из них. Одни входят в одни, другие индивиды — в другие эгрегоры, какие-то эгрегоры являются общими для более или менее многочисленного множества индивидов, но закрытыми для других. Вариантов взаимоотношений личности с эгрегорами вообще и с какими-то определенными эгрегорами, в частности — множество — столько сколько самих людей. И эта духовная сторона жизни человечества имеет непосредственное отношение к генетике человека[65], к сексуальной и евгенической политике общества в целом и его подгрупп.

Соответственно такому пониманию слова «эгрегор», это одна из важнейших сторон объективного общественного явления, называемого «духовный мир», состоит в порождении и преобразовании свойственных обществам эгрегоров — коллективных духов, соборностей, несущих свойственную культуре общества информацию в неовеществлённом виде на биополевом уровне в иерархии Мироздания.

При наличии в обществе практикующих магов («духовников», экстрасенсов…) каждый доступный им для управления эгрегор (включая и нелюдские) для них — средство управления жизненными обстоятельствами (ситуацией как объемлющей множество людей системой) и, в частности, обществом на основе искажения и подавления свободной воли людей, чья психика замкнута на контролируемые ими эгрегоры.

Последнее приводит к устранению в обществе (в большей или меньшей мере) живой религии людей и Бога — разного рода эгрегориальными наваждениями[66]. Так же эгрегор может стать для них средством анонимного употребления в «своих» целях личностных возможностей других людей, входящих в эгрегор, если те не способны выявить тематически ориентированное возбуждение их психики извне через эгрегор и не способны оградить свой внутренний мир от вторжения в него эгрегора.

Однако, при этом маг, контролирующий эгрегор, может быть сам управляем извне как биоробот-«зомби» средствами, выходящими за пределы понимания им возможностей воздействия на него самого, поскольку маг, как и всякий индивид, не властен над даваемым Богом ему Различением; чувствительность его также не беспредельна; психика иерархически организована, и не все уровни в её иерархии просматриваемы столь же полно, как и уровень сознания. Он может не замечать своей подконтрольности вследствие заблокированности и/или ущербности некоторых фрагментов его психики и даже не воспринимать свои действия в качестве магии, управления эгрегором и попыток вмешательства через эгрегор в психику других людей.

Кроме того, маг может быть сам невольником эгрегора по причине биополевой энергетической зависимости от эгрегора, когда привычный для него, комфортный уровень его энергопотенциала обеспечивается за счёт эгрегориального перераспределения энергии в его пользу. Попытка самочинного выхода из эгрегориального водительства в сложившейся устойчивой эгрегориальной целесообразности в таком случае будет сопровождаться нарушением биополей мага-невольника, не способного привести их к привычному ему комфортному уровню энергопотенциала вне эгрегора.

Духовные возможности людей и их выбор

Чтобы начать отвечать на эти вопросы необходимо вначале рассмотреть обусловленность таких возможностей индивидов согласно известной иерархии типов… Под «волей» в самом общем смысле этого слова мы понимаем способность индивида… Соответственно, в дополняющем рассмотрении вопроса о «личностной воле», если стать на позиции какого-то субъекта — его…

Алгоритмика «соборности» — поддержка человечности (праведных взаимоотношений и мыслей) в коллективном бессознательном (в духовной культуре) — должна замещать собой эгрегориальную алгоритмику поддержки толпо-“элитаризма”. Каждый должен работать на эту цель, изменяя прежде всего себя, свой тип строя психики.

 

При этом следует знать, что самая большая дееспособность у людей с человечным типом строя психики во всех случаях жизни. Носители разных типов строя психики обладают разной дееспособностью по отношению к управлению процессами разной продолжительности. Это является следствием того, что в моменты выбора альтернатив поведения на основе инстинктов, традиций, собственного творчества, непреклонного осуществления Промысла, носители любого из названных типов строя психики вероятностно-предопре­де­лённо отдают предпочтение тому, что характеризует свойственный каждому из них тип строя психики.

В результате:

 

· позывы инстинктов «выдёргивают» носителей «животного» типа строя психики из процессов, более продолжительных, нежели интервалы времени между двумя последовательными инстинктивными позывами;

· процессы, поддерживаемые в обществе на основе традиций, также имеют ограниченную продолжительность, и отказ от творчества, характеризующий носителей строя психики «зомби», не позволяет им войти в процессы, продолжительность которых больше, нежели продолжительность процессов, протекающих в обществе на основе сложившихся традиций;

· представители «демонического» типа строя психики, хотя и способны к творчеству, но никто из них не властен над Различением, и все они вследствие своего обособления от Бога несопричастны вечности, вследствие чего для каждого из них тоже имеется свой предел продолжительности процессов, по превышении которого он утрачивает дееспособность;

· и только человечный тип строя психики, выражая Промысел Божий, способен управлять и соучаствовать в процессах, продолжительность которых охватывает диапазоны дееспособности всех других типов строя психики и достигает вечности.

 

Обусловленность дееспособности индивидов типом строя их психики открывает возможность состоявшимся Человекам в перспективе получить власть на Земле и свободно (в смысле слова «свобода», который был приведён выше) управлять процессами самой большой длительности, а индивиды с остальными типами строя психики в перспективе обречены на разочарование в результатах своих действий — в лучшем случае...

По фактам жизни отдельных личностей, семей, родóв, целых народов и региональных цивилизаций, — в зависимости от того, как протекает у них непосредственный диалог с Богом на Языке Жизни и опосредованный в общении с другими людьми, — можно выявить и три вида «мисти­ки»[68], в которой проявляется Высший Промысел:

 

· Всякая деятельность, прямо направленная на преображение человекообразия в человечность обретает явно ощутимую и неявную прямую и косвенную поддержку Свыше вплоть до того, что она сама несёт по Жизни тех, кто ею занят по совести без лицемерия, убирая с их пути все преграды и помехи в их деятельности: только ищите Правду Божию, работайте на её воплощение в Жизнь, а всё остальное приложится вам.

· Та деятельность, которая непосредственно не направлена против первого вида, но всё же направлена на извращение пути человечества или закрепощение его в состоянии человекообразия, не пресекается Свыше, если общество уже созрело для того, чтобы осознать и понять её зловредность.
В этом случае она протекает в пределах попущения до тех пор, пока её зловредность не будет осознана, понята, и пока ей не будет выдвинута жизненно состоятельная альтернатива. Если общество отвергает выдвинутую работоспособную альтернативу, совпадающую с направленностью Промысла, то Свыше обществу будет предоставлена возможность убедиться в том, что альтернатива — благо, а её отрицание — бедствие.
Если общество не созрело для того, чтобы осознать и понять зловредность какой-то деятельности, то так или иначе Свыше пресекаются даже сами возможности заняться ею и поползновения к ней.
И хотя в этом абзаце речь шла об обществе, но общество — это люди, а попущение в отношении общества — совокупный спектр попущения в отношении персонально каждого из людей, это общество составляющих.

· Та деятельность, что направлена против тех, кто искренне и нелицемерно по совести работает на осуществление целей Высшего Промысла, уводится Свыше на ложные мишени или пресекается иным образом, подчас вместе с жизнью ею занятых.
При этом одни противники Промысла могут вкушать ярость других, взаимно истребляя друг друга, так что злочестивые в этом процессе могут употребляться в качестве орудия осуществления приговоров Свыше.
Другие противники могут заниматься бессмысленной суетой, не вредящей осуществлению Промысла.
Деятельность третьих будет уложена в русло Промысла, вопреки их демонической воле просто в силу того, что каждый, кто работает на свои интересы в меру своего их понимания, в меру разницы в понимании может работать на тех, кто знает и понимает больше и лучше, чем он. А Бог — Творец и Вседержитель — вне конкуренции в знании и понимании всего и вся.

Естественная духовная иерархия и свобода выбора

Ясно, что избавиться от эгрегориального наследия никто из людей сразу и полностью не может. Мало того, существует множество эгрегоров, без… Однако, все эти названные и множество других частных эгрегоров… По отношению к религиям (к религиозным системам) первичным может быть лишь мировоззрение и нравственность людей,…

Общий принцип схождения следующий: иерархически выше (ближе к Божией Мhре — её наилучшему Предложению Свыше) тот эгрегор, содержание которого (алгоримика-мhра) с позиции Бога праведнее остальных.

В то же время информация для принятия того или иного решения, либо просто бессознательное водительство индивида со стороны любого эгрегора происходит при “подключке” индивида нему. Понятно, что чем выше по естественной духовной иерархии эгрегор, на которую имеет возможность выходить индивид (“подключаться” к нему), тем более важную информацию он получит для принятия правильного решения.

Идеальный вариант, которого ждёт Бог от людей — это возможность легко входить во все эгрегоры за информацией (имеется в виду конечное число эгрегоров для каждого человека, что обусловлено в частности судьбой человека; а для всех — весь набор эгрегоров), не будучи в положении «зомби» ни одного из них при непосредственном водительстве Свыше.

Свободный доступ к вышестоящему эгрегору, грубо говоря, обеспечивает относительную безопасность нахождения в нижестоящем. При этом, пребывая в нижестоящем эгрегоре, индивид (кто имеет доступ в вышестоящий эгрегор) как бы “невидим” системным ограничениям нижестоящего эгрегора. Умение входить в нижестоящие и выходить из вышестоящих эгрегоров, руководствуясь информацией (и алгоритмикой) Божьего Промысла в диалоге с Богом — залог полной безопасности и правильности принятия решений при нахождении в любых нижестоящих эгрегорах.

Динамика духовной культуры

Генетика”[70] духовного наследия и выбор людей

Вследствие генетически обусловленного своеобразия структуры биополей в одни эгрегоры индивид входит “автоматически” просто в результате своего… Но, если даже и не ко всем, то ко многим генетически закрытым (то есть,…

Генетически наследуется настройка биополей организма на определённые эгрегоры (что оказывает непосредственное влияние на психику индивида от рождения: он испытывает эгрегориальное давление со стороны своего духовного наследия), но в течение же жизни всякий способен более или менее осознанно изменять (как обратимо, так и необратимо) параметры настройки своей биополевой системы, вследствие чего ему становятся открытыми те эгрегоры, с которыми он не был связан от зачатия, а воздействие на своё поведение многих эгрегоров, в том числе и тех, с которыми он был связан изначально генетически, он способен прекратить; кроме того, человек способен сам оказывать воздействие на эгрегоры как непосредственно через духовную составляющую жизни, так и опосредованно — через вещественную культуру общества и вхожих в них других людей.

Среди эгрегоров, с которыми всякий индивид “автоматически” генетически связан от зачатия:

 

· Родовые эгрегоры, хранящие информацию его предков: предков как по унаследованному им хромосомному набору, так и предков по телегонии[71]. Это — самые близкие к индивиду эгрегоры.

· За ними в расширяющемся порядке взаимной вложенности[72] следуют эгрегоры, соответствующие объединению нескольких родов (племенам),

· Затем эгрегоры народа.

· Эгрегоры рас, к которым принадлежали предки индивида.

· И наконец (при ограничении рассмотрения масштабами планеты) — общечеловеческие, общебиосферные и планетарные эгрегоры, “автоматическое” вхождение в которые представителей разных родовых эгрегоров обеспечивается на основе схожести генотипов родственников в ответвляющихся и переплетающихся линиях родства[73], а также принадлежности всех к биосфере Земли.

 

Характер проявления эгрегориальной информации (т.е. хранимой эгрегорами) в жизни индивида может быть различным:

 

· как минимум, это бессознательное участие в отработке алгоритмов деятельности соответствующего эгрегора, в этом случае индивид бессознательно оказывается водительствуем эгрегором сообразно тому, как он по своим личностным качествам вписывается в алгоритм жизни данного эгрегора;

· как максимум, это доступность для осознанного восприятия всей информации соответствующего эгрегора, и свободное построение своего поведения, в том числе и в отношении алгоритмов, определяющих жизнь самих эгрегоров и характер их взаимодействия с индивидами.

 

Второе возможно только у индивидов с типами строя психики «демонический» и «человечный». Но, как мы уже знаем, безошибочность работы с эгрегориальной информацией может быть достигнута только у индивидов с человечным типом строя психики — у Человеков.

Осознанное восприятие эгрегориальной информации может быть как не подчиненным личностному волеизъявлению (в этом случае, например во сне, сознание “проваливается” в эгрегориальную информацию, то есть всё происходит подобно тому, как под весом человека проламывается лёд на воде), так и по осмысленному произволу личности, если она достаточно развита в духовном отношении (но таких людей среди наших современников крайне мало).

Если здесь ограничиться рассмотрением только родовых эгрегоров (как примером), то это означает, что как максимум пережитое кем-либо из предков может стать доступным сознанию индивида точно так же, как и воспоминания о пережитом им самим в его собственной жизни. Явственность осознанного восприятия из эгрегора такого рода воспроизведения переживаний (ощу­ще­ний, помыслов, намерений и т.п.) своих предков может быть столь интенсивной, что переживание в своем внутреннем мире эпизодов из жизни кого-то из них на какое-то время может закрыть для осознанного восприятия индивида его реальный день сегодняшний. А как минимум эгрегориальная информация попадает на бессознательные уровни психики индивида, и он на её основе в каких-то сходных ситуациях “автомати­чески” бессознательно действует примерно так, как в такого рода ситуациях действовали его предки (возможно, что тоже “автома­тически” бессознательно) на основе унаследованной ими (в свою очередь) от “перво­предка” информации, который некогда породил этот алгоритм (стерео­тип поведения, ставший автоматизмом) в единовременном осмысленном творчес­ком порыве или в результате длительных усилий и поисков.

Выделенное в предыдущем абзаце курсивом и жирным — пример обычной для большинства индивидов «нормальной» основы их бессознательного эгрегориального водительства То, что получается по наследству, к чему индивид как бы “привыкает” с детства и поэтому крайне тяжело пересматривает что-либо из полученного духовного родового наследия, даже если и понимает что там многое плохо.

Но родовые эгрегоры хранят большей частью информацию масштаба личностного, семейного, а не коллективного, не общественного в целом масштаба деятельности (исключение составляет малочисленная группа эгрегоров разного рода профессиональных династий, чей профессионализм из поколения в поколение оказывал влияние на жизнь всего общества: царские, жреческие и т.п.). Информацию масштаба общественного в целом и коллективного характера хранят эгрегоры племени, народа, расы, религии, человечества, биосферы в целом, образующие указанный расширяющийся порядок взаимной вложенности. Вхождение во многие из них также генетически-“автомати­чес­кое”, хотя есть и такие, которые требуют приложения к этому целенаправленных усилий (например, вхождение в эгрегор иного народа, расы).

В принципе возможен конфликт личности с теми или иными её родовыми эгрегорами (тем более, что одна личность может замыкаться на несколько родовых эгрегоров своих разных предков, в силу чего в каких-то ситуациях ей придется выбирать, какому из нескольких не совместимых между собой алгоритмов — вариантов эгрегориального водительства — последовать). Возможны конфликты родовых эгрегоров с теми или иными объемлющими эгрегорами: племени, народа, расы, человечества, религии, биосферы; но и эгрегор племени может быть в конфликте с объемлющими его; эгрегор народа может быть в конфликте с эгрегором расы и так далее по порядку расширения взаимной вложенности.

При этом следует иметь в виду, что конфликт личности с родовым эгрегором не означает автоматического её конфликта со всеми остальными объемлющими эгрегорами, поскольку родовой эгрегор сам может пребывать в конфликте со всеми или некоторыми эгрегорами из числа объемлющих его. То же касается и всех конфликтных ситуаций между личностью и прочими эгрегорами, а также и конфликтных ситуаций между эгрегорами: как в пределах одного уровня их значимости, так и между эгрегорами разного уровня значимости в одном и том же порядке их взаимной вложенности или принадлежащими к разным порядкам (ветвям взаимной вложенности).

И если через родовые эгрегоры, в которые индивид включен генетически, он в принципе способен осознать многое из реальных биографий его предков так же ясно, как и факты своей собственной биографии, то через объемлющие эгрегоры (племени, народа, расы, человечества и биосферы в целом) человек в состоянии более или менее детально осознать коллективный опыт множества личностей, принадлежащих различным социальным группам, в преемственности поколений, а также и опыт соборной личности человечества в целом[74]. Часть этой информации так же, как и в случае родовых эгрегоров, представляет собой духовное наследие, “автомати­чес­ки” доступное хотя бы бессознательным уровням психики индивида в его силу происхождения от определенных предков, принадлежащих к определённым племени, народу, расе, и, наконец, человечеству в целом; а часть — требует работы над собственной духовностью, чтобы войти в соответствующие эгрегоры, “автомати­чес­ки” не доступные.

Всё это в совокупности образует те массивы информации, которые можно назвать генетической памятью. При этом следует понимать, что видовой генетический механизм человека автоматически передает потомкам не саму информацию духовного наследия в осознаваемом и готовом к использованию виде, а скорее ключи и пароли доступа к информации различных эгрегоров в порядках их взаимной вложенности: генетически наследуются настройки биополя на соответствующие эгрегоры, а в детстве из культуры воспринимается некий минимум “паролей” — своеобразной информации, позволяющей войти в эгрегор и взаимодействовать с несомой им информацией.

Иными словами, культура тоже порождает автоматизмы вхождения в те или иные эгрегоры, но культурно обусловленные автоматизмы вхождения представляют собой автоматизмы второго порядка по отношению к генетически унаследованным автоматизмам.

Управляя доступом людей к эгрегориальным “паролям” через автоматизмы второго порядка (через внегенетические механизмы) — в основном через «цензуру» вещественной культуры — можно управлять духовным информационным обеспечением людей по принципу: в одни эгрегоры вход разрешён, а в другие — строго запрещён. Доступ к информации высокой управленческой значимости которая обязательно имеется в эгрегориальной иерархии — всегда считался уделом лишь посвящённых и допущенных. Остальным же «знать лишнее» не полагалось. Каждая духовно-религиозная (а значит и культурно организованная) система обязательно имеет свою “цензуру” — как духовную, так и культурно-вещественную — даже если эта “цензура” и не объявлена в оглашениях. Всё равно такая “цензура” обязательно существует хотя бы как система «эзотерических» знаний (для узкого круга посвящённых), в которую можно войти лишь зная смысл специальной символики и многочисленных умолчаний, которые являются обязательными атрибутами любой культуры, в которой есть «эзотерическая» составляющая.

В общем таким образом и организована духовная “цензура” доступа к духовному наследию, на которой до сих пор держится толпо-“элитаризм”. Однако в наше время, когда доступ практически ко всей культурно-вещественной информации почти ничем не ограничен — можно сказать, что на вещественно-культурном уровне “цензура” уже снята. Основным тормозом для всестороннего доступа подавляющего большинства индивидов к духовному наследию, ключи и пароли доступа к которому у них имеются с детства, является блокировка (как правило потенциально пожизненная) их психики ( а если брать шире, то — настройки биополей) доминирующими культурно-вещественными автоматизмами на невежество и пожизненное отсутствие всякого интереса к вершинам своего духовного наследия, где и хранится та самая жизненно важная управленческая информация. Если говорить проще, то у всех индивидов с типами строя психики до «демонического» (это «опущенный», «животный» и «зомби») интерес к получению эгрегориального доступа в области, заблокированные доминирующей в обществе культурой «сам собой» не проявляется[75].

Ко времени завершения работы генетической программы развития организма, индивид бессознательно автоматически оказывается включенным во множество эгрегоров как на основе изначальной генетической настройки его биополей на некоторые из них, так и на основе программирования его психики культурой в период детства. Выявит ли он свою включенность в эгрегоры, сочтёт ли необходимым изменить характер своих отношений с ними, внесёт ли в них что новое или пожелает искоренить или преобразовать в них нечто — прежде всего прочего — обусловлено его реальной нравственностью и направленностью её изменения.

“Ключи” (прежде всего к родовым эгрегорам) действительно наследуются “автоматически” генетически по факту происхождения от определенных предков по множеству мужских и женских линий восходящего родства. Но распознает ли наследник в ключах как таковых ключи к осознанию своего духовного наследия; пожелает ли он, воспользовавшись ключами, осознать то, что ему в принципе автоматически доступно вследствие происхождения от определенных предков, либо будет похваляться ими, бесполезно таская их связку на собственной шее; будет ли он опираться на духовное наследие в своей жизни или же будет подчинен прошлому осознанно или бессознательно, — это лежит вне автоматизмов действия генетического механизма вида Человек разумный. Это обусловлено воспитанием и культурой того общества, той его подгруппы, в которой оказывается индивид от момента рождения в разные возрасты его жизни, и прежде всего обусловлено тем, будет ли раскрыт или же будет закрепощен и подавлен его личностный творческий потенциал. И это взаимодействие генетики, культуры, духовного наследия и творческого начала индивида свойственно только человечеству в биосфере Земли, что и выводит его генетику за пределы закономерностей, определяющих воспроизводство поколений всех остальных видов животного мира планеты.

О генетике вида «Человек Разумный» вообще

Уже в поведении высших животных преобладает не врожденная информация, а приобретенная в процессе воспитания в детстве и накопленная особями как опыт… Важнейшим элементом нынешней биосферы планеты является хромосомный аппарат… Во-первых, он передает от организмов-родителей к организмам-потомкам в преемственности поколений генетически…

Но разум животного во всех случаях действует в границах возможного, не им установленных, а сложившихся вокруг него. Вопрос же о творчестве сводится к вопросу о том, позволено ли разуму самому определять и назначать новые границы возможного для себя. Разуму человека это позволено Свыше.

Творчество людей качественно изменяет характер процессов, протекающих в биосфере планеты. Если посмотреть на жизнь региона, в котором нет места творчеству человека в силу каких-то причин (либо туда вообще не доходят последствия человеческой деятельности, как длительное время жили биоценозы в Антарктиде; либо где человек не испытывает потребности к дальнейшему творчеству, что имеет место в первобытных культурах каменного века, сохранявшихся в тропиках неизменными до начала ХХ века; либо где всё время уходит на обеспечение жизнедеятельности, как у народов крайнего Севера), то в биоценозах происходит циклическое колебание численности каждого из видов и пропорций численности разных видов, обусловленное энергоинформационными ритмами Земли и Космоса. Если рассмат­ривать жизнь регионов на более длительных интервалах времени, то во многих из них можно увидеть циклическую смену биоценозов: леса сменяют саванны, потом на смену лесам снова приходят саванны и соответственно миру растительности сменяется животный мир, под воздействием которого меняется мир растительный, и цикличность повторяется снова и снова с периодами от нескольких десятков до нескольких сотен лет. И ритмика процессов такого рода сохраняется неизменной в соответствующих фазах еще более продолжительных геологических процессов и в интерва­лах между геологическими и астрофизическими катастрофами (извержения вулканов, поднятия и опускания суши, смещение полюсов, попадания в планету астероидов и т.п.), изменяющими подчас весь облик биосферы планеты, а не только её отдельных регионов.

Человеческое творчество способно вписываться в эту естественную ритмику, но способно и изменить её характер как в масштабах жизни биоценозов региона, так и в масштабах биосферы в целом, что может вывести их из устойчивого режима жизни и перевести в другой какой-то устойчивый режим. При этом человек способен придать биосфере такое качество, что самому ему — такому, какой он есть сейчас — в новой биосфере места (называ­емого в научной терминологии «экологи­чес­кой нишей») не будет, а процесс изменения биосферы к неприемлемому для нынешнего человека виду может протекать столь быстро, что генетический механизм вида «Человек разумный» окажется слишком медлительными, чтобы успеть приспособиться к этим изменениям. В этом и состоит опасность биосферно-экологичес­ко­го кризиса современности.

Но человеческое творчество способно изменить и самого человека в пределах предопределённого Свыше генетически заложенного потенциала его развития (в диапазоне от персонального до общевидового). При этом генетически заложенный потенциал развития будет освоен, что эквивалентно завершению истории нынешней глобальной цивилизации и переходу преобразившегося таким путем человечества к иному качеству личной и общественной жизни.

После того, как мы определились в понимании творчества и широкого спектра возможностей его воздействия на биосферу планеты, можно уточнить, детализировать и понятие «культура» (на основе изложенного в этой и предыдущих главах), и как следствие, определиться и в понимании соотношения генетического и культурного факторов в жизни человеческих обществ и обусловленности ими обоими достоинства человека.

Культура — вся генетически не передаваемая в готовом к использованию виде информация, представляющая собой результат творчества прежних поколений. Генетически передаётся потенциал к несению культуры, унаследован­ной от предков на основе социальной организации, и потенциал твор­чества, т.е. дальнейшего развития культуры.

При этом культу­ра, будучи порождением самих людей, воплощаясь в веществе (так называемая материальная культура) и в физических полях (большей частью так называемая духовная культура), излучае­мых людьми и их техносферой, предстает как фактор давления среды обитания на все виды живых организмов, включая и само человечество.

Это давление культуры на биологические виды, и прежде всего, на само человечество и его подгруппы по своему характеру трояко:

 

· во-первых, достижения (атрибуты) культуры, неизменно свойственные ей на протяжении жизни многих поколений;

· во-вторых, достижения культуры одноразового импульсного характера, заявляю­щие о себе на протяжении жизни одного поколения;

· в-третьих, достижения (атрибуты) культуры высокочастотного характера (по отношению к частоте обновления поколений).

 

В первом случае в обществе, несущем культуру, уживаются только те, кто согласен с нею и подчиняется её нормам. Все, кто противится сложившимся устойчивым в преемствен­ности поколений нормам культуры, отторгаются несущим её обществом: при этом они либо приобщаются к иным культурам, либо погибают в борьбе с обществом — носителем культуры, — в том числе и не оставив потомства, в результате чего какие-то свойственные им гены могут сохраняться в последующих поколениях только благодаря боковым линиям родства, возникшим в предшествующих поколениях их предков. Соответственно возможно и управляемое Свыше упреждающее продвижение по боковым линиям в последующие поколения генетического материала, несущего информацию, не приемлемую для господствующей культуры более ранних поколений.

Над этими обстоятельствами и их последствиями сторонники политики расовой гигиены, как средства освобождения общества от реальных и мнимых бедствий (бедствий — согласно их мировоззрению), “запрограммированных генетически”, в их подавляющем большинстве не задумываются.

Хороша культура или нет, поддерживается ли она всем народом, либо­ предписана ему “элитой” (его «малым народом») или международными силами, насаждающими её средствами мафиозной или государственной политики — значения не имеет. Просто под устойчивую на протяжении нескольких поколений культуру, как под всякий фактор среды обитания, генетический механизм в преемственности поколений подстраивает генетические параметры населения. При этом культура подавляет или освобождает от прошлого угнетения ге­нетический потенциал личностного и общественного развития. В каком направлении оказы­вает воздействие на врожденный потенциал развития культура, это и определяет её добротность либо порочность. О конкретной же смысловой нагрузке слов «Добро» и «Зло», «Порок» в каждую историческую эпоху необходимо задумываться самим людям, соотнося слова со сложившимися жизненными обстоятельствами и направленностью их изменения.

Если некая культура становится общей для генетически разнородных подгрупп в человечестве, то спустя несколько поколений генетический механизм обеспечит соответствие врожденных качеств в каждой из генетически изначально различных групп объединяющей их культуре. Это не значит, что полностью исчезнет генетическое своеобразие каждой из групп, но появится нечто общее, для них.

Так русские и болгары, благодаря древнему единству во многом общей для них культуры стали в некотором смысле братьями, изначально будучи различными с точки зрения антропологии и сохраняя эти различия доныне; но так же вследствие культурного разобщения на протяжении многих поколений утратилось некогда врожденное братство с поляками. Но этот процесс не локализован исключительно в меха­низме синтеза молекул ДНК и комбинаторики обмена генами на основе хромосомного аппарата: у него есть и биополевые составляющие, не фиксируемые ни антропологией, занятой большей частью сопоставлением костных останков, ни молекулярной генетикой.

 

Во втором случае в культуре возникают изменения на протяжении жизни одного поколения, которые в момент их возникновения по существу являются предложением обществу качественно изменить его прежнюю культуру. И если прежнее общество, отказавшись от этого предложения, оказывается не способным остановить или преодолеть его распространение среди своих членов, то после того как нововведение обретает в культуре пусть и ничтожное, но устойчивое положение, оно способно передать роль генетического ядра от множества особей с одним набором генетических параметров множеству особей с каким-то иным набором генетических параметров, вследствие чего в дальнейшем генетически обуслов­ленный потенциал личностного и общественного развития будет либо подавлен, либо освобожден культурой, изменившей свое качество вследствие этого нововведения. После этого некая новая культура может обрести устойчивость в преемственности поколений и под неё будет подстраиваться генетика населения.

Примером такого рода импульсного воздействия является крещение Руси и насаждение библейской культуры мощью “элитаризовавшегося” государства, под гнетом которой селекционеры — менеджеры и хозяева Библейского расового проекта — выводят породы от рождения безропотных рабов, положивших своему разуму — пусть даже и бессознательно — непреодолимыми границами необходимость поддержания своего невольничьего статуса. В России это процесс целенаправленной рабской селекции длится по настоящее время на протяжении 1000-летия от крещения Руси и достиг наибольшей силы в “золотой век” Екатерины II, вследствие чего во времена Николая I при осуществлении рекрутских наборов было отмечено массовое вырождение крепостных, по своим показателям уступавшим чудо-богатырям времен А.В.Суворова. Но к нашему времени этот процесс выведения и селекции расы рабов потерял устойчивость и разрушается.

Примером такого же рода импульсного воздействия является и культурная революция после 1917 г., в результате которой была уничтожена культурно-идеологическая основа для кланового разделения в СССР всякого народа на «большой народ» и его разнородные “элиты”, образующие собой «малый народ» в его составе, вследствие чего именно региональная цивилизация России первой вышла в Космос, разрешив все технические и организационные проблемы своими силами.

Этот взлёт был остановлен также импульсным воздействием на культуру — активным насаждением “культурного” употребления алкогольных (и прежде всего, слабоалкогольных) напитков и табакокурения: редкий фильм, начиная с конца 1930‑х годов обходился без показа праздничных застолий с участием пьющих и курящих положительных героев, которые становились образцами для массового подражания молодежи.

В умолчаниях фильмов и рекламы высокосортных вин и пива оставалось И ОСТАЕТСЯ НЫНЕ то, что:

 

· алкоголь вызывает мутации, вследствие чего поврежденные им гены передаются потомству, разрушая потенциал здоровья и личностного развития последующих поколений;

· помимо мутаций алкоголь способен вызывать сбои в отработке безошибочных самих по себе генетических программ как в организме самого пьющего, так и в процессе формирования плода в организме пьющей матери.

· для многих людей генетически — в процессе культурного пития без злоупотреблений — запрограммировано возникновение зависимости от потре­бле­ния алкоголя, которая неизбежно перерастает в алкоголизм со свойственными ему спутниками: разрушением нейронных сетей головного мозга, деградацией личнос­ти, общим прогрессирующим ухудшением здоровья, генети­чес­кими нарушениями в потомстве и закреплением предрасположенности к алкоголиз­му на генетическом уровне.

 

Вследствие того, что алкоголь — мутагенное снадобье, а генетическая предрасположенность к возникновению зависимости от алкоголя — объективная данность, каждый, кто противится пропаганде и установлению как нормы жизни человека абсолютной трезвости в отношении алкоголя (а также и прочих дурманов, обладающих аналогичным более или менее ярко выраженным воздействием) — либо дурак, либо мерзавец, обрекающий множество людей в несколь­ких поколениях на ущербное существование, на понижен­ный потенциал их личностного развития, что понижает и потенциал общест­венного развития в целом, а также представляет угрозу для окружающих, когда во власти пьющего оказывается что-то ещё помимо его тела.

Поэтому всё, что было сказано об импульсном воздействии на культуру, прежде всего, касается возникновения и распространения атрибутов культуры, оказывающих непосредственное воздействие на генетику общества, несущего культуру.

 

В третьем случае, когда что-то в культуре многократно возникает и многократно исчезает при жизни одного поколения (чему примером чередование в наши дни моды на мини- и макси-юбки, на полную закрытость тела и оголённость, включая и оголённость его частей, традиционно почитаемых в качестве «интимных»), то для функционирования генетического механизма вида и его подгрупп это — высокочастотный шум, на который он просто не успевает реагировать. Но если в культуре с неким высокочастотным процессом связан какой-либо низкочастотный или импульсный процесс, обладающий влиянием в описанном ранее смысле, то генетический механизм обществ будет подстраиваться под эти низкочас­тот­ные и импульсные процессы.

 

Теперь снова вернемся к рассмотрению работы хромосомного аппарата, как одной из составляющих видового генетического механизма. Хромосомный аппарат многоклеточных в каждом биологическом виде включает в себя свое однозначно определённое количество своеобразно построенных хромосом. У всех двуполых видов, хромосомы объединены в пары; хромосомы, составляющую пару, называются гомологичными. В каждой паре одна хромосома получена из хромосомного аппарата отцовского организма, а другая из хромосомного аппарата материнского организма. За один и тот же признак в организме (или совокупность связанных признаков) отвечает какой-то ген (фрагмент хромосомы, несущий информацию, управляющую этим признаком). Соответственно, каждый признак на уровне хромосом записан во всяком организме дважды: один раз в соответствующем ему гене одной хромосомы, второй раз в соответствующем ему гене парной хромосомы. Вследствие этого один и тот же признак может быть определён по-разному. Нормально однозначная определенность в строение организма вносится тем, что все гены и соответствующие им признаки объективно разделяются на:

 

· доминантные (сильные) — блокирующие действие альтернативных генов, задающих тот же признак. Доминантные гены, всегда проявляющиеся в строении организма (например, у человека карий цвет глаз — доминантный) вне зависимости от сочетания генов в паре хромосом.

· рецессивные (слабые) гены и признаки, не проявляющиеся в организме, если в хромосомном наборе присутствует альтернативный доминантный ген (например, у человека голубой цвет глаз — рецессивный). Рецессивные признаки проявляются в строении организма только, если оба определяющих их гена в паре хромосом одинаковые — рецессивные.

 

Кроме того, если какой-то ген в одной хромосоме оказывается поврежденным, больным, то в строении организма и его функционировании соответствующие признаки определяются не им, а здоровым геном парной хромосомы.

У человека пол определяется хромосомами, называемыми «X» и «Y» по их похожести на буквы латинского алфавита. Мужчина несет пару хромосом «XY», женщина — пару «XX». Вследствие этой особенности в организме мужчины, в отличие от организма женщины, не дублированы гены хромосомы «X», по крайней мере, те, которым должна соответствовать отсутствующая ножка хромосомы «Y». Как следствие врожденная болезнь несвертываемость крови (ею был болен цесаревич Алексей Николаевич), обусловленная больным геном в хромосоме «Х», у мужчин встречается гораздо чаще, нежели у женщин. Но вследствие дублирования всей информации хромосомы «Х» в женском организме, женщины редко болея ею сами, являются скрытными её распространительницами в обществе. Для того чтобы у женщины проявилась генетически обусловленная несвертываемость крови, необходимо, чтобы в обеих её хромосомах «ХХ» соответствующие гены были бы больными.

Эта особенность хромосомного аппарата, построенного на парности генов, отвечающих за каждый из признаков (или их взаимосвязанную совокупность), проявляется двояко в жизни общества особей вида «Человек разумный», несущих культуру. С одной стороны, в близкородственных браках выше статистика наследственных болезней, обусловленная тем, что в паре оба соответствующих болезни гена, полученные от одних и тех же близких родственников, оказываются больными. С другой стороны, если какой-то признак, определённый как социально значимый и дающий вследствие этого преимущество той общности, в которой больше доля его носителей, обусловлен рецессивным геном, то если не известен способ, позволяющий обратить соотношение «рецессив­ность-доминантность» в его пользу, то единственный способ увеличить частотность проявления рецессивного признака в потомстве — создать условия для близкородственных браков: вплоть до единокровных братьев и сестер, и родителей с их же детьми (в разведении и селекции пород домашних животных целенаправленное скрещивание близкородственных особей называется «инбридинг»).

Но за попытку обрести какое-то преимущество над другими кланами и племенами путем культивирования инбридинга приходится платить наследственными болезнями, также сопутствующими совпадению в хромосомных парах накапливающихся в популяции больных генов.

Но работа генетического механизма вида не сводится только к работе хромосомного аппарата, мутациям генов и их комбинаторике. Известно явление, получившее название «телегония». Суть его зримо показывает такой пример. Если жеребец-зебра совокупится с кобылой-лошадью, то зачатие жеребенка невозможно вследствие того, что комплект хромосом в сперматозоидах, переданных кобыле, несовместим с комплектом хромосом в её яйцеклетке. Однако в результате случек этой кобылы с жеребцами-лошадьми у неё и её потомков могут рождаться жеребята — полосатенькие, как это свойственно зебрам.

Вследствие объективной возможности наследования по телегонии из селекционной работы уже на протяжении веков исключаются самки, хотя бы единожды совокупившиеся с самцами нежелательных селекционеру других пород, даже если за таким совокуплением не последовало зачатия и рождения нечистопородного потомства: тем самым заводчики породы исключают статис­ти­ческую предопределённость появления в её потомстве вследствие телегонии признаков, свойственных нежелательным в их селекционной работе породам, что способно испортить ту породу, над развитием которой они работают.

С точки зрения вульгарного материализма, признающего в качестве материи только вещество и электромагнитное поле, явление телегонии необъяснимо (а поскольку попытки скрестить зебру с лошадью бывают нечасто, то о нем якобы можно забыть без ущерба для науки, сельскохозяйственной практики и половой жизни в обществе). Если же под биополем понимать набор общеприродных полей, промодулированных в системе кодирования соответственно несомой ими информации, которые порождает живущий организм, то, сталкиваясь с проявлениями телегонии в биосфере, остается признать, что:

Некоторая доля наследственной информации передаётся особям последующих поколений на основе биополей, которые замыкаются друг на друга в процессе совокуплений особей старших поколений; передача наследственной информации через биополя имеет место даже вне зависимости от того возможно ли в принципе зачатие в таком совокуплении либо же нет.

Но телегония не единственное явление, связанное с работой генетического механизма биологического вида в целом, обусловленное передачей информации на основе биополей. Сообщалось об опытах, в которых контрольная популяция лабораторных белых мышей на протяжении нескольких поколений подвергалась воздействию мутагенного фактора (алкоголя). В результате в ней резко возрастала доля генетически ущербных особей. Те особи, которые не утрачивали способности к размножению под воздействием мутагенного фактора, также давали генетически ущербное потомство, пока вся популяция в той или иной степени не оказывалась генетически ущербной. И казалось бы, если исходить из статистико-механистических традиционных представлений о комбинаторике в работе хромосомного аппарата, такое положение должно было сохраняться в преемственности поколений и после снятия воздействия мутагенного фактора. Но после снятия воздействия мутагенного фактора спустя какое-то время оказывалось, что мыши с неоспоримо искалеченным в прошлом хромосомным аппаратом начинали давать генетически безупречные линии потомства. То есть общевидовой генетический механизм обладает способностью исправлять накопившиеся ошибки в работе хромосомного аппарата, воздействуя на синтез молекул генов через биополевые структуры, свойственные биологическому виду в целом.

Вся информация, передаваемая от родителей детям генетически, представляет собой многокомпонентную информационную систему. Её компоненты разного функционального назначения должны быть согласованы между собой. Если в ней возникают какие-то рассогласования, то это подобно тому, что вы читаете учебник по химии и в одном из его разделов встречаете уведомление, что какие-то аспекты рассматриваемого вопроса и связанные с ним другие вопросы изложены в другом параграфе учебника на странице номер такой-то. Вы открываете ту страницу и обнаруживаете, что в типографии ошиблись и в учебник по химии вклеили какое-то количество страниц из учебника по географии, и они также имеют ссылки на другие страницы учебника по географии. В итоге, пользуясь таким учебником, невозможно узнать ни химии, ни географии.

Если подобное случается с врожденной информацией, унаследованной какой-либо особью биологического вида в естественной для него среде обитания, то эта особь в сопоставлении её с другими особями вида имеет пониженные шансы выжить в ходе естественного отбора, имеющего место в жизни биоценоза. Вследствие этого популяции в биоценозах имеют в их составе относительно малочисленную долю особей, обладающих внутренне конфликтной врожденной информационной системой, обусловленной генетикой.

Из числа атрибутов культуры, которые вредят развитию плода даже, если его генотип не отягощен мутациями и взаимной несогласованностью различных его информационных модулей, следует назвать всё тот же алкоголь и курение. Пьющие и курящие матери и повзрослевшие дочери некогда куривших матерей значительно чаще рожают недоношенных младенцев, в их потомстве значительно чаще встречаются такие недуги как детский церебральный паралич и рассеянный склероз, очень плохо поддающиеся лечению средствами нынешней традиционной медицины, не говоря уж о более распространённых и менее тяжелых болезнях.

Однако каждая знающая о такого рода воздействии алкоголя и табака дрянь надеется, что её дитя подобная беда минует даже, если она будет продолжать употреблять “в меру” слабоалкогольные напитки или курить в период жизни перед зачатием и во время беременности: в результате в обществе складывается статистика рождений детей с патологией, обусловленной пристрастиями матерей к курению и выпивке “в меру”; то же касается и отцов. Совокупная же статистика, как периодически сообщают средства массовой информации, такова, что ныне только один из десяти младенцев в России рождается без какой-либо патологии.

При этом и в табачной рекламе есть убийственное умолчание: реклама сопровождается надписью о том, что «Минздрав предупреждает: курение опасно для Вашего здоровья», но молчит о том, что курение опасно для здоровья ваших потомков, и оно — в отличие от вашего — не является вашей собственностью. КУРЯ И ВЫПИВАЯ, ВЫ РАЗРУШАЕТЕ ТО, ЧТО ВАМ НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ.

Но есть и атрибуты культуры, которые представляются невинными, в отличие от плохо проверенных медицинских снадобий, алкоголя, табака и прочих наркотиков, хотя также способны оказать поражающее массовое воздействие на организмы матерей и плода. Это прежде всего косметика: последствия повседневного применения косметических снадобий, впитывающихся через кожу в организм женщины, в условиях нынешней техносферы во многих случаях непредсказуемы. Ошибка косметической фирмы или умышленное вредительство со стороны маньяка-химика из состава её персонала может иметь последствия еще более тяжкие, чем это показал в прошлом талидомид. Сюда же следует отнести и многие пищевые консерванты и наполнители: их обилие и разнообразие в принципе способно привести к тому, что даже безопасные в отдельности сами по себе, они в организме человека в каких-то сочетаниях будут оказывать мутагенное или угнетающее воздействие на генетический механизм, что будет иметь неблагоприятные последствия для потомства.

Потому, чтобы без боли и стыда смотреть в глаза своим детям и внукам, лучше избегать того, что способно оказать мутагенное воздействие или нарушить отработку безупречной самой по себе генетической программы: и это касается как мужчин, так и женщин. Проблемы, обусловленные нарушениями в работе генетического механизма, гораздо легче предотвратить, нежели преодолеть. Если и не мгновенно, то в большинстве случаев их можно предотвратить в течение репродуктивного периода жизни, а, если они возникли, то преодолевать их придется потомкам в преемственности нескольких поколений, и вряд ли они найдут слова благодарности своим предкам, создавшим эти проблемы для них.

В реальной истории, если и не все индивиды, то общества в целом имели некоторое представление об обусловленности многих черт жизни наследственностью и об обратном влиянии образа жизни на наследственность. Такие словосочетания как «голос крови», «полу­кров­ка», «не из родни, а в родню», «ни в мать, ни в отца, а в проезжего молодца», «дур­ная наследственность», «девочку испортить», «выродок» и т.п. появились задолго до того, как Георг Иоганн Мендель в 1866 году на основе наблюдения за цветами в монастырском саду и статистического анализа изменчивости сформулировал законы наследования признаков[76], и последующие естествоиспытатели объяснили механизм их действия на основе работы хромосомного аппарата.

Генетика и естественная духовная динамика

Исторически известно, что у каждого народа были обычаи, в которых выражалась его селекционная политика в отношении самого себя. У большинства… Обычаи такого назначения были разными у разных народов и выражали подчас… Так в местностях, где плотность населения была низкая (например, у народов Севера), а сообщение с удаленными…

Но человек отличается от животных, вследствие чего работа его общевидового генетического механизма выходит за пределы общебиологических закономерностей животного мира нынешней биосферы. Их-то расисты и не учитывают, оставаясь при научном обосновании своих «расовых доктрин» в пределах статистических механизмов комбинаторики работы хромосомного аппарата и признания объективности наследования генетической информации по телегонии.

На протяжении всей истории нашей цивилизации просматривается постоянная попытка удержать разделение её на послушную глобальным знахарям “элиту”, которой положено знать и осваивать управленческую информацию под контролем знахарей и “рабочее быдло”, которым положено осваивать не всё. В этой связи в “элитарных” традициях принято даже освоение информации индивидуальной реинкарнационной памяти[78], а для “рабочего быдла”освоением только желательной для “элиты” некоторой части информации коллективной генетической памяти.

Но хозяевам “элит” не дано Свыше ограничить “рабочее быдло” освоением только желательной для “элиты” некоторой части информации коллективной генетической памяти и заблокировать освоение некоторой другой части информации коллективной генетической памяти: будет освоена вся информация, хранимая всею коллективной генетической памятью человечества. Это так — в силу принципов построения генетической памяти народов и человечества в целом, предопределённых Свыше: и это — Дар всем и каждому, но Дар не для всех нравственно приемлемый; по их нравам они предпочли бы иные принципы организации генетической памяти человечества, но это не в их власти.

Если бы эгрегориальная информация, открываемая на основе “ключей” генетической памяти родовых эгрегоров, была “автоматически” доступна сознанию индивида в готовом к употреблению виде, то можно было бы учредить кастовое общество с запретом на межкастовые сексуальные отношения, а тем более браки, и сбылась бы мечта многих сторонников толпо-“элитаризма”: цари рождали бы полноценных от рождения царей — непревзойденных государственных деятелей, воины — воинов, ремесленники — ремесленников и т.п., а система образования (и прежде всего, профессионального) была бы никчёмна; потребности к активизации творческого потенциала индивидов не было бы; и жизнь каждого последующего поколения была бы подобна игре “оркестра граммофонов”, каждый из которых крутит одну и ту же пластинку, покуда не сломается сам или не заездит пластинку до невозможности воспроизведения. И если бы мечта сторонников такого рода социального устройства осуществилась, то конечный итог был бы именно таким. Но человечество было бы духовно аналогично рою пчел[79], однако воплощенному в иных формах организации материи, на иной элементной базе. То есть это не было бы человечеством в предопределённом для него Свыше смысле жизни.

Так что не следует стремиться к тому, чтобы вывести расы пахарей, кузнецов, ткачей и т.п. в предположении, что они будут обслуживать расу рвачей.

Тем не менее, в эпоху, когда через технологически и организационно неизменный мир проходили множество поколений, возможность обретения профессионализма того или иного рода действительно во многом была обусловлена родовым духовным наследием, генетически доступным вследствие рождения индивида в определённом роду. Сыновьям пахарей в массовой статистике было проще стать пахарями нежели кузнецами, а сыновьям кузнецов проще было стать кузнецами, нежели пахарями в силу того, что они имели генетически обусловленный доступ к соответствующим профессиональным знаниям и навыкам, хранимым в их родовых эгрегорах.

Аналогично в родовом эгрегоре правящей династии и знахарских (жреческих) кланов накапливалась информация, общенародной, общегосударственной значимости, которую в силу “автома­тичес­кого” генетически обусловленного вхождения в эти родовые эгрегоры проще было освоить потомкам царей и правящей “элиты”, нежели прочим членам общества.

Это не значит, что возможность переквалификации по отношению к профессиональной деятельности предков была полностью исключена для их потомков, но такая переквалификация требовала бóльшего творческого воображения, нежели его требовало освоение родового духовного наследия. В силу этого преодолеть межкастовые барьеры были способны только действительно незаурядные личности как демонически-индивиду­алис­тического типа, так и пребывающие в ладу с Богом и потому водительствуемые Свыше.

В то же время отсутствие генетически обусловленных автоматизмов осознанного доступа к этой информации, обязывало и потомков «благородных родов» к личному труду, к работе над своей духовностью. Если этого труда не было, то генетически унаследованные ключи так и оставались подобны красивым бусам на шеях “благородных” недолюдков в образе человеческом.

Падение качества управления делами общества в целом либо поддержание качества управления, недостаточного по отношению к вызову эпохи, вынуждало представителей других родов при сословно-кастовом строе задумываться над общенародными делами, далеко выходящими за пределы компетенции, определённой для представителей той общественной подгруппы в социальной организации, к которой они принадлежали. И на основе собственного творческого потенциала они по своей инициативе находили ответы на интересующие их вопросы общественной в целом значимости, по которым иметь мнение в прежней системе общественных отношений дозволялось только представителям “высших” сословий (каст).

Вследствие этого при рассмотрении информационного наполнения родовых эгрегоров в преемственности поколений всё больше и больше стиралось различие между родовыми эгрегорами правящей “элиты” и родовыми эгрегорами простонародья. Если же какой-то информации в родовых эгрегорах простонародья для решения дел общенародных не хватало, то она перетекала в них через общедоступную культуру и воспроизводилась заново на основе личного творчества принадлежащих к этим эгрегорам индивидов[80].

 

Размышляя об этом процессе, также следует знать, что все потребности человека и общества в целом делятся на две категории: естественные и противоестественные; и кроме того, есть некие пределы минимума и максимума в удовлетворении естественных потребностей, по выходе за которые те же самые потребности становятся противоестественными. Вследствие этого все производимое в общественном объединении труда и потребляемое из природы в готовом виде принадлежит к двум спектрам продукции:

 

· демографически обусловленные потребности, удовлетворение которых обеспечивает существование индивидов и их семей и личностное развитие, и объем которых во всяких природно-географи­ческих условиях ограничен, поскольку подчинён естественной физиологии организма человека, количеству семей, численности населения в регионе и исторически сложившемуся образу его жизни. Демографически обусловленные потребности не могут быть антибиосферными, поскольку они должны обеспечивать жизнь человечества в преемственности поколений, а человечество — часть биосферы Земли;

· деградационно-паразитические потребности, удовлетворение которых подрывает жизненный потенциал и самих индивидов-потребителей и их потомков. В отличие от демографически обусловленных потребностей деградационно-паразитические потребности непредсказуемы и их удовлетворить в принципе невозможно, поскольку их воспроизводство в обществе характеризуется пословицей «с жиру бесятся» (последнее излечивается только постом во всех смыслах, непосредственно производительным трудом в сфере материального производства и молитвой, применяемых в совокупности). Все потребности, удовлетворение которых разрушает биоценозы и биосферу Земли и исключает возобновление биоценозов в естественных для биосферы ритмах, — деградационно-паразитические потребности.

 

Исторически так сложилось, что толпо-“элитарное” общество существует на основе установления “элитой” монопольно высоких цен за свое участие в общественном объединении труда. При исторически реальных прейскурантах на товары и услуги, при объективном разделении потребностей каждого человека, социальных групп и общества в целом на демографически обусловленные и деградационно-паразитические, монопольно высокие доходы “элиты” на протяжении жизни многих поколений выливались и выливаются в её же монопольно высокие расходы на удовлетворение деградационно-паразитических потребностей, вследствие чего духовное наследие “элитарных” родóв вбирало в себя не только информацию о правильном ведении дел общенародных, общегосударственных, но и навыки паразитизма, ведущего к деградации и гибели “элитарных” родóв, становившихся жертвой такого духовного наследия, поскольку деградационно-паразитическая информация в их родовых эгрегорах подавляла действительно общественно значимую профессиональную информацию “элитарных” родóв.

Однако необходимо понимать, что непосредственной причиной деградации и гибели индивидов и родóв (не только “эли­тар­ных”, но и всех объективно порочных) является не невыносимое духовное наследие, а нежелание конкретных людей переосмыслить доставшееся им духовное наследие, дабы, осмыслено-целеустремлённо преобразив свою духовность, изменить и духовное наследие, передаваемое каждым из них далее последующим поколениям.

При глобальном масштабе рассмотрения всё сказанное о монопольно высоких доходах, избыточных по отношению к демографически обусловленным потребностям и выливающихся в монопольно высокие расходы на удовлетворение деградационно-паразитических потребностей, и перспектив такой потребительской политики касается и населения так называемых «развитых стран»: прежде всего, населения США и Западной Европы.

На другом полюсе общества большинство родóв было поставлено на минимальный уровень удовлетворения демографически обусловленных потребностей, а то и опущено ниже его. Тех, кто не позволял себе быть раздавленным этими жизненными обстоятельствами, это вынуждало к разнородному творчеству в весьма широком спектре решения проблем: от того, как побыстрее приобщиться к угнетающей жизнь исторически реальной “элите”, до того, как раз и навсегда построить реальное, настоящее Царствие Божие на Земле. При этом выживали и сохранялись роды, наиболее эффективно — по отношению к Высшему Промыслу — управлявшиеся в своих делах.

Приемля и поддерживая деградационно-паразитическое духовное наследие, передавая его далее в преемственности поколений, “элитар­ные” индивиды и родовые эгрегоры старинных и новых “элит” оказывались объективно в конфликте с объемлющими их эгрегорами народов, на жизни простонародья которых “элиты” паразитировали, насильничая и над людьми, и над биосферой, а эгрегоры народов и человечества в целом оказывали поддержку тем представителям простонародья, которые выходили в своих интересах, намерениях и деятельности за пределы ограниченности узкими интересами потребительского эгоизма личности или рода. Такое отношение к жизни также встречало непосредственную поддержку Свыше помимо эгрегоров.

Кроме того “элита” своей сексуальной распущенностью и вседозволенностью по отношению к простонародью, способствовала тому, что незаконнорожденные потомки её представителей (как по телесности, так и по телегонии) обретали “автоматический”, генетически обусловленный доступ к информации общенародной и общегосударственной важности (прошлая история и политические намерения на будущее, алгоритмы решения общественных проблем и т.п.), хранимой родовыми эгрегорами правящей “элиты”. Получив в простонародье обычное трудовое воспитание, многие из них осваивали духовное наследие своих незаконных предков общенародной значимости, в то время как законные потомки, выросшие в составе “элиты”, предавались деградации и паразитизму, пытаясь сочетать ставшую для них нормой жизни извращенность нравов и этики с попытками решения общегосударственных дел.

В этом процессе информационного обмена “элитарная” политика утрачивала устойчивость вследствие разрушения прежней эгрегориальной структуры, поддерживаемой обществом в прошлом. При этом изменялись алгоритмы эгрегориального водительства в отношении личностей и изменялись прежние внутрисоциальные отношения. В итоге прежняя культура — и социальная организация как её часть — становились невозможными, поскольку они не соответствовали новой духовности индивидов, составляющих собой общество.

Процессы утраты “элитой” своей общественной значимости вследствие замусоривания её родовых эгрегоров деградационно-паразитической информацией и накопления в родовых эгрегорах простонародья информации общенародной, общечеловеческой значимости протекали, хотя и со своей спецификой, во всех странах и регионах планеты на протяжении всей истории нынешней цивилизации. К ХХ веку они довели многие национальные общества до такого состояния, что те не нуждаются более в наследственных разнофункциональных “элитах”: “элиты”, будь они в форме узаконенных сословий или существующих по традиции в глубоком молчании мафий, мешают людям жить. Но в то же самое время “элиты” же, вынуждая общество к преодолению свойственного им паразитизма, обрекают многих состояться в качестве человеков под давлением внешних обстоятельств, а не по внутреннему зову Любви, не обусловленному внешними обстоятельствами.

Но никчемность “элит” — знаменует вступление в качественно новый этап в развитии человечества: оно не то что не нуждается более в “высшей расе” — по существу расе господ; оно уже просто не может ни жить, ни существовать под властью какой бы то ни было “элиты”, в том числе и “высшей” расы.

Именно вследствие этой невозможности разделения человечества на расу “господ” и расы “говорящих орудий” погибла предшествующая глобальная цивилизация — Атлантида. Последующая история человечества — история нынешней глобальной цивилизации — представляла собой до настоящего времени борьбу двух взаимно исключающих одна другую тенденций:

 

· восстановить милый сердцу некоторых по реинкарнационным (воз­можно) воспоминаниям[81] образ жизни Атлантиды, когда планетой правит раса “господ”, а личностное развитие остального населения, обращенного по существу в человекообразный рабочий скот (разводимый и уничтожаемый по мере необходимости), искусственно заблокировано;

· выработать в духе и воплотить в веществе альтернативный образ жизни, в котором каждый будет свободен, не обращая однако свою свободу во вседозволенность в отношении других ни осознанно, ни бессознательно.

В настоящее же время господство первой тенденции в жизни человечества себя исчерпало, и мы живем в эпоху перехода к безраздельному господству второй тенденции.

Аналогичное по характеру эгрегориальное взаимодействие имеет место и в международных отношениях, а не только в межклассовых отношениях в пределах одного моноэтнического общества. Наиболее показательный пример такого рода эгрегориального взаимодействия — эпизод из истории цивилизации России, общеизвестный как Батыево нашествие и монголо-татарское иго.

В годы советской власти публиковались работы, в которых утверждалось, что в русских могильниках, относимых ко второй половине XIII века и расположенных в полосе Батыева нашествия (1238 г.), было отмечено наличие черепов с ярко выраженными монголоидными чертами, но в течение первой половины XIV века монголоидные черты, как показывают раскопки могильников того времени, полностью исчезают. Потом во второй половине XIV веке (1380 г.) происходит битва на Куликовом поле; спустя сто лет (1480 г.) великим стоянием на Угре завершается иго, а еще век спустя Иван Грозный в 1552 г. берёт Казань, в 1556 г. берёт Астрахань, в результате чего потомки бывших оккупантов и поработителей вошли в состав региональной цивилизации России, и многие из них стали по существу Русскими.

Пояснение: Русскость — что это такое

В наши дни многие этнические русские-славяне — всего лишь русскоязычные, но многие этнические не-славяне — татары, башкиры, якуты, евреи, чуваши,… Вопреки тому, что многие великоросские расисты настаивают на том, что русские…  

Их ребенок от момента зачатия оказывается включенным в порядки взаимной вложенности эгрегоров разных народов, поэтому несогласованности и противоречия в содержании различных информационных модулей могут иметь место не только на уровне его родовых эгрегоров, но и на уровнях объемлющих их эгрегоров: эгрегоров племен, народов, рас. С другой стороны, взаимные разногласия эгрегоров (до эгрегоров рас включительно) делают для ребенка более доступным вхождение в эгрегор человечества в целом.

Духовное наследие ребёнка, зачатого в межэтническом браке, более разнообразно, нежели зачатого в моноэтническом браке. Но остается открытым вопрос, как он им распорядится; распорядится ли он сам, или распорядится кто-то из его потомков. А.С.Пушкин смог распорядиться духовным наследием своих предков так, что по существу дал начало новой эпохе в культуре человечества. Но гораздо больше тех, кто пал жертвой лабиринта противоречий в духовном наследии своих разноплеменных предков либо не смог выбраться из него и продолжает блуждать по этому лабиринту, думая что это и есть настоящая жизнь.

И здесь мы должны вспомнить афоризм В.О.Ключевского, одного из наиболее здравых историков конца XIX — начала ХХ века:

«Закономер­ность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности»[126].

Поскольку речь идет об истории не виртуального человечества в компьютерной игре, а живого, то закономерности его исторических явлений оказываются переплетёнными с закономерностями биологических явлений, вследствие чего афоризм В.О.Ключевского одним из своих смыслов охватывает биологические закономерности человечества.

То есть, сталкиваясь с проблематикой наследования по телегонии при блуде, и проблематикой наследственности во всех межэтнических браках необходимо обратиться к духовности, в которой произошло зачатие, и к духовности индивида, родившегося с нормальным или проблемным генетическим хромосомным или духовным наследием.

Генетика, нравственность и общественная ответственность

Как выясняется при обстоятельном рассмотрении процесса, хотя все здоровые сперматозоиды устроены биомеханически одинаково и отличаются друг от друга… На уровне гидромеханики семенной жидкости и механики движения в ней… Однако при этом не следует забывать, что процесс излияния алгоритмически структурированной порции семенной жидкости,…

В процессе же образования половых клеток клеточное деление протекает иначе. Деление с образованием половых клеток называется «мейоз». В ходе мейоза после удвоения числа хромосом в исходной диплоидной клетке (содержит полный комплект хромосом в парах) происходит два последовательных деления, в результате чего из одной клетки, вступившей в мейоз, возникает четыре гаплоидных клетки (каждая гаплоидная клетка содержит только половину полного числа хромосом диплоидной клетки, вследствие отсутствия парных хромосом). В процессе мейоза срабатывает механизм комбинаторного перераспределения генов, передаваемых от поколения дедов и бабок к поколению внуков. Его работа проявляется двояко.

Во-первых, гомологичные хромосомы в каждой паре (это — копии хромосом, унаследованных организмом второго поколения от половых клеток организмов первого поколения) диплоидной клетки, вступившей в мейоз, обмениваются между собой взаимно соответствующими участками, т.е.генами (это называется «кроссинговер»). В результате этого хромосомы, передаваемые гаплоидным клеткам (будущему третьему поколению), не являются копиями хромосом диплоидных клеток родительского организма (второго поколения, а равно и копиями хромосом половых клеток организмов первого поколения).

Во-вторых, диплоидный комплект хромосом, унаследованных от организмов первого поколения организмом второго поколения при образовании зиготы (первая клетка организма второго поколения), расформировывается в процессе мейоза, и происходит “случайное” перераспределение гомологичных хромосом (образующих пару в диплоидной клетке организма второго поколения) между хромосомными наборами будущих гаплоидных клеток[129]. Вследствие этого хромосомный набор гаплоидных клеток (1/2 хромосомного набора будущего организма третьего поколения) по “персональному” составу хромосом не повторяет хромосомных наборов, унасле­дованных из половых (гаплоидных) клеток организмов первого поколения организмом второго поколения (в котором происходит рассматриваемый мейоз).

Результаты работы этого комбинаторного механизма в мейозе, протекающем в организмах второго поколения, выражаются в упоминавшемся ранее в одной из сносок законе Менделя о независимом наследовании в последующих поколениях каждого из признаков, свойственных первому поколению.

В мужском организме возникающие в процессе множественного мейоза клетки становятся сперматозоидами. В женском организме при образовании яйцеклеток имеется своя особенность мейоза: организм женщины в каждом менструальном цикле нормально обеспечивает производство только одной, способной к оплодотворению яйцеклетки, блокируя мейоз во всех кроме одного единственного фолликула[130], называемого доминантным фолликулом. Самый ранний биохимический признак выбора организмом женщины доминантного фолликула — асимметричная секреция эстрогенов[131] яичниками. Производя одну единственную яйцеклетку, доминантный фолликул создает условия (главным образом биохимическую среду), неблагоприятные для созревания остальных фолликулов когорты (так называются группы фолликулов в яичниках) и обеспечивает уничтожение всех, кроме одной из образовавшихся в нём самом гаплоидных клеток. Оставшаяся в живых и вызревшая гаплоидная клетка во время овуляции покидает доминантный фолликул уже в ранге яйцеклетки и попадает в фаллопиеву трубу, соединяющую породивший её яичник с маткой, и ждет оплодотворения.

Если оплодотворения не происходит, то при наступлении очередных месячных организм женщины очищается от последствий подготовки к несостоявшейся беременности, после чего менструальный цикл повторяется снова. Если оплодотворение происходит, то образуется зигота — первая клетка нового организма (третьего поколения), начинается беременность, и организм женщины переходит в иной физиологический режим.

Избрание в женском организме определённой яйцеклетки в процессе мейоза одной из клеток в фолликуле тоже необъяснимо ни на уровне биохимии организма и клеток, ни на уровне внутриклеточной биомеханики. Это механистически необъяснимо тем более, что в мейозе способны выживать яйцеклетки с заведомо больными генами, и способны гибнуть несостоявшиеся яйцеклетки с заведомо здоровым геном, некогда парным больному в клетках организма матери, благодаря чему мать не была сама обременена какими-то генетическими болезнями.

Избрание яйцеклетки в организме матери и избрание предназначенного для зачатия сперматозоида в организме отца в механистическом и атеистическом мировоззрении можно было бы списать на бесцельную и бессмысленную «слепую случайность» в игре комбинаторного механизма перераспределения генов, не обусловленную ни прошлыми причинами, ни целями, которые предстоит достичь в будущем, ни нравственностью, ни этикой родителей. Но «случай, — по словам А.С.Пушкина — мощное мгновенное орудие Провидения», т.е. не беспричинен и не бесцелен, а обусловлен прошлым и тем, как намерения на будущее согласуются с Высшим промыслом. И, соответственно, случай, будучи поистине мощным мгновенным орудием Провидения, обладает своим смыслом и целесообразностью в осуществлении Промысла; он — вовсе не слеп, а наоборот — адресуется исключительно точно.

Теперь вернёмся к «закономерности исторических явлений, которая обратно пропорциональна их духовности», и покажем пример немеханистической связи мейоза и путей, по которым протекает история, на общеизвестном случае: рождении цесаревича Алексея Николаевича (сына последнего российского императора).

Мальчик был болен гемофилией — несвертываемостью крови, генетически приходящей в род, ведущийся по мужской родословной, вместе с женщиной, которая становится супругой мужчины этого рода. Ген, ответственный за возникновение большинства видов гемофилии, передается потомкам по женской линии, поскольку содержится в женской хромосоме «Х», которая в организм сына при естественном оплодотворении попадает только из организма его матери. Парная ей хромосома «Y» в мужской организм попадает от предков, передаваясь по мужской линии родства, но в ней нет соответствующих генов, которые могли бы заблокировать и исправить программы, несомые больными фрагментами хромосомы «Х».

Если бы в хромосомном наборе матери цесаревича — императрицы Александры Федоровны — обе хромосомы «Х» содержали больной соответствующий ген, то она сама бы от рождения страдала несвертываемостью крови и подвергалась бы риску умереть в каждые месячные. Это означает, что была принципиальная возможность передачи от неё к сыну здорового гена из парной хромосомы «Х», если бы из трех унич­то­жен­ных женским организмом протояйцеклеток была бы сохра­нена одна из двух, несущая здоровый ген, а не та, которая положила начало развитию организма цеса­ре­вича. В таком варианте мейоза цесаревич бы был здоров (по крайней мере, в отно­шении гемофилии, поскольку о генетических программах двух других погибших протояйцеклеток ныне людям гово­рить не приходится).

Соответственно, длительное пребывание представителя при дворе русских простонародных знахарских кланов — Г.Е.Распутина — оказывавшего влияние на политику России, было бы вряд ли возможно, поскольку оно во многом было обусловлено тем, что исключительно по его молитве кровотечения и кровоизлияния у наследника прекращались. Как бы протекала история России без Г.Е.Распутина при дворе — вопрос относящийся к области гаданий. По нашему мнению она была бы еще тяжелее, так как “элитарные” знахарские кланы к тому времени безнадежно скурвились, став в России исполнительной периферией глобального масонства, работающего на сборке социальных структур в Библейском проекте.

Но в свершившейся реально истории Россия не была втянута в первую мировую войну ХХ века двумя годами раньше в период балканских войн, в том числе и потому, что Г.Е.Распутин умолял царя не встревать в разборки на Балканах, и царь согласился с его мнением, а не с мнением великого князя Николая Николаевича[132], который после этого возненавидел Г.Е.Распутина. «Мировая закулиса» учла урок: в 1914 г. в тот же день, когда было совершено покушение на наследника престола Австро-Венгрии эрцгерцога Фердинанда, было совершено покушение и на жизнь Г.Е.Распутина. Будучи раненым и излечиваясь от ран у себя на родине, он не смог быть в Петербурге в критический период выработки и принятия решений, приведших к войне, и только призывал царя к воздержанию от войны телеграммами, которые не смогли заменить его влияния при личном присутствии (царь рвал телеграммы), и Россия была втянута в войну вопреки интересам мирного развития её народов. Последствия той войны не изжиты и не преодолены доныне…

Вот и судите сами: был ли прав Г.Е.Распутин, препятствуя осуществлению “элитарных” военных амбиций? хорошо либо плохо то, что он стремился к поддержанию мира до начала войны и к скорейшему выходу из никчемной для народов России войны после её начала?

И если кто-то всё же считает, что политика России на Балканах в начале ХХ века была правильной, то и это не так: если даже признать её правильной по целям, то руководители России обязаны были позабо­титься о том, чтобы достижение выявленных и назначенных ими целей было обеспе­чено средствами, им подвластными. Если же средств они заблаговре­менно не создали, то политика ошибочна, поскольку даже праведные цели без средств их достижения — хуже чем ничто, поскольку представляют собой увлекающий к погибели мираж.

И таким образом, всего лишь выявление взаимосвязей особенностей мейоза в организме императрицы с пребыванием Г.Е.Распутина при дворе и его политической деятельностью показывает, что особенности мейоза в организме императрицы сыграли не последнюю роль в истории России и всего остального мира.

Но всё, о чем пойдет речь далее, неверующим покажется притянутым за уши, поскольку, на их взгляд, оно порождение домыслов, лежит в области объективно не существующей “мистики”, “религиозного мракобесия”, и не может быть подтверждено “научными методами”.

Однако, например, Коран так раскрывает верное по существу замечание В.О.Ключев­ского о закономерностях исторических явлений: «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не изменят того, что есть в них» (Коран, 13:12 (11) ). То есть, пока люди не изменят своей духовности сами, всё и впредь будет протекать так как протекало в прошлом. К духовности индивида и коллективов принадлежит и их реальная, а не декларативно показная нравственность и проистекающие из нравственности устремлённость действовать[133] и реальное поведение (этика) в повседневности на людях и наедине с собой. И их изменение, вполне подвластное всякому индивиду и их множествам, согласно кораническому обетованию способно изменить будущее и их, и их потомков.

И это — средство воздействия на жизнь, доступное всем и каждому.

В этом же контексте следует вспомнить, что рождению цесаревича — государя-наследника — предшествовало последовательное рождение четырёх… Они не думали о том, чтоБог — Язычник, никогда не издевается, как свойственно… Но в данном конкретном случае рождения наследника-цесаревича речь идет не только об удовлетворении родительских чувств…

Механизм естественной духовной динамики

Промыслительная целесообразность и генетика

В любой социальной организации общепринят принцип: большинство людей государства «нормальные» (до 90-95 %%) при 5-10 %% — «ненормальных». При этом… И сейчас фактор «нормальности» большинства людей («нормальности» в смысле:…

Один из распространённых ответов на это вопрос существует и он уже давно превратился в афоризм: «каждый народ достоин своих правителей».

Дело в том что вид «Человек разумный» отличается ото всех остальных видов в биосфере Земли тем, что жизнь его генетического ядра в повседневности… В начале “перестройки” стал особо широко популярен взгляд, выраженный в трудах… Конечно читатели содержательно однородных произведений Г.П.Климова, формально относимых к разным жанрам[143], не…

Древний глобальный культурный проект

Основной тезис этого культивируемого на протяжении многих столетий исторического мифа во всех его вариациях, к которому должен сам прийти читатель учебников истории и популярной литературы на околоисторические темы, это — тезис о неуправляемом людьми, а равно и заранее непредсказуемом для них течении глобального исторического процесса.

Но дело в том, что есть факты, которые не лезут в этот исторический миф. Чтобы разрушить миф, в него достаточно вставить всего один факт, который он не сможет объяснить. В частности в раннем средневековье существовали карты, на которых была изображена Антарктида, берега Северной и Южной Америки. Причем Антарктида была изображена без ледяного панциря, в каком виде она никогда не была на памяти нынешней цивилизации согласно её официальной истории.

Нынешняя же цивилизация приступила к глобальной картографической съемке только спустя несколько столетий после появления этих карт в эпоху великих географических открытий (с 1492 г. если считать от первого плавания Колумба). Глобальная картографическая съемка продолжительностью четыре столетия была ею завершена в основном только в 1906 г., когда Р.Амундсен прошел из Атлантики в Тихий океан через проливы в архипелагах севера Канады; а окончательно была завершена только с окончанием программы съемок поверхности Земли с орбиты в 1970-е гг.

Вопреки этому действительно достоверно известному на средневековых картах береговые линии Антарктиды, обеих Америк, Европы и Африки на большом протяжении изображены с ошибкой по долготе, которую уровень развития хронометрии и математики в нынешней цивилизации позволяет обеспечить только начиная с 80-х годов XVIII века н.э[159].

Сфинкс у пирамиды Хеопса в Египте датируется историками-традиционалистами вместе с самими пирамидами возрастом не более пяти тысяч лет. Его плохой вид историки объясняют ветровой эрозией: дули ветры, несли песок, песок и выветривание выскоблили часть материала и т.п. Когда же осмотром Сфинкса занялся профессиональный геолог, то он пришел к выводу, что Сфинкса длительное время поливали ливневые дожди и он поврежден водяной эрозией... однако в нынешней цивилизации Сфинкс стоит в одном из самых сухих мест планеты, где редкие дожди не могли вызвать водяную эрозию, оставляющую на камнях вертикальные вымоины, в то время как выветривание и ветровая эрозия оставляют горизонтальные следы, образуя при этом причудливые формы: скалы-грибы, скалы-зонтики, скалы фигуры и т.п. Кроме того, едва ли не большую часть времени существования нынешней цивилизации Сфинкс был засыпан песком. вследствие чего о ветровой эрозии говорить не приходится. Если же считать, что Сфинкс — образ человека эпохи созвездия Льва[160], то Сфинкс — культурный памятник эпохи, когда в месте его расположения был иной климат с обильными дождями. Он — произведение глобальной цивилизации, предшествовавшей нашей и сгинувшей в некой глобальной геофизической либо астрофизической (согласно некоторым мифам Луны и Венеры не было на древнем небосводе) катастрофе, только по завершении которой началось становление и развитие нынешней глобальной цивилизации.

На происшедшую в прошлом глобальную катастрофу, в частности, указывают и обелиски Египта. Они использовались в качестве солнечных часов. При этом шкалы этих хронометров таковы, что продолжительность утренних, полуденных, предзакатных “часов” не одинакова, что вызывает изумление тех, кто сталкивается с этим фактом. Но если бы Египет находился на широте 15о (реально он расположен примерно между 25о и 30о сев. широты), то существующие шкалы солнечных хронометров Египта обеспечивали бы равенство всех часов в сутках.

И залежи мамонтов в вечной мерзлоте перемешаны с более южной растительностью, чем та, что произрастает ныне в этих широтах; мгновенно погибшие в большом количестве животные в сочетаниях, не встречающихся в обычной жизни биоценозов (хищники и травоядные в большом количестве вперемешку) были в некоторых местах засыпаны слоями вулканического пепла и быстро заморожены прежде, чем их разорванные либо целые трупы начали разлагаться. Кроме того: «по всей Южной Америке обнаружены ископаемые останки времен Ледникового периода, “в которых скелеты несовместимых видов животных (хищников и травоядных) беспорядочно перемешаны с человеческими костями. Не менее важным является сочетание (на достаточно протяженных площадях) ископаемых сухопутных и морских животных, беспорядочно перемешанных, но погребенных в одном геологическом горизонте”».[161]

Те, кто сопоставляет такого рода факты, имеющие географическую локализацию «по всей планете», приходят ко мнению, что прошлая глобальная цивилизация погибла в результате глобальной катастрофы, имевшей место от 10000 до 13000 лет тому назад, в ходе которой гигантские приливные волны и цунами высотой до километра прокатились через материки, смыли леса, убили людей, мамонтов и кашалотов, перемешав их останки. Тогда же произошло и смещение полюсов, что сопровождалось глобальной тектонической активностью, множественными извержениями вулканов и т.п. В результате этой катастрофы Египет сместился к северу, а его солнечные хронометры утратили равномерность шкал. Антарктида сместилась к югу в зону полярного оледенения точно также, как сместились в северном полушарии в зону полярного оледенения и районы нынешней вечной мерзлоты в Сибири, в Канаде, на Аляске[162].

От глобальной картографической съемки, выполненной той погибшей цивилизацией, к нашей цивилизации перешли какие-то уцелевшие материалы, которые и легли в основу средневековых карт с неуместной для них Антарктидой и Америками, будь достоверным господствующий исторический миф о подъёме нынешней цивилизации из животного мира с нулевого уровня развития культуры до нынешних высот без какой-либо культурной предыстории.

Образ предшествовавшей глобальной цивилизации можно восстановить только по мифам и сокровенным учениям, не предназначенным для толпы и передающимся издревле в нынешней цивилизации среди допущенных и заинтересованных лиц. Это всё в совокупности с ныне господствующим историческим мифом означает, что каменный век, как то показывает археология, был… но не все уцелевшие в прошлой глобальной катастрофе одичали до уровня каменного века. Кроме того, согласно одной из реконструкций образа прошлой глобальной цивилизации на основе мифов, они жили не так, как мы...

Раса господ» была относительно немногочисленной и обитала только на одном из материков с наиболее приятным климатом. Вне этого материка были только её опорные пункты для управления хозяйственной деятельностью обслуживающих её подневольных народов, которые были лишены возможности вести техническую деятельность на основе техногенной энергии. Это обеспечивало высокий потребительский уровень «расы господ» при относительно благополучной экологии планеты в целом.

Одна из такого рода реконструкций утверждает, что экземпляры особей «расы господ», если и не обладали телесным бессмертием, то воспринимались в качестве бессмертных всем остальным населением планеты, поскольку многократно превосходили подневольных им по продолжительности жизни: это и дало почву для легенд о богах и полубогах, некогда живших среди людей. Не исключено, что они употребляли и генную инженерию в отношении подневольных, обратив тех фактически в биороботов, чьи способности к творческому саморазвитию были искусственно ограничены. Последнее, как известно, в нынешней глобальной цивилизации, особенно в Западной её составляющей, является пределом мечтаний многих представителей правящей “элиты”. Фильм «Мертвый сезон» — только одно из многих художественных отображений исследований, реально проводимых в направлении создания методами науки расы “господ” и множества рас её обслуживающих саморазмножающихся функционально специализированных биомеханизмов.

Так или иначе, стремление установить в глобальных масштабах нечто подобное такого рода расово “элитарным” реконструкциям жизни Атлантиды, прослеживается на протяжении всей истории нынешней цивилизации. И прослеживается тем более ярко, чем большего достигают её наука и технологии. Однако в нынешней глобальной цивилизации обнаженное владение «господ» «говорящими орудиями» и открытое разделение общество на «господ» и «рабочее быдло» не смогло устояться.

Не исключено, что «раса господ» в прошлой глобальной цивилизации, безраздельно контролировала не всю планету, но были регионы, сохранившие самостоятельность своего управления. В них в ходе глобальной катастрофы тоже не все погибли. Возможно, что это и лежит в основе резкого отличия культур при-Тихоокеанского Востока и вокруг-Атлантического Запада в нынешней глобальной цивилизации.

Тем не менее, даже если оставить в стороне особенности жизни прошлой глобальной цивилизации, то неоспоримо главное:

Параллельно каменному веку нынешней глобальной цивилизации развивалась древняя цивилизаторская миссия уцелевших выходцев из прошлой цивилизации.

Кроме того, катастрофа могла быть и не внезапной, вследствие чего те, кто отнесся к прогнозам о её возможности серьезно, заранее позаботились, чтобы уцелеть в ней и сохранить культурное наследие для последующего возобновления нормальной — по их понятиям — жизни. Если же к прогнозам отнеслись серьезно и правящие слои, то были предприняты организованные усилия для того, чтобы обеспечить ускоренное восстановление нормального (в их понимании) образа жизни после завершения катастрофы.

Библейские и Коранические сообщения о Ноевом ковчеге, представляют по существу сообщения о целесообразной реакции на такого рода предостерегающие прогнозы. Следует также иметь в виду, что и библейские, и Коранические сообщения о ковчеге едины в том, что ковчег — произведение оппозиции правящему режиму погибшей в потопе прошлой цивилизации.

В нашей цивилизации всегда вставал вопрос, насколько достоверны сообщения о Ноевом ковчеге, поскольку своими размерами, сообщаемыми в Библии (Бытие, 6:15: длина 300 локтей; ширина 50 локтей; высота корпуса 30 локтей; примерно 150, 25 и 15 метров), ковчег по настоящее время превосходит все деревянные суда, построенные в нынешней цивилизации до настоящего времени. Более крупные, чем он, стальные суда появились только в последней трети XIX века. По своим размерам ковчег длиннее и шире крейсера «Аврора», стоящего в Петербурге, и близок к размерам таких кораблей как атомные ледоколы типа «Арктика». Так что до середины XIX века библейские сообщения о его размерах безусловно вызывали удивление и восхищение. В последние несколько лет в прессе многократно появлялись сообщения, что ковчег найден, как о том сообщала Библия, на горе Арарат.

На основании того, что известно в истории нынешней цивилизации, мы придерживаемся взгляда, что прошлая глобальная цивилизация была не обществом всеобщего равенства и всеобщей Любви. Она была цивилизацией генетически различных рас. И по крайней мере в той её части, на развалинах которой возник современный Запад, было разделение на расу «господ» и расы обслуживающих «господ» «говорящих орудий».

Это всё нашло свое разнообразное продолжение в истории нынешней глобальной цивилизации и многое объясняет в ней, а в особенности — в истории региональной цивилизации, ныне называемой Западом, на ранних этапах её развития:

 

· Кастовое деление в древности — в одних регионах — выражало стремление потомков «господ», осуществлявших цивилизаторскую миссию, сохранить в преемственности поколений генетически чистые линии и исключить свое “вырождение” при скрещивании с потомками бывших «говорящих орудий».

· Браки братьев и сестер, родителей и детей в жреческих и царских династиях — в других регионах — имели ту же цель — сохранить генетически чистые линии «господ» в преемственности поколений от привнесения в них генетического материала «говорящих орудий».

· С другой стороны, право первой ночи и половой распущенности самцов «господ» в отношении самок «говорящих орудий» должно было расширить возможности цивилизаторов за счет некоторого “улучшения породы” цивилизуемых в преемственности поколений при осуществлении естественного и искусственного отбора.

· С этими же тайнами “крови” связан и запрет на исследования в области генетики, навязанный СССР во времена И.В.Сталина. Поскольку чисто троцкистское развитие революции в России не удалось, то появление весьма специфической информации о генетике населения в стане противника, хозяева психического троцкизма посчитали целесообразным пресечь, тем более, что уже в 1925 г. в советской печати проскользнули публикации о возможности с 90 %-ной уверенностью определить по анализу крови является ли индивид евреем либо же нет (почему интерес был проявлен к выявлению именно этого различия, не объяснялось, хотя именно такого рода селекция необходимо лежит в основе библейской расовой “элитарно”-невольничьей доктрины).

· Возможно, что эти же генетические особенности, унаследованные от прошлой неправедной глобальной цивилизации, выражаются в том, что многократно подмечали многие организаторы коллективной деятельности в обществе. Об этом Генри Форд писал так:

 

«Подавляющее большинство желает оставаться там, где оно поставлено. ОНИЖЕЛАЮТ БЫТЬ РУКОВОДИМЫМИ, ЖЕЛАЮТ, ЧТОБЫ ВО ВСЕХ СЛУЧАЯХ ДРУГИЕ РЕШАЛИ ЗА НИХ И СНЯЛИ С НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (текст выделен нами при цитировании: т.е. психически они — рабы, и рабочий человекообразный скот, которыми управляет и за которых отвечает их «господин» перед другими “свободными” «господами»; кроме слова «ответственность к выделенным словам Г.Форда необходимо добавить ещё и слова «заботу об окружающих и последующих поколениях»). Поэтому главная трудность состоит не в том, чтобы найти заслуживающих повышения, а желающих получить его. <...>

... для большинства людей наказанием является необходимость мыслить. Идеальной представляется им работа, не предъявляющая никаких требований к творческому инстинкту (выделено нами: при такого рода отношении к работе, в нынешней цивилизации являющейся основой её жизнеобеспечения, работник неотличим от рабочего скота или запрограммированного автомата; если же говорить об областях творчества, в которых преуспела нынешняя цивилизация, то это — вооружения: данные природой зубы и когти разумные животные заменили за несколько тысяч лет на ядерное оружие и военно-космические силы)».[163]

Отупляющее воздействие систематического школьного и вузовского образования, во многом не отличимого от дрессировки, натаскивающей на решение разного рода задач унаследованными от предков методами; образования, программирующего психику конкретными знаниями и навыками, но не обучающего людей сотворчествовать: т.е. чувствовать жизнь и осмыслять её самостоятельно, по мере необходимости порождая в себе и в культуре необходимые знания и навыки, конечно тоже может иметь такие последствия, о которых написал Г.Форд.

И хотя с системой образования сталкиваются все, однако, не всех она отупляет и оглупляет. То обстоятельство, что не все выходят из школы и вузов выдрессированными для работы в какой-то области идиотами, реально может иметь и генетическую запрограммированность, унаследованную от прошлой глобальной цивилизации.

 

После становления около 7 — 5 тысяч лет тому назад центров региональных цивилизаций, весьма удаленных друг от друга, но имеющих много сходного и общего в сюжетах дошедших до нас мифов, повествующих об их становлении, началась их экспансия (расширение границ) в сопредельные регионы. В результате этого, когда они стали граничить друг с другом, началась эпоха войн между региональными цивилизациями.

Вне зависимости от того, как цели этих войн понимали и объясняли владыки каждого из регионов, это были войны, имевшие целью в длительной исторической перспективе построение единой глобальной цивилизации той региональной цивилизацией, которая победит в финале войн с прочими претендентами на то же самое.

В ходе этой эпохи войн Египет раньше всех своих конкурентов за безраздельное мировое господство перешёл от войн «горячих» к войне «холодной» — информационной войне методом культурного сотрудничества с порабощаемыми им соседями, чья исторически сложившаяся культура при осуществлении культурного сотрудничества замещалась либо извращалась целенаправленно сконструированной агрессором культурой.

Как выражение этого способа ведения мировой войны, длящейся уже несколько тысяч лет, в результате усилий тамошних знахарей — наследников пирамид и знаний прошлой глобальной цивилизации — возникла библейская доктрина скупки всего остального мира у глобально беззаботных и бездумных на основе международной надгосударственной ростовщической монополии (приводим её ниже). Сам Египет, как региональная цивилизация, почти умер “в родах” этой доктрины и пребывает в коматозном состоянии по настоящее время.

Глобальная ростовщическая доктрина

Не отдавай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо рекомендаций) благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчета о расшифровке единственного свитка истории болезни, найденного на раскопках древней психбольницы, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше)» — Второзаконие, 23:19, 20. «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут» — Второзаконие, 28:12 (аналогично 15:6). «Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе(“Я — еврей королей” — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы король евреев”); ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся» — Исаия, 60:10 — 12.

* * *

Чтобы осуществлять агрессию методом культурного сотрудничества необходим был самовоспроизводящийся инструмент,несущий искусственно и целенаправленно созданную культуру. По всей видимости собственную наблюдательность и усилия иерархи знахарей Египта подкрепили наследием Атлантиды из области генетических экспериментов, селекции и генной инженерии. Подручным «этнографическим материалом», избранным для этой цели, оказались кочевые племена, ныне именуемые древнееврейскими, жившие в каменном веке[164] и залученные в плен египетский. Они стали храмовыми, а не государственными рабами и не рабами частных лиц: т.е. стали собственностью иерархии хранителей знаний и навыков, по-прежнему именуемой «жречеством» безо всяких к тому оснований в их последующей деятельности.

Потом, в ходе синайского “турпохода”, на основе этого «этнографического материала» была выведена особая порода людей — носителей библейской доктрины. Она исторически развилась в современное нам еврейство, вобрав в себя на протяжении веков и множество прозелитов (иноплеменников, принявших иудаизм, — подчас целые племена, как то было с хазарами).

И если ветхозаветно-талмудический иудаизм многократно утверждает, что «народы Земли» — суть животные в человеческом обличье, то это можно понимать как знак того, что хозяевам иудаизма издревле было известно о количественном преобладании в «народах Земли» животного строя психики в ранее определенном смысле этого термина. Но и назначенным Библией на должность расы “господ” гордиться тоже нечем: иерархия знахарей древнего Египта выводила исторически реальное еврейство точно также, как ныне выводят породы скота, наперед задавшись вполне определёнными требованиями. Для осуществления задуманного мирового проекта, еврейство в целом должно было удовлетворять двум основным тактико-техническим требованиям:

 

· чтобы в нём количественно преобладал строй психики биоробота автономного и биоробота дистанционно управляемого средствами экстрасенсорики, в котором культурно обусловленные программы поведения подавляют инстинкты, что в массовой статистике должно обеспечить превосходство большинства индивидов-биороботов над индивидами носителями животного строя психики в процессах конфликтования достаточно большой продолжительности, в которых преобладающие при животном строе психики инстинктивные краткосрочные программы поведения утрачивают эффективность. В последствии достигнутый успех в этой области породил воззрение об особом интеллектуальном и культурном — сверхчеловеческом — превосходстве евреев над прочими.

· чтобы хозяева глобального проекта и их потомки могли скрыться в социальной среде этой расы “господ” после того, как проект будет развернут в международных масштабах, а народы, в которых количественно преобладает животный строй психики, окажутся управленчески зависимыми от “господ” на основе внедренной им библейской культуры. Возможно, что некоторым образом была обеспечена и генетическая несмешиваемость хозяев проекта с их еврейским коконом.

 

На протяжении всей последующей истории действительным хозяевам еврейства неоднократно приходилось выбраковывать множество особей, генеалогических линий и почти целых стад биороботов для того, чтобы еврейство неизменно удовлетворяло высказанным только что двум важнейшим тактико-техническим требованиям к инструменту агрессии.

Последняя такого рода выбраковка евреев, “одичавших” с точки зрения их хозяев, была названа «холокостом»; она была вызвана стремлением множества евреев в Европе эмансипироваться в тех народах, среди которых они жили; то есть осознанным или бессознательным их стремлением стать такими, как все остальные люди.

Высказанное утверждение о цивилизаторской миссии и средствах её осуществления многим может показаться диким, но тем не менее, если обратиться к публикациям на темы загадок истории, к монографиям класса «Всемирная история», школьным и вузовским учебникам, написанным без каких-либо “дурацких шуток” на основе интерпретации данных археологии и уцелевших хроник, то можно увидеть весьма специфические особенности такого рода публикаций.

· Практически все без исключения мифы региональных цивилизаций древности говорят о том, что их возникновение обусловлено пришельцами из-за моря или с неба, просветителями, которые учили дикарей, собирателей и охотников, земледелию, ремеслам, основам государственного управления. Потом цивилизаторы либо умерли или были убиты, либо покинули своих подопечных; иногда в этом устранении пришельцев-цивилизаторов принимали участие злые “боги”, также стремившиеся осуществить цивилизаторскую миссию, став преемниками добрых “богов”, её начинавших.

· На протяжении всей истории многие мыслители выявляли глобальное надгосударственное управление на основе общеизвестных фактов, которые культивируемый исторический миф представляет как не связанные друг с другом беспричинные диковинки или совпадения случайностей, ни коим образом не влияющие на жизнь большинства. Такого рода факты выявления глобального управления зафиксированы в литературе нынешней цивилизации: от новозаветных сообщений о «князе мира сего», который распределяет власть над государствами, предложив её как-то раз и Христу; до современных нам научных строго документированных монографий, таких как книга американского политолога Ральфа Эпперсона «Введение во взгляд на Историю как на Заговор» или откровений Рерихов о многовековой деятельности Мирового правительства[165].

· Культивируемый же исторический миф всякий раз выявленное глобальное надгосударственное управление, выражающееся в поддержании “элитарно”-невольничьих порядков, в прошлые века приписывал либо Богу, либо дьяволу, назначенному хозяевами мифа на должность «князя мира сего», а иные клеймил как шизофрению. При этом хозяева мифа тщательно убирали из учебной литературы по истории разного рода сообщения о такого рода фактах, как карты Пири Рейса, о древнеегипетских и прочих «исторических аномалиях», а также и информацию о деятельности орденов и прочих систем посвящения, осуществлявших надгосударственное управление в соответствии с их концепцией реставрации Атлантиды: наиболее ярким примером такого рода являются Ветхий и Новый заветы — в прошлом обязательное поучение для всех, в котором “жречество” Египта и члены Синедриона представлены исключительно как частные лица, свободные в своем поведении и никоим образом не связанные по рукам и ногам дисциплиной иерархий систем посвящения и распределения власти, что противоречит реальной практике деятельности такого рода структур, очевидной и в наши дни по деятельности иерархии церквей и партий (например, КПСС, КПРФ).

· Если обществу и предлагается “альтернатива” господствующему историческому мифу, то это нечто вроде теории «пассионарности» Л.Н.Гумилева, где все неприятности — «закон природы, за который люди моральной ответственности не несут»; либо предложение опеки извне живущими среди людей «добрыми пришельцами», чья опека должна заменить собой прошлую и нынешнюю опеку «злых пришельцев» из космоса (исторический миф о «злых» и «добрых» пришельцах из Космоса ныне возобновляет саентологическая церковь); либо предложения бездеятельно не противясь злому, покорно властям «уповать на Бога».

· Ясно, что монографии класса «Всемирная история» могут быть двух видов:

Ø во-первых, описание глобального исторического процесса, как единого целостного процесса, объемлющего взаимосвязями множество региональных исторических процессов;

Ø во-вторых, описание всей совокупности региональных исторических процессов или даже не процессов, а разрозненных исторических реальных и вымышленных фактов из истории разных регионов практически без какой-либо связи между ними, что исключает видение целостного глобального исторического процесса теми, кто не способен чувствовать и осмыслять жизнь общества самостоятельно.

 

Все выше перечисленные особенности учений класса «Всемирная история» в совокупности обеспечивают определенную запрограммированность поведения в обществе носителей животного строя психики и носителей строя психики биороботов, что обеспечивает их социальное поведение, при котором они не видят тирании надгосударственного глобального управленияи его очередных и долговременных целей, либо относят все эти процессы исключительно к «непостижимому божьему промыслу» и не познаваемым случаям.

Все массово издаваемые «Всемирные истории» нынешней цивилизации принадлежат ко второму виду, в котором за деревьями леса не видно: множество локальных последовательностей разрозненных исторических фактов, но нет целого.

В результате этого большинство их читателей имеют представление об особенностях общественного управления в государствах, принадлежащих региональным цивилизациям, и пребывают во мнении, что надгосударственное управление, а тем более внутрисоциальное управление глобальным историческим процессом отсутствует, и он протекает сам по себе, случайным образом, а не в направлении вполне определенных целей управления. А неэффективность Лиги наций и ООН только убеждают его в правоте мнения о невозможности глобального управления, хотя он пытается рассуждать о возможности и невозможности глобального внутрисоциального управления на основе весьма превратных понятий об управлении вообще. Отсутствие же у него понятий об управлении вообще действительно не позволяет рассуждать о возможности или невозможности осуществления весьма специфического глобального внутрисоциального управления, что он и отождествляет с истинностью мнения об отсутствии такого внутрисоциального управления в виду его принципиальной невозможности.

Так культивируется исторический миф о бесцельном и неуправляемом течении глобального исторического процесса от каменного века до наших дней, вопреки множеству исторических фактов, которые говорят о том, что изначально в глобальном историческом процессе имеет место цивилизаторская миссия, а то и не одна, каждая из которых преследует вполне определенные и во многом взаимно исключающие глобальные цели.

Ныне Запад региональную цивилизацию исторического ислама, которая несёт Коран, порицающий ростовщичество и многое из библейской культуры, определил как глобальную угрозу своему абстрактному гуманизму. Поэтому доктрину скупки мира расой «господ»-цивилизаторов на основе ростовщической монополии их биороботов, лежащую фундаментом культуры Запада, следует сравнить с идейными основами культуры, предлагаемой Кораном.

Коран прямо указует на ОШИБОЧНОСТЬ существования ВНУТРИСОЦИАЛЬНЫХ ИЕРАРХИЙ “господ” и рабов: «...приходите к слову равному для нас и для вас, (...) чтобы одним из нас не обращать других из нас в господ помимо Бога» (сура 3:57). «Вы были на краю пропасти огня, а Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, — может быть вы пойдете прямым путем! — и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы.»(сура 3:99, 100 — прямое порицание абстрактного гуманизма). Из этого можно понять, что для каждого человека господином может быть только Господь Бог; все же остальные “господа” много на себя берут безо всяких к тому оснований, хотя им и попускается до срока...

Также и тот, кто избирает себе господ помимо Бога, совершает (согласно Корану) непростительную ошибку. Для человека господин, господь один — Бог Всевышний, Творец и Вседержитель.

Соответственно внесена ясность и по вопросу о правомочности перед Богом скупки мира «господами»-цивилизаторами на основе ростовщической монополии.

Сура 2:

«275(274). Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, — им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны!276(275). Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это — за то, что они говорили: “Ведь торговля — то же, что рост.” (в переводе Саблукова: “лихва — то же, что прибыль в торговле”). А Бог разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа и он удержится, тому прощено, что предшествовало: дело его принадлежит Богу; а кто повторит, те — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!

277(276).Уничтожает Бог рост и выращивает милостыню (Саблуков: Бог выводит из употребления лихву, но лишшую <лучше: лихвенную> силу дает милостыням). Поистине Бог не любит всякого неверного грешника.(277). Те же, которые уверовали, и творили благое, и выстаивали молитву, и давали очищение, — им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны!»

 

Коран также сообщает, что миссия Моисея состояла вовсе не в том, чтобы за сорок лет синайского “турпохода” создать племя биороботов. А в том, чтобы защитить жертвы египетского знахарства от биороботизации, дав им истинное Откровение, однако нести которое народам Земли те отказались сами по своей свободной воле, вследствие чего и стали жертвами зомбирования и носителями зомбирующей библейской культуры:

Сура 62:5. «Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведет людей неправедных!»

Су­ра 3:57. «Скажи: “О обладатели писания! Приходите к слову, равному для вас и для нас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ помимо Бога”».

Сура 59:21 «(...) Бог написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”»

 

Из всего же Коранического учения можно понять, что искренне верующие Богу должны не биться лбами насмерть в угоду кому-то из претендентов на глобальное господство надо всеми людьми, а понять и творить милость Всевышнего, обращенную уже в их земной жизни ко всем, кто её не отталкивает по слепоте, страстями, в гордыне или по бездумному следованию земным писанным и неписаным догмам. А обращения типа “господин”, “превосходительство”, “владыка”, “благородие” должны быть изжиты как уничтожающие человеческое достоинство обеих сторон, их употребляющих и принимающих; и разрушающие единство лексики и смысла (т.е. текста и подтекста) при их формальном употреблении в соответствии с нормами рабовладельчески-холопского этикета, по-прежнему имеющего ме­сто в современном обществе.

Но никого Кораническое учение не принуждает действовать в жизни вопреки его убеждениям, включая и неверующих:

«Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог — слышащий, знающий!» (сура 2:257).«Скажи тем, которые не веруют: “Творите по своей возможности, Мы тоже действуем! Выжидайте, Мы тоже выжидаем!”»(сура 11:122).«Он — тот, который послал Своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы проявить ее выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники»(сура 9:33).

Промыслительная целесообразность и технический прогресс

Тем не менее всем, кому дано Свыше быть людьми, также дано действовать по их свободной воле, в соответствии с их миропониманием, и реальной… Но все деятельные устремлениятех, кто был не согласен с явным и тайным… На протяжении всей истории определённо поддерживается отказ тех, кому дано Свыше быть людьми, пребывать рабами…

Смену государственно-политических формаций на протяжении истории современной глобальной цивилизации неизменно сопровождал технико-технологический прогресс.

Слова «колесо истории» иногда понимают и так, что якобы «всё возвращается на круги своя». С другой стороны, именно колесо признается наиболее выдающимся за всю историю изобретением человечества в техносфере, определившим многое в жизнедеятельности тех региональных цивилизаций, которые им пользовались, и тех, где его не знали.

Однако мало кто знает, что буддизм, например, породил региональную цивилизацию-государство, в котором колесо знали, но от которого сознательно отказались. Речь идет о государстве Далай-Ламы, государственная самостоятельность которого была ликвидирована в ХХ веке КНР. Оно было расположено в Тибете, и многие исследователи рассматривали этот регион как одну из древнейших региональных цивилизаций планеты, которая, если судить по некоторым её легендам, пережила прошлую глобальную катастрофу и в своих тайниках сохранила кое-какие реликвии эпохи, предшествовавшей катастрофе.

Как гласит одно из преданий, использование колеса на территории Тибета было запрещено на том основании, что одно из пророчеств прямо обусловило гибель этого государства приходом в него колеса. Но именно отказ от колеса еще в древности тогда же остановил технико-технологический прогресс, вследствие чего общественное устройство на протяжении веков в Тибете оставалось неизменным и толпо-“элитарным”. Но надо признать, что тибетская “элита” считала, что «положение обязывает…», и потому держала себя в самодисциплине и давала жить другим в соответствии с их понятиями о жизни, сдерживая при этом государственными средствами проявления страстей и гонку потребления «материальных благ». Нечто подобное было и в Японии, где колесо и лошади были разрешены для правящей “элиты” и запрещены для простонародья.

Как известно, цивилизации доколумбовской Америки колеса не знали. Жили они весьма специфическим строем, в котором рабовладение и человеческие жертвоприношения были слиты с коллективизмом. Их общество было также неизменным на протяжении многих веков, вследствие отсутствия технико-технологического прогресса, под давлением которого в обществе изменяется структура занятости и характер сфер деятельности, что влечет за собой изменение мировоззрения, господствующей нравственности и общественного устройства.

Запад отличался с самого начала и от древней Америки, и от Востока Евразии. Колесо было известно и использовалось повсеместно, если не с каменного, то с конца бронзового века. И весь его технико-технологический прогресс, до начала ХХ века протекавший большей частью в русле механики, был бы невозможен без колеса.

Но, как известно, в древности Запад не был чем-то целостным: в разных его регионах была своя специфика, свои государственные образования, свои жреческие системы, возглавлявшие управление обществом, поскольку они профессионально несли прогнозно-аналитические функции. Запад стал известным нам Западом в ходе ростовщической агрессии заправил региональной цивилизации древнего Египта в сопредельные регионы.

В ходе этой древнейшей из ныне длящихся агрессий колесо технико-технологического прогресса раскручивалось приводным ремнем желания всех производителей вырваться из ростовщической удавки. Именно этого не было в региональных цивилизациях Тибета, Японии, доколумбовской Америки. Но именно по этой же причине (отсутствие колеса и неизменно ускоряющийся технико-технологический прогресс) толпо-“элитаризм” в этих регионах мог устойчиво существовать веками на основе близкой к нулю интеллектуальной активности подавляющего большинства населения, жившего бездумным воспроизводством традиций и привычек как на протяжении жизни одного поколения, так и в преемственности многих поколений.

Ростовщическая скупка мира, ускорив научно-технический прогресс, привела к тому, что если при её начале через неизменную техносферу большей частью бездумно проходили многие поколения за сотни лет, то в наше время на протяжении жизни одного поколения сменяется несколько поколений объектов техносферы. Это — объективная внутрисоциальная основа размывания толпо-“элитиризма”, которая работает. В соответствие с ускорением научно-технического прогресса изменялась и изменяется логика социального поведения людей, следовательно — меняется и алгоритмика психики, алгоритмика эгрегоров, их соотношение и иерархия.

Матрица возможного течения глобального исторического процесса в нынешней цивилизации предопределённо Свыше построена так, чтобы человечество изжило животный строй психики, строй психики биоробота, а также всевозможные демонические наклонности, направленные на угнетение других с целью паразитирования на жизни всех.

Закон времени

По отношению к человечеству можно ввести понятия биологического и социального времени. Логика социального поведения (алгоритмика поведения «людей»)… В каждой генеалогической линии (обновление информации на биологическом… В жизни технократической цивилизации (обновление информации на социальном уровне) доминирует непрерывный процесс…

Содержание книги 2

Часть III
Религиозные и идеологические системы

3.1. Ранние формы религиозных систем: культура общинной магии

3.1.1. Возникновение и особенности ранних форм религиозных систем

3.1.2. Глобальная эволюция и периодизация

3.1.3. Тотемизм

3.1.4. Анимизм

3.1.5. Фетишизм

3.1.6. Древняя магия, система сдержек и запретов

3.1.7. Шаманизм

3.1.8. Заключение

3.2. Древние национально-государственные религиозные системы: ведически-знахарская культура

3.2.1. Ведически-знахарская культура

3.2.2. Религиозная система Древнего Междуречья

3.2.3. Религиозная система Древнего Египта

О тандемном принципе управления

Запретная археология

Религиозная реформа Эхнатона

Крах Египта

3.2.4. Религиозная система Древних Сирии и Финикии

3.2.5. Религиозная система Древней Греции

Античная культура и Европа

Античная религиозная картина

Содержание античной мифологии

Отражение античных мифов в современности

Происхождение античной мифологии

Роль Санкт-Петербурга

Античность и западная культура

Античная философия

3.2.6. Религиозная система Древнего Рима

Римский миф

Религиозная трансформация в республиканский период

Имперский период и греческое влияние

3.2.7. Религиозная система древних кельтов

3.2.8. Религиозная система древних германцев

Древняя мантика

Германский миф и пантеон

3.2.9. Религиозная система древних славян

Древние истоки Руси

Древнерусская вера

Бог и древнерусский пантеон

Необходимое пояснение

 

Содержание книги 3

Часть III
Религиозные и идеологические системы

3.3. Мировые религиозные системы: ведически-знахарская культура

3.3.1. Религиозная система иудаизма

3.3.2. Религиозная система христианства

3.3.3. Религиозная система ислама

3.3.4. Религиозная система индуизма

3.3.5. Религиозная система буддизма

3.4. Идеи марксизма и масонства

3.5. Новые религиозные движения: характерные черты и классификация

3.5.1. Саентологическая система

3.6. Религиозные основы диалектики познания жизни

3.7. Общее заключение

3.8. Литература

 


ФАКУЛЬТЕТ БЕЗОПАСНОСТИ

Института военно-технического образования и безопасности

Санкт-Петербургского государственного

политехнического университета

 

Факультет Безопасности Института военно-технического образования и безопасности (ИВТОБ) Санкт-Петербургского государственного политехнического университета (СПбГПУ) осуществляет подготовку высококвалифицированных специалистов с высшим профессиональным образованием на базе полного среднего и среднего специального образования по следующим направлениям и специальностям:

1. Направление: 080500-Специальности экономики и управления. Специальность: 080504-Государственное и муниципальное управление. Специализация: Управление в чрезвычайных ситуациях. (Свидетельство Учебно-методического объединения вузов России № 62/31 от 09.03.99 г.) Квалификация выпускника – менеджер. (По Европейской градации квалификаций в перечне специальностей в области наук о рисках и безопасности – риск-менеджер).

2. Направление: 280100-Безопасность жизнедеятельности. Специальность: 280103-Защита в чрезвычайных ситуациях. (Приказ министра образования РФ о лицензировании специальности № 848 от 11.11.99 г.). Квалификация выпускника — инженер. (По Европейской градации квалификаций в перечне специальностей в области наук о рисках и безопасности – риск-инженер).

3. Направление: 280100-Безопасность жизнедеятельности. Специальность: 280102-Безопасность технологических процессов и производств. (Приказ министра образования РФ о лицензировании специальности от 07.04.04 г.). Квалификация выпускника – инженер.

Форма обучения: очная и очно-заочная (вечерняя), с финансированием из федерального бюджета или на условиях компенсации затрат на обучение.

Для лиц обучающихся в вузах осуществляется параллельное образование по заочной форме по специальности 080504-Государственное и муниципальное управление.

Для лиц имеющих высшее образование осуществляется ускоренная подготовка по программе второго высшего образования по специальности 08050-Государственное и муниципальное управление.

Срок обучения определяется наличием соответствующего образования и формой обучения.

Срок обучения по очной форме обучения:

– 5,5 лет по специальности 280103-Защита в ЧС.

– 5 лет по специальности 080504-Государственное и муниципальное управление и 280102-Безопасность технологических процессов и производств.

Срок обучения по очно-заочной (вечерней) форме обучения – 5 лет 10 мес.

После окончания 4 курса очной формы обучения и защиты бакалаврской работы, студенты получают диплом 1-й ступени высшего образования – бакалавр и имеют право продолжить обучение по программе дипломированного специалиста.

Образовательную деятельность на факультете Безопасности ИВТОБ СПбГПУ ведут высокопрофессиональные педагоги и научные специалисты. В составе факультета 18 докторов наук, 18 профессоров, 26 кандидатов наук, 26 доцентов и старших научных сотрудников, 3 ст. преподавателя.

На факультете открыта аспирантура по специальности 05.26.02. Безопасность в ЧС.

В период обучения на факультете Безопасности ИВТОБ СПбГТУ студенты получают глубокие знания по математике, естественнонаучным дисциплинам, теории управления, современным управления и привитие навыков использования методов прогнозирования, в том числе математического, в сфере государственного управления.

В процессе обучения студенты проходят учебную практику в структурах государственной и муниципальной власти, подразделениях МЧС России, в научных и научно-производственных объединениях.

На период обучения в вузе по очной форме обучения студенты получают отсрочку от призыва в вооруженные силы Российской Федерации, и в процессе обучения они могут пройти подготовку по программе офицера запаса. После окончания вуза этим студентам присваивается воинское звание «лейтенант запаса».

Физическую подготовку студенты проходят по программе «Промышленный альпинизм» или в группе единоборств.

Через Центр “Открытые библиотечные системы” имеется доступ к каталогам и электронным версиям книг и периодических изданий многих библиотек России и мира.

Научная деятельность на факультете ведется по следующим основным направлениям:

─ разработка системообразующих основ национальной безопасности;

─ теоретические основы социальной безопасности;

─ методологические основы и методы оценки и управление риском;

─ обоснование теории разработки управленческого решения;

─ разработка мировоззренческих и методологических основ социального управления;

─ разработка теории геополитики, прогнозирование и моделирование процессов управления суперсистемами;

─ разработка и внедрение целостной парадигмы оперирования сложными организационно – техническими и социальными системами;

─ разработка теоретических основ демографической политики государства и обеспечения демографической безопасности;

─ разработка теоретических основ государственного и муниципального управления;

─ разработка теоретических основ экономической безопасности России;

─ и др. всего более 30 направлений.

В 2003 году решением коллегии Министерства образования РФ создан Центр комплексной безопасности и переподготовки работников Министерства образования РФ (ЦКБ). В ЦКБ осуществляется подготовка и переподготовка специалистов по различным направлениям деятельности. Имеется возможность подготовки специалистов для органов государственного управления и негосударственных структур по направлению комплексная безопасность (национальная, экономическая, социальная, демографическая, безопасность в области природных и техногенных рисков, безопасность жизнедеятельности и т.д.)

 

Факультет Безопасности ИВТОБ СПбГПУ:

195251, СПб, Политехническая ул., 29.,

ст. м. «Политехническая», Гидрокорпус, к. 401

тел./факс: (812) 247-58-98

e-mail: dean@safety.spbstu.ru

Сайт в сети Интернет: http://www.safety.spbstu.ru


 

Управление общественными отношениями.

    под редакцией Матвеева В.В.

– Конец работы –

Используемые теги: управление, общественными, отношениями0.048

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: УПРАВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫМИ ОТНОШЕНИЯМИ

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Еще рефераты, курсовые, дипломные работы на эту тему:

Понятие управления. Виды управления. Управленческий труд и его особенности. МОДЕЛИ УПРАВЛЕНИЯ. ПОДХОДЫ К УПРАВЛЕНИЮ
Основатель Ф У Тейлор В г выпустил первую печатную работу которая... Основная идея используя замеры и наблюдения за работой исполнителей можно оптимизировать технологию выполнения работ...

Имеется 4 основные задачи управления: стабилизация; программное управление; слежение; оптимальное управление
Управление это такое входное воздействие или сигнал в результате которого система ведет себя заданным образом... Различают способа управления в зав сти от того на основе какой информации...

Управление общественными отношениями
На сайте allrefs.net читайте: "Управление общественными отношениями"

Организация и проведение работы по управлению общественными отношениями
Специалист по паблик рилейшнз и менеджеры организации должны помнить о многогранности данной деятельности и многочисленности используемых… Правовые условия управления общественными отношениями. Так как управление общественными отношениями тесно включено в общую систему деловых коммуникаций, его осуществление…

УПРАВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫМИ ОТНОШЕНИЯМИ
На сайте allrefs.net читайте: "УПРАВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫМИ ОТНОШЕНИЯМИ"...

Управление, его цель и задачи функции. Организация управления. Система управления в составе системы производства
Информационная система ИС это организационно упорядоченная взаимосвязанная совокупность средств и методов ИТ а также используемых для хранения... Российский ГОСТ РВ определяет информационную систему как... Основной задачей ИС является удовлетворение конкретных информационных потребностей в рамках конкретной предметной...

РАЗДЕЛ I. ГОСУДАРСТВЕННОЕ УПРАВЛЕНИЕ - СИСТЕМНОЕ ОБЩЕСТВЕННОЕ ЯВЛЕНИЕ. ЛЕКЦИЯ 1. ПОНЯТИЕ ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ
Со времени выхода в свет первого издания прошло шесть лет Это хотя и небольшой но вполне достаточный срок для того чтобы можно было судить о его... Середина х годов в России когда была опубликована предыду щая моя книга... В тех условиях и в той интеллектуальной атмосфере размышлять о государственном управлении считалось ретроградством...

Управление персоналом в системе управления предприятием
Процесс этот весьма сложный и не исключает возможных ошибок.На втором этапе, уже в процессе совместной работы завершается знакомство руководителей с… Происходит неформальное сближение людей в соответствии с их интересами и… Оптимальный вариант, когда сложившаяся неформальная структура будет соответствовать формальной. На третьем этапе…

Организационно-методические указания: Основы управления организацией: СУЩНОСТЬ МЕНЕДЖМЕНТА И УПРАВЛЕНИЯ ОРГАНИЗАЦИЕЙ
РАЗДЕЛ I... Основы управления организацией... ТЕМА СУЩНОСТЬ МЕНЕДЖМЕНТА И УПРАВЛЕНИЯ ОРГАНИЗАЦИЕЙ...

Тема 1. Место и роль управления персоналом в системе управления предприятием
Персонал предприятия как объект управления... Принципы и методы управления персоналом... Функциональное разделение труда и организационная структура службы управления персоналом...

0.033
Хотите получать на электронную почту самые свежие новости?
Education Insider Sample
Подпишитесь на Нашу рассылку
Наша политика приватности обеспечивает 100% безопасность и анонимность Ваших E-Mail
Реклама
Соответствующий теме материал
  • Похожее
  • По категориям
  • По работам