Философия Древней Греции

Третьим крупным центром философии Древнего Мира была Древняя Греция, ставшая колыбелью во многом самой развитой и самой распространенней в последствии культуры. Древнегреческую философию, как и многие другие проявления культуры, и сам первый исторический период становления европейской цивилизации, называют также античной (лат. antiquus – древний, старый).

В античной философии выделяют три (ранний – VII-V вв. до н.э., классический – V-IV вв. до н.э., эллинистический – IV в. до н.э. -VI в. н.э.) или четыре[14] периода.

Деление на периоды в истории философии достаточно условно (иногда оно не совпадает с общеисторическими периодами развития общества), но вполне оправдано, так как каждый из них имеет свои отличительные особенности.

Важным источником греческой философии была древнегреческая мифология. Другим ее основанием был динамизм и конструктивность развития греческой культуры, впитывавшей в себя многие черты и достижения культуры, научного знания соседних народов. Древнегреческие города-полисы постепенно распространились почти по всему побережью средиземноморского бассейна, в том числе – и на Черном Море. Греки были отличными мореплавателями, торговцами, воинами; они установили самые разнообразные связи со своими соседями.

Рост общего объема и разнообразия информации и опыта, необходимость постоянного осмысления вновь увиденного, познанного и требование упорядочения развивающейся системы знаний потребовали аналитической деятельности и обобщений, формирования рационально обоснованных взглядов на природу.

Первые из известных сегодня систем такого рода стали появляться в VII –VI вв. до н.э. Это время и считают начальной точкой отсчета истории европейской философии.

Ранний (досократический) период развития античной философии.

Досократическим его называют потому, что он длился до начала философской деятельности Сократа; философов той поры называют досократиками. Обычно среди них называют Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, Зенона, Парменида, Демокрита и некоторых других мыслителей. Это, как правило, были основатели или активные участники деятельности первых философских школ.

Очень важным в тот время был вопрос о первоначалах, о субстанциональной основе Вселенной, как бы сказали в наши дни. Размышления первых философов были обусловлены мифологией, содержащимися в мифах сведениями о четырех стихиях – Воде, Земле, Воздухе, Огне – из которых все в мире и состоит.

Милетская школа.

Она возникла в греческом полисе Милеете, на западном побережье Малой Азии (современная Турция). Ее основал один из прославленных мудрецов Древней Греции – Фалес(ок. 640/625 – ок. 547/545 до н.э.), которого ученые считают первым европейским философом.

Предполагают, что он был купцом и много путешествовал. Он первый в Греции ввел календарь, разбив год на 12 месяцев и 365 дней; известен как математик, физик, инженер. Ему приписывают изречение: "Познай самого себя".

Первоосновой мира Фалес считал воду, которая в его понимании была божественна и разумна, и из которой все возникло, в том числе и плоская Земля, покоящаяся на воде. В мире много богов; все в нем – одушевленное; боги и души – источник непрерывного движения.

Ученик Фалеса Анаксимандр (610 – 540 до н.э.), вероятно, посчитал невозможным выбирать первоначало из, может быть, равных между собой стихий. Поэтому в качестве первоосновы он предложил апейрон – неопределенное, беспредельное, вечное материальное начало, из которого, в свою очередь, и образуются известные четыре стихии. Самая тяжелая из них земля; она парит в воздухе в центре мира, на ней располагается вода, дальше – воздух. Огонь образовал Солнце, луну и звезды.

Анаксимандр также выдвинул идеи о законе сохранения материи и о происхождении человека в результате эволюции животных.

Анаксимен (585 – 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, пришел к выводу, что первооснова всего сущего в мире – воздух. Разрежаясь, он трансформирует в огонь и, далее, в эфир; сгущаясь – в воду, в землю и, наконец, в камни. Боги и души тоже образуются из воздуха. Следовательно, души – материальны.

Эфесская школа.

Основана Гераклитом Эфесским (ок. 544/540/535 – ок. 483/480/475[15] до н.э.), жившим в городе Эфесе на западном побережье Малой Азии; отсюда название школы и прозвище ее основателя.

Первоосновой мира Гераклит считал огонь, приписывая ему свойства материальной, живой, разумной субстанции (как у Фалеса вода). Огонь обладает Логосом – Мировой Разум. Гераклит был диалектиком. Ему принадлежат высказывания: "все течет, все меняется", "нельзя в одну реку войти дважды". Считал что все в мире относительно: так, для человека морская вода губительна, для рыб живительна. Он выдвинул идею о том, что мир состоит из противоположностей, которые находятся в постоянной борьбе и это становится источником материального и социального развития, которое в его понимании носит циклический характер; он выдвинул формулу: война (или борьба) – отец всему и мать всему.

Гераклита многие считают первым европейским диалектиком.

Пифагореизм.

Это философское течение основал Пифагор (ок. 570 – ок. 500 до н.э.) с о. Самос, потому его называли Самосским. На юге Апеннинского полуострова в городе Кротон он создал союз (тайный, со строгими правилами) единомышленников, разделявших его взгляды, активно участвующих в политической жизни Кротона.

В отличие от милетцев и эфесцев Пифагор был идеалистом. Первоосновой мира он считал числа (целые натуральные). Все на свете исчисляется и находится в численном отношении друг к другу; эти отношения создают гармонию в мире. Числа находятся в основе пяти стихий, составляющих все многообразие мира и нашу планету – центр Вселенной. Даже звуки (в том числе и в музыке) он соотносил с различными числами. Пифагор также верил в переселение душ.

Элейская школа.

Существовала в г. Элея в южной части Апеннинского полуострова. Наиболее известными ее представителями были Парменид (жил в VI – V вв. до н.э.), Зенон (ок. 490 – 430 до н.э.).

Элеаты впервые выдвинули идею об иллюзорности чувственного мира, истинным, по их мнению, следует считать умопостигаемый мир, а не телесный. При этом не люди были сотворены богами, а боги людьми (Ксенофан). Познать истину можно лишь рациональным путем, так как бытие и мышление тождественны, ощущения же ложны.

Бытие неподвижно, потому, что, если есть небытие, то и оно – небытие – тоже существует, а значит – оно тоже бытие, а если бытие и небытие тождественны, то между ними не может быть никаких переходов, следовательно, оснований для движения просто нет (Парменид). Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (затрудненя).

Если бы пространство было делимо на какие-то конечные фрагменты, то летящая стрела (апория "Стрела") занимала бы в каждый конкретный момент времени только определенные из них и только полностью, в другой момент времени она неподвижно занимает другие фрагменты пространства. Если же пространство делимо до бесконечности, то Ахиллес никогда не догонит черепаху (апория "Ахиллес и черепаха), так как ему нужно преодолеть расстояние отделяющее его от черепахи, но та в это же время перемещается в другую точку, пока Ахиллес достигает новой цели, черепаха снова перемещается и так до бесконечности, хоть и дистанция с каждым разом существенно сокращается.

Атомисты.

Большинство ученых сходятся во мнении, что одним из авторов атомизма был Демокрит (ок. 460 – 370 до н.э.) из г. Абдеры, его же учителя Левкиппа многие считают плодом легенд.

Первоосновой бытия атомисты считают атомы (неделимые) – неделимые, несотворимые и неуничтожимые, мельчайшие (но различные по форме, массе и размерам) подвижные частицы. Их бесконечное множество. Они периодически соединяются, образуя предметы наблюдаемого материального мира, затем со временем распадаются и образуют в другом соотношении другие предметы. Этот процесс бесконечен, но не хаотичен, а подчинен некой необходимости (детерминизм). В промежутках между атомами – беспредельная пустота (подобная вакууму).

Помимо перечисленных школ и философов были и другие; со своими особенностями представлений о мире, со своими вариантами первоначал. Например, Анаксагор ( ок. 500 – 428 до н.э.), считавший первоосновой бытия гомеомерии – мельчайшие частицы вещества, являющиеся носителями особенных качеств (например, качеств огня, воздуха, воды или железа), их разное соотношение в конкретной вещи определяет ее свойства; или Эмпедокл(ок. 490 – 430 до н.э.), полагавший основой бытия любовь и вражду, находящиеся в постоянном взаимодействии и приводящие в движение пассивные по свое сути стихии.

Общим для ранней античной философии были попытки объяснения сущности природы, скорее декларативный, чем дискуссионный способ изложения своих положений. Большинство философов стремились найти первооснову мира, многие одушевляли веши, природу (гилозоизм). Главная особенность философии этого периода – космоцентризм.

Следующий период античной философии отличают большая зрелость, глубина осмысления сущности природы и космоса, а водоразделом стало коренное изменение рассматриваемых философией основных проблем. В частности, учение Сократа было скорее антропоцентричным, чем космоцентиричным. И если ранний период стал зарождением античной философии, то классический – ее расцветом.

Классический (сократический) период античной философии.

Классический период включает философскую деятельность софистов, Сократа, Платона, Аристотеля и зарождение "сократических" школ.

Софисты.

Этим названием исследователи объединяют группу древнегреческих философов (они жили в Афинах в одно время с Сократом), считавших важной целью победу в спорах. При этом они не заботились об объективной правоте потенциального победителя философов, многие из которых занимались просветительской деятельностью, образованием. Среди софистов (греч. sophistes – мудрец) философов-просветителей, платных профессиональных учителей, занимавшихся общим образованием граждан, и особенно большой опыт имевших в обучении ораторскому искусству, делят обычно на "старших" (Протагор, Горгий, Критий и др.) и "младших" (Ликофрон, Алкидамант и др.).

В центр внимания софисты ставили человека; известно высказывание Протагора: "человек есть мера всех вещей". Человек становился главной отправной точкой всех рассуждений и главным критерием окружающей действительности. Софисты обратили внимание на различие между законами природы и социальными нормами, установленными самим человеком.

Для софистов характерно критическое отношение к окружающей действительности, отрицание прежних традиций, философских идей и выводов, этических норм, недостаточно обоснованных; а также стремление отстоять свои позиции с помощью логики. Они учили других людей одерживать победы в спорах, изобретали различные приемы ведения споров. С этой целью ими, в частности, были разработаны софизмы (греч. sophisma – хитрость) – формально кажущиеся правильными, но ложные по существу умозаключения, основанные на преднамеренном нарушении правил логики. Например, софизм "Рогатый": То, что ты не потерял, ты имеешь. Рога ты не терял. Следовательно, у тебя есть рога.

Некоторые современники и исследователи относят к софистам и Сократа – он также мало интересовался натурфилософией (философией природы), ставил человека в центр философского осмысления мира, также учил других людей, также скептически относился к догмам. Но следует помнить, что софисты учили людей за деньги, Сократ был бескорыстен; главная цель софистов в дискуссии – одолеть оппонента, Сократ всегда искал истину; софисты отвергали объективные критерии добра и зла (все относительно); Сократ считал, что людей делает добродетельными знание сущности добра и зла.

Сократ.

Сократ (ок. 470–399 до н.э.) родился в Афинах и до последних дней оставался их гражданином и патриотом. В мирное время он добросовестно выполнял гражданский долг, прилагал все возможные усилия для воспитания сограждан, их морального, духовного и интеллектуального совершенствования. Когда Афины вели войны, отважно воевал вместе с остальными. Жил скромно и не рвался ни к славе, ни к богатству, а когда Дельфийский оракул назвал его самым мудрым из людей, искренне удивился. В связи с такой высокой оценкой решил поговорить с теми, кого искренне считал мудрее себя и убедился, что собеседники, были не ближе к истине, чем он сам. Отсюда его вывод: "Я знаю, по крайней мере, что ничего не знаю, а они не знают даже этого". Отрицательно относился к софистам за их неоправданную самоуверенность и меркантильность.

Книг Сократ не писал принципиально. О его взглядах известно благодаря трудам Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Диогена Лаэртского.

Сократ выдвинул теорию добродетели, в основе которой было знание: храбрость – знание способов преодоления своего страха, справедливость – знание того, как обеспечить соблюдение законов. Незнание – порок, зло. Он разработал также свой собственный метод, способствующий постижению людьми знания. Назвав его майевтикой (повивальное искусство), он подчеркивал свою роль лишь как помощника в рождении истины. Истину он искал в диалоге с собеседниками. При этом он верил в переселение душ.

Свою гражданскую и философскую позицию Сократ полностью подтвердил не только своей жизнью, но и смертью. Когда его по сомнительному обвинению заключили в тюрьму и (после его отказа отречься от своих убеждений) вынесли смертный приговор, он отверг подготовленный ученикам побег, так как считал себя обязанным подчиняться законам, единым для всех афинян.

Выдающийся философ стал образцом гражданина для многих поколений людей, а также оказал большое влияние на становление философского знания. В число его "непосредственных" последователей в Древней Греции обычно включают философов нескольких сократических школ – киников, мегарцев, киренаиков, а также Академии, созданной Платоном. А сам Платон – наиболее известный и выдающийся ученик Сократа.

Платон.

Платон (428/427–348/347 до н.э.) – это прозвище, означающее "широкоплечий", "широколобый", "широкий"; настоящее имя – Аристокл. Он был сыном знатных родитель, потомков царя Аттики Кодра (отец) и Солона (мать), но посвятил свою жизнь философии. Написал много произведений (в основном в форме диалогов), большинство из которых сохранились; например, "Апология Сократа", "Горгий", "Государство", "Законы" и другие.

Платон – основатель объективного идеализма. Материальный мир, "мир вещей" он считал изменчивым и непостоянным, не обладающим субстанциональностью. Материя мертва, бесформенна, пассивна. Материальные вещи являются лишь несовершенными отражениями эйдосов (идей, например идей стула, книги, лошади, дерева).

В отличие от вещей идеи совершенны, истинны, постоянны, неуничтожимы и составляют "мир идей". Идеи не равнозначны. Высшая идея – Благо или Единое – первоначало всего сущего, подлинная субстанция бытия, за ней идут абстрактные идеи мужества, красоты; далее – такие абстрактные идеи, как животное, растение и др.; ниже – четвероногое животное, цветы и др., затем – более "частные" идеи конкретных объектов – собаки, лошади, фиалки, сосны, стола и т.д. Помимо Единого существует Ум-Демиург, порождающий Мировую душу и, организуя материю, творящий космос.

Душа человека – часть Мировой души и, одновременно, один из эйдосов. Поэтому подлинное знание возможно только относительно мира идей, где душа человека обитает в промежутках между нахождениями в том или ином материальном теле. Уровень разума (интеллекта, творческого потенциала) человека зависит от способности души "вспомнить" опыт, полученный во время пребывания в истинном мире идей.

Большое значение Платон придавал осмыслению закономерностей и регулятивов социального бытия. Он создал первую из наиболее известных идеальных моделей государства. Наилучшими из существующих социальных систем он считал монархию и аристократию, но понимал, что и они далеки от совершенства. В представлении Платона причина возникновения государства в разделении труда, а каждый человек уже о рождения предрасположен к одному из трех основных видов социальной деятельности.

Поэтому государство должно состоять из трех слоев: во главе его стоят мудрецы-философы, второй слой – стражи или воины, обеспечивающие военную и внутреннюю безопасность государства; и, наконец, третий, самый многочисленный слой – ремесленники и земледельцы, которые обеспечивают материальное благосостояние государства. При этом последние обладают собственностью, имеют семьи, а у первых и вторых собственности нет, даже жены и дети у них общие. Достойная жизнь и высокое качество подготовки и обеспечения высших слоев обеспечиваются за счет налогов с ремесленников и земледельцев.

Каждый слой – каста профессионалов своего дела. Так, мудрецы – лучшие и наиболее мудрые из стражников, достигших определенных успехов на службе, зарекомендовавшие себя доблестными воинами, умелыми начальниками, добросовестными гражданами государства.

Идеи Платона оказали влияние на всю последующую философию. Наиболее выдающимся учеником Платона был Аристотель.

Аристотель.

В отличие от Сократа и Платона, Аристотель (384 – 322 до н.э.) не был афинянином, он родился в г. Стагира, и в связи с этим его иногда называют Стагирит. Аристотель 20 лет проучился в Академии под руководством Платона, и после смерти последнего некоторое время путешествовал, пока не был приглашен царем Македонии Филиппом для воспитания его сына Александра, впоследствии прославленного политического деятеля и полководца, создавшего одно из наиболее впечатляющих государств античности. Позже (335 до н.э.) Аристотель создал в Афинах свое учебное заведение – Ликей, где часто занятия проводил во время прогулки, отчего его учеников называют перипатетиками (прогуливающиеся). После смерти Александра был вынужден покинуть Афины и вскоре умер на о. Эвбея.

Аристотель оставил огромное научное наследие в самых разных областях знания. Им написано много трудов по философии ("О философии", "Метафизика", "Политика" и др.), а также по многим другим дисциплинам – от ораторского искусства до биологии. Он считается основателем логики как науки, его положения по формальной логике остаются во многом актуальны до нашего времени. Его также считают первым историком философии. Он впервые предложил классифицировать науки (см. Раздел 1, Глава 3, вопрос 2,).

В основу онтологических воззрений Аристотель положил свою критику Платона, которого он, тем не менее, очень ценил. Аристотеля не устраивали платоновские эйдосы. Он предложил в качестве первоначал материю (как возможность, потенцию) и форму (которая является сущностью конкретной вещи). Материя и форма проявляются в своей взаимосвязанности в конкретных вещах. Никаких самостоятельных идей не существует. Помимо этого есть еще первоматерия – некое бесформенное вещество, пассивный исходный материал, а также первоформа – перводвигатель, первопричина, цель всего сущего и, одновременно, Мировой разум. Все вместе составляет бытие, обладающее такими характеристиками, как количество и качество, время, отношение, положение, состояние и др.

Благодаря похожести форм бытия и мышления человек способен познавать мир. Познание – процесс, включающий чувственное восприятие отдельных вещей и их свойств, опыт – воспоминания о познанной вещи, искусство – знание сущности многих вещей, философия – знание первопричин, форм, а также цели всего сущего.

Человека Аристотель считал "политическим животным", высшее благо которого – счастье, возможное лишь при добродетельной жизни (этика). Такова же и высшая цель государства, которое может иметь различную форму. Лучшая форма – полития; она отличается тем, что в обществе нет ни слишком бедных, ни слишком богатых. Худшие формы те, в которых на первое место ставятся личные интересы: тирания (интересы одного человека) и демократия (интересы многих людей). Главная функция государства – воспитание добродетельных граждан.

Философские положения, выдвинутые Аристотелем, нашли отражение не только в европейской, но и в восточной философии уже в Средние века. Его идеи во многих областях знания повлияли на мировоззрение целых поколений. Его учение стало ярким завершением классического периода древнегреческой философии.

В целом философию классического периода отличал более глубокий подход к философским проблемам; было положено начало объективному идеализму; впервые предметом философского анализа стала непосредственно человеческая деятельность, сущность самого человека, государства и общества. Дальнейшее развитие идеи классической философии Древней Греции получили в эпоху эллинизма.

Эллинистический период античной философии.

После распада империи Александра Македонского, простиравшейся от Греции до Индии, на ее территории возникли несколько греческих государств, культура которых, с одной стороны, оказала влияние на развитие завоеванных греками народностей и стран, с другой – впитывала в себя культуру этих стран. Так происходило взаимообогащение культур, создавались условия и для развития философской мысли. Позже ситуация отчасти повторилась в результате экспансии динамично развивающегося Рима.

На территории эллинских государств (а позже в Римской империи) возникали и одновременно развивались несколько философских школ. Наиболее значительными из них считаются такие, как Скептики, Киники, Стоики, Неоплатоники, Эпикурейцы.

На философию этой поры повлияло частичное обесценивание прежних мифологических, религиозных и в целом культурных ценностей. Поклонение античным богам становилось скорее привычкой, чем внутренней потребностью, мифические обитатели Олимпа стремительно теряли свое былое могущество и авторитет. Параллельно с этим утрачивали значение и некоторые этические нормы. Говоря современным языком, кризисные явления не могли остаться вне внимания философов.

Сомнение, как отношение к действительности, вообще считается одной из родовых черт философии. У скептиков же оно приобрело значение основного принципа.

Скептицизм.

Древнегреческое слово скепсис означает "рассматривание", "размышление", а также "сомнение", "недоверие". У истоков скептицизма стоял философ Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н.э.), про которого ходит легенда, будто, на заданный ему как-то вопрос: "Умер ли ты Пиррон?" он, задумавшись, ответил: "Не знаю".

Главная цель философии Пиррона – разрешить проблему счастья человека. Ответ выглядит приблизительно так: поскольку внешний человеку мир неопределенен, мы о нем не можем как-либо судить, следовательно, счастье в невозмутимости, безмятежности, отсутствии всяких страстей и ярких эмоций.

Похожая позиция была и у Секста Эмпирика (ок. 200 – ок. 250 н.э.), считавшего, что скептик должен следовать в русле развития мира (как бы, "плыть по течению"). При этом он высказывал сомнения по поводу всемогущества Бога, по поводу его доброты, и даже самого существования.

Впрочем, были философские школы, не признающие вообще никаких авторитетов.

Киники.

Название связано с холмом Киносарг (зоркая собака) в Афинах, где собирались первые киники (в латинском языке их назвали: "циники").[16] Основал школу ученик Горгия и Сократа Антисфен (ок. 444 – 368 до н.э.), а самым известным киником был Диоген Синопский (ок. 400 – 323 до н.э.).

Их недоверие к прежним ценностям переросло в неприятие общественных норм. И главной целью киников было не столько создание философского учения, сколько обоснование особого образа жизни (сегодня их бы могли назвать осознанными маргиналами).

Жили киники предельно просто, обходились самым необходимым, презирали материальные удобства, тем более богатство, были очень непритязательны. При встрече Диогена (он лежа отдыхал на площади, не обращая ни на кого внимание) с Александром Македонским, на реплику владыки полу-мира: "Проси чего пожелаешь!" философ спокойно сказал "Отодвинься, не загораживать мне солнца".

Киники считали, что необходимо преодолеть и стыд и приличие, быть одинаково дерзким и с простыми людьми, и с царями, не заботиться ни о детях, ни об отечестве. Дело в том, что современное им общество киники считали насквозь лживым, людей – несамостоятельными и слишком привязанными к ненастоящим ценностям, а все выдуманные ими нормы неестественными условностями. Поэтому киники стремились к свободе вне общественных рамок, к космополитизму, и природной естественности.

Призывали не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, собственном духовном состоянии и стоики, но в остальном они отличались от киников.

Стоицизм.

Стоя – так назывался портик[17] в Афинах, где собирались первые приверженцы этой философской школы. Основал ее приблизительно в 300 г. до н.э. Зенон из Китиона(ок. 333 – 262 до н.э.).

Бога стоики считали необходимым существом, так как в мире существует зло, которому нужно противостоять. Главная же цель стоиков, как и у скептиков, была связана с обретением человеком счастья. И в этом их позиции были схожи – надо следовать судьбе; идеал стоиков – осознанно добродетельный мудрец, такой как Сократ. Квинтэссенция этики стоиков была в добродетели (знании) и бесстрастности, стремлении к справедливости.

Этику стоики считали центральной в философии (а значит и науки в целом). Они ее сравнивали с желтком в яйце, белком которого была физика, а скорлупой логика. Согласно физике (онтологии) стоиков мир, это результат взаимодействия двух начал: пассивной материи и активного идеального начала – сперматического логоса (или Бога), творящего мир, вносящего в него порядок.

Реальный мир состоит из конкретных вещей. Его познание возможно через ощущения, которые, накапливаясь, позволяют формулировать понятия, вне сознания не существующие.

Из более поздних стоиков следует назвать римского философа Сенеку (5 до н.э.– 65 н.э.) и римского императора Марка Аврелия (121–180 н.э.). Несмотря на принадлежность к одной школе, взгляды этих мыслителей на мир нередко не совпадали. Император не мыслил своей жизни вне политической деятельности, главной причиной ее успеха, а также и личного счастья, считал следование Божественным законам. Идеал Сенеки был тоже в счастье отдельного человека, жизнь которого, однако, должна быть незаметна для государства.

Эпикуреизм.

Эпикур (ок. 342/341 – 271/270 до н.э.) задолго до Сенеки провозгласил лозунг "Проживи незаметно". Но жизнь и творчество самого Эпикура, несмотря на его намерения, стала яркой страницей в истории философии. Исследователи считают, что он написал около 300 трудов, хотя до наших дней из них сохранилось немного.

Как и большинство философов эпохи эллинизма, Эпикур главной проблемой считал проблему счастья человека. Но при этом он был материалистом и атомистом. Эпикур полагал, что нет ничего, кроме вечной и бесконечной Вселенной, в которой все состоит из атомов, находящихся в постоянном движении и пустоты. Материальных миров во вселенной много, и ничто не возникает ниоткуда, и не исчезает бесследно. Наш мир познаваем, и в разуме ничего не возникает, если этому не предшествовали чувственное познание и ощущение.

Человек – результат эволюции, своим рождением он не обязан никому, кроме матери и отца, его судьба – в его собственных руках. Тем не менее, существование богов Эпикур не отрицал, но сомневался в возможность их вмешательства в дела людей, душа которых смертна, как и тело.

Поэтому счастье человека в удовольствии во время его жизни, под которым он понимал хорошее здоровье, занятие любимым делом, разумное ограничение желаний и потребностей, мудрость, атраксия (безмятежность).

Одним из известнейших эпикурейцев Тит Лукреций Кар (99–55 до н.э.), видевший источник несчастий человека в завышенных и пустых устремлениях к власти, славе, богатству. Именно они вынуждают людей "… выходить за пределы закона"[18]. Законы – показатель неумения людей жить в мире, их алчности, недружелюбия друг к другу: "Некие люди затем избранью властей научили. И учредили права, дабы люди держались законов. Род же людской до того истомился насилием вечным И до того изнемог от раздоров, что сам добровольно Игу законов себя подчинил и стеснительным нормам"[19].

Таким образом, многие эллинистические школы сосредотачивали свои усилия на решении проблемы счастья человека, хоть и решали они ее и не одинаково. Последователей Платона этот вопрос, также, интересовал, но вряд ли его можно назвать самым основным для них.

Платонизм.

Главным центром платонизма была Академия (по имени героя одного из мифов Академа, в честь которого называлась роща под Афинами, где и располагалась данная школа). Она была создана Платоном приблизительно в 387 г. до н.э. и просуществовала (правда, с перерывом с 86 г. до н.э. по 176 г. н.э.) до 529 г. н.э.

В Академии занимались целым рядом наук – философией, этикой, риторикой, астрономией, физикой. Особое отношение придавалось математике; надпись над входом в Академию гласила: "Негеометр да не войдет!". За время существования этого учебного заведения и, одновременно, научного сообщества его основная философская позиция и проблемы исследования постоянно корректировались, но в целом взгляды учителей и учеников были идеалистическими.

Деятельность Академии примечательно еще и тем, что она считается последней школой античной философии. Поэтому, хотя в общеисторическом плане принято считать, что Средние Века сменили Античность с падением Рима (479 г.), и прекращением существования Западной Римской империи, история античной философии для некоторых исследователей заканчивается закрытием императором Византии Юстинианом последнего крупного очага "языческой" культуры – Академии – в 529 г.

Впрочем, в это время в Европе уже "набрала силу" другая философия – философия Средневековья. Но это означает не одновременное существование "двух" философий, а относительную условность демаркации по историческому времени между античным и средневековым периодами развития философии.

Итак, среди особенностей античной философии обычно называют ее преимущественно космоцентрический характер; поиск первоосновы бытия; связь с мифологией; синкретизм.