Средневековая философия IX–XIV вв.

Вторая половина средневековой философии характерна, с одной стороны, усилением догматизма, с другой стороны, ростом разнообразия и развитием философских взглядов.

Предпринимаются попытки придания не только основам христианства, но и обосновывающему его знанию (в том числе философскому, научному) свойств незыблемости. В мировоззренческой, научной, эстетической и других сферах, отражающих понимание человеком действительности, не должно было появляться никаких воззрений, выводов, способных поставить под сомнение догматы религии, устоявшиеся онтологические, гносеологические, аксиологические, этические положения. Результатом такого стремления стал религиозно-философский феномен схоластики.

Однако в это же время происходит постепенное обострение борьбы между различными вариантами мировоззренческих точек зрения, как в области философии – например, в споре между реализмом и номенализмом, так и в религиозной практике, выразившееся в расколе христианства на Православие и Католицизм (1054).

Заметным явлением этого периода стало возникновение и распространение новой религии – Ислама, основоположником которого стал Мухаммед (570–632), согласно исламскому мировоззрению, пророк и посланник Аллаха, через которого Аллах осуществил откровение, послал людям догматы ислама, после смерти собранные в священной книге мусульман Коране.

Ислам, неоплатонизм, аристотелизм, мировоззренческие традиции народов Ближнего Востока легли в основу исламской философии, оказавшей определенное виляние на европейскую философию и культуру.

Исламская философия.

Центрами исламской философии называют Сирию, Багдад, Кордову. Наиболее значимыми формами исламской философии стали Калам – первая попытка рационального обоснования ислама, как единственно верной религии, суфизм – мистическое религиозно-философское течение, включавшее в себя систему этических норм, психотренинга, исламский перепатетизм – интерпретация и развитие аристотелизма в исламской традиции.

Следует обратить внимание на социально-регулятивный аспект священного писания мусульман – Корана. Миллио­ны мусульман и некоторые исламские государства и в начале третьего тысячелетия руководствуются его нормами и правилами.

В философском плане более плодотворным оказался перепатетизм, крупнейшими представителями которого были арабские мыслители Ибн-Сина и Ибн-Рушд.

Ибн-Сина[27] (980–1037) родился недалеко от Бухары, где учился философии и медицине. Был врачом, алхимиком, астрономом, астрологом, поэтом. Главный философский труд Ибн-Сины – "Канон исцелений", а "Канон врачебной науки" полтысячелетия был основным учебником по медицине.

Бог во взгляда Ибн-Сины – высшая безличная сущность, обладающая чертами платоновского Блага-Единого и аристотелевской Первоформы, находящаяся вне времени и пространства. Мир – несотворенный и вечно существующий результат деятельности Бога. Универсалии существуют, во-первых, до конкретных вещей – в Божественном разуме, во-вторых, в вещах, являясь их сущностью, в-третьих, после вещей – в разуме человека.

Душа человека бессмертна; только человек обладает разумной душой (растения – лишь растительной, животные – животной и растительной). Человек способен познавать природу с помощью органов чувств, а затем разум выделяет в ощущениях общее и различное, образуя понятия. Высший тип познания – божественное озарение.

Ибн-Рушд[28] (1126–1198) родился и жил в Кордове (столица Кордовского халифата на Пиренейском полуострове, находившемся несколько столетий под арабским владычеством). Был врачом, судьей, писал философские труды, но позже его объявили еретиком и сожгли его книги. Основные труды Ибн-Рушда: "Опровержение философов", "Согласие религии и философии".

Особенно интересной в философском плане считается гносеологическая теория двух истин Ибн-Рушда. Он приходит к выводу, что философия является необходимом знанием, в том числе и для толкования Корана. Людей он делит на три категории. Первая из них – обычные люди, для которых важнее чувства, воображение, а не разум, они глухи к рациональным доводам, но охотно подчиняются авторитету Корана. Другую категорию составляют люди, способные рассуждать, они желают твердо знать основания веры, это им дает теология, убеждающая их в истинности Откровения, а философия им недоступна. Наконец, третья категория, это философы, которые все обосновывают логикой и математикой, они постигают высшую истину бытия и знают, что бытие – результат взаимодействия аристотелевских Первоформы и Первоматерии, а не творение Бога, но понимают, что учение о Боге лучше всего заменяет знание истины простым людям. То есть, существует подлинная истина – философская, и религиозная – заменяющая первую для широкого круга людей, которым философия недоступна.

В онтологии Ибн-Рушд в основном разделял взгляды Аристотеля и Ибн-Сины.

Стоит заметить, что во многом благодаря исламской философии (хотя ее роль этим и не ограничивается) в Европе вновь возник интерес к учению Аристотеля. Так, аристотелизм получил развитие в учении крупнейшего философа схоластики Фомы Аквинского.

Схоластика.

Это название происходит от греч. schola – ученая беседа, школа и лат. scholastica – ученый. Основная цель схоластики – продолжение рационального обоснование и систематизации западно-христианского вероучения, в том числе – доказательство бытия Бога, обеспечение авторитета и целостности католической церкви в идеологической борьбе, как с внутренними, так и внешними противниками. Кроме того, важными задачами схоластики было решение вопроса об универсалиях, о соотношении веры и разума, а также создание органичной религиозной системы, удобной для широкого распространения среди верующих. Таким образом, схоластику можно назвать периодом расцвета теологии (от греч. theos – бог), или богословия, главной науки в иерархии наук Средневековья.

Как религиозно-философское направление, схоластика далеко выходит за исторические рамки Средневековья. Существуя в модернизированном виде (неосхоластика или вторая схоластика), она продолжает решать идеологические проблемы католицизма в Новое Время, существует в форме неотомизма и в наши дни.

Схоластику Средневековья называют классической. Различные исследователи выделяют в ней от двух до четырех этапов. Большинство из них к периоду ранней схоластики (приблизительно IX–XII вв.) относят творчество таких философов-богословов, как Ансельм Кентерберийский(1033–1109), Пьер Абеляр(1079–1142), философов Шартрской школы (XI–XII вв.) и некоторых других выдающихся мыслителей начала второго тысячелетия. Зрелую схоластику связывают, прежде всего, с теоретической деятельностью Роджера Бэкона(около 1214–1292), Бонавентура(1217–1274), Иоана Дунса Скотта(1265/1266–1308), Уильяма Оккама(ок. 1285–1349)и ряда других ученых-богословов.

Но все сходятся во мнении о том, что наиболее ярким философом схоластики (и зрелого Средневековья) был Фома Аквинский(Томас Аквинат;1221–1274). Его прославили труды "Сумма против язычников", "Сумма теологии", "О спорных вопросах истины" и другие.

Онтология Фомы отождествляет христианского Бога и аристотелевскую Первоформу. Но, в отличие от аристотелизма, Первоматерия в этой системе – лишняя. Бог творит мир из ничего, и только он обладает субстанциональным свойством. Реальность и истинность всего сущего зависит от степени наделения его бытием, что является прерогативой Бога. Также и благость Бога распространяется на все его творения. Следовательно, зло, ложь не имеют ничего общего с Творцом, это – недостаток бытия.

Вопрос об универсалиях Фома решает примерно так же, как Ибн-Сина: они существуют до вещей в Божественном разуме, в конкретных вещах, и после вещей – в разуме человека.

В вопросе об истине Фома занимает взвешенную позицию. Вера и разум гармонично сосуществуют. Истины Откровения могут быть как доступны разуму, так и сложны для него. К первым он относит такую истину, как существование Бога, ко втором – триединство Бога. Но если истины веры и разума вступают в противоречие, то следует руководствоваться Откровением, а не философией. Знание – это область очевидных и доказуемых истин, а вера – неочевидных и недоказуемых.

Важность и эффективность разума и рационального восприятия мира Фома подтверждал формулированием рациональных доказательств существования Бога. Их пять:

космологическое – все в мире находится в движении, но приводится в это движение чем-то внешним; следовательно – должен быть и перводвигатель; это и есть Бог;

каузальное[29] – все существующее – следствие некой причиной, в свою очередь имеющей свою причину, причинно-следственные связи выстраиваются в длинные, но не бесконечные цепи; все ретроспективные линии этих связей в конечном итоге сходятся и заканчиваются в одной точке – первопричине, ничем не обусловленной; это и есть Бог;

онтологическое – мир состоит из множества случайный вещей, которых могло бы и не быть, но если бы не было ничего необходимого, то в какой-то момент все исчезло бы, не осталось бы оснований для появления новых вещей; этого не происходит, значит есть безусловно необходимая сущность; это Бог;

целесообразное[30] – многие вещи, тела, чаще всего неосознанно, устремлены к какой-либо цели, обычно связанной с улучшением условий для данной вещи (цветы раскрываются и поворачиваются к свету, вода стремится стечь и замереть в углублении и т.д.), следовательно, есть сущность, управляющая стремлением к цели – Бог;

по степени совершенства – все в мире находится в иерархичном отношении друг к другу по степени совершенства: …равнодушные – добрые – очень добрые…, также, менее и более красивое, менее и более справедливое, и т.д.; следовательно, должно быть высшее совершенство, предельный эталон – таким может быть только Бог.

Учение Аквината стало основой официальной идеологии католической церкви. Сам Фома причислен к лику святых и назван пятым отцом церкви (западной, католической).

Итак, христианские богословы периода схоластики решали, помимо задач исключительного религиозного характера и философские проблемы.

Проблема универсалий – яркий тому пример. Универсалии – общее, присущее всем вещам конкретного класса: рода, вида, типа; камни обладают "каменностью", каждый человек – "человечностью", лошади – "лошадностью", источники света – "способностью освещать", ровные поверхности – "плоскостью" и т.д.

Мыслителей средневековья по отношению к универсалиям можно условно делить на реалистов, считающих универсалии существующими реально, вне конкретных вещей, как платоновские эйдосы (такие, как Ансельм Кентерберийский, Шартрская школа) и номиналистов, полагающих, что вне конкретных вещей универсалии существуют лишь в абстрактных понятиях, именах (лат. nomen – имя), которыми названы предметы, явления (например, П. Абеляр, И. Дунс Скотт, У. Оккам).

Некоторые, пытаясь найти продуктивный компромисс в довольно жестком по тем временам споре, занимали позиции умеренного реализма или умеренного номинализма. К числу умеренных номиналистов относят У. Оккама(ок. 1285–1349), который считал, что могущество Бога безгранично, поэтому для Творения не требуется промежуточных сущностей вроде универсалий. Бог творит вещи непосредственно и в любом количестве. Универсалии существуют лишь в виде абстрактных терминов, в которых нуждается человек для обозначения обнаруженного сходства между реальными вещами. Поэтому, полагал У.Оккам, "не надо умножать сущности сверх необходимого" (правило, именуемое "бритвой Оккама").

Несмотря на жесткие этические и теоретические рамки эпохи, в период схоластики существовали явления, которые называют средневековым свободомыслием. Оно ярко проявилось, например, в проблеме двух истин – то есть, о соотношении религиозного и философского знания. Так, например Пьер Абеляр(1079–1142), отстаивал независимость истин, добытых рациональным путем, от истин, полученных в результате Откровения. Сомнение, считал Абеляр, это исходный пункт всякого познания. Диалектический разум может повергать сомнению даже Священной писание, так как при этом преследуется благая цель – более глубокое осмысление Откровения. Так, Триединство Бога можно осознать только рационально, полагал Абеляр; отсюда его афоризм: "Понимаю, чтобы верить!". То есть, разум – необходимая основа вера.

Подобным образом мыслили многие философы, но их устремления нередко жестко пресекались церковью.

Византийская философия.

Византийская философия представляет собой относительно самостоятельную ветвь средневековой философии.

Она развивалась на Востоке Европы, прежде всего, в Византии, просуществовавшей в качестве самостоятельного и весьма влиятельного государства более тысячи лет. Одним из ярких направлений в восточно-христианской философии признают исихазм.

Исихазм.

Исихазм (от греч. хесихиа – спокойствие, тишина) – мистическое течение (традиция) в православии, религиозная практика, главная цель которого – достижения как можно более полного единства человека с Богом.

Для исихазма свойственно молитвенное самоуглубление, неподвижность, пост (так как условием откровения приверженцы этого течения считали аскетизм, отказ от чувственных впечатлений), а также терпимость к инакомыслию, гуманизм. Положения этого учения нашли систематизированное выражение в философии византийского богослова Григория Паламы (1296–1359). Он, в частности, считал, что исихаст, последовательно выполняющий все предписания учения (в том числе и систему особых упражнений), способен увидеть Божественный Свет, тот, что, согласно Святому писанию видели ученики Христа на горе Фавор. Свет этот не имеет ничего общего с "вещественным" светом. Бог, как известно, непостижим, но в результате неустанной и целенаправленной подготовки, человек может познать исходящую от Бога духовную энергию, разлитую по всему миру.

Исихазм сыграл большую роль в восточно-христианской философии, немало последователей исихазма было и среди русских богословов.

Что касается западной мысли, то философии постепенно стало "тесно" в рамках схоластики. Догматизм мешал философам свободно развивать свои идеи. Между тем, как бы не сопротивлялись традиционалисты, научное, эстетическое, этическое восприятие мира постоянно развивалось. Этому способствовали и изменения в социально-политическом сознании общества.

Назревали условия для серьезных исторических перемен.