Иррационалистические школы западной философии XIX - XX веков.

Кризис классической философии стал причиной недоверия многих мыслителей к рационализму, привел их к выводу о невозможности решения основных онтологических, гносеологических, этических, социально-философских проблем рациональным путем.

Несмотря на большое по-прежнему значение религиозного мировоззрения в обществе, философские иррациональные учения нередко приобретали формы, которые были далеки от религии. Представители иррационализма искали особые основания бытия, особые объяснения его смысла и динамики. Но это не означает, что их учения не могли адекватно отражать действительности. Просто они отражали действительность с таких ее сторон, которые рационализм не исследовал или исследовал в меньшей степени.

Одним из наиболее ярких представителей иррационализма XIX века был датский философ Сёрен Кьеркегор (1813–1855).

Творчество С.Кьеркегора оказало существенное влияние на развитие философии иррационализма и, в первую очередь, экзистенциализма, а также протестантской диалектической теологии. Его произведения ("Или – или", "Страх и трепет", 1843, "Философские крохи", 1844 и др.), публикуемые нередко под псевдонимами, были написаны хорошим литературным языком, а иногда и в художественной форме. Однако известность они приобрели далеко не сразу, а лишь в ХХ веке.

Центральной идеей творчества С.Кьеркегора является критика "официального христианства" и восстановление "христианства подлинного", которое он связывал с индивидуальным религиозным чувством. Бог и человек соотносятся как Единственное и единичное. На пути к Богу человек проходит три стадии – эстетическую, этическую и религиозную; соответственно, существует три, отличающиеся особым видом "отчаяния" типа экзистенции (существования) человека, его "Я". На первой стадии человек ("эстетический") не является собственно личностью; стремясь к наслаждению, он достигает его высшего уровня, отказываясь от обретения "истины" своего существования; однако это приводит его к неудовлетворённости и "отчаянию". Человек приходит к необходимости выбора; на этической стадии он "осознает себя", и делает выбор самого себя – грешного и несовершенного; тем самым вызывает подлинное отчаяние. На третьей – религиозной – стадии человек совершает "прыжок" веры, что, наконец, позволяет ему осознать смысл существования: отношения человека и Бога, соприкосновение временного и Вечного.

С.Кьеркегор обостряет ситуацию, когда человек осознает себя постоянно "оказывающимся лицом к лицу со смертью". Существование человека – это, прежде всего, страдание, нелегкое и постоянно усложняющееся понимание собственной сущности. Поэтому жизнь человека невозможна без отчаяния, страха и необходимости преодоления этого страха и отчаяния.

Философское учение датского философа получила широкое распространение лишь в ХХ веке. Однако он в своем стремлении к иррациональному постижению бытия и в свое время был не одинок. Существенное влияние на философский иррационализм оказало творчество немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788–1860).

А.Шопенгауэр полагал, что окружающая действительность и все процессы, возникающие в мире, детерминированы иррациональной силой, которую он определили как "воля к жизни". Воля к жизни приобретает в его учении субстанциональных характер; она столь же слепа, неразборчива сколь самостоятельна и неудержима. Она движет всем и вся.

В человеческой сущности воля к жизни проявляется как неистощимые желание человека. На месте одного удовлетворенного желания появляются десять новых, а это влечет за собой новые страдания. Решение этого противоречия за пределами человеческих сил и человеческого разума. В этом состоит трагедия человека, которому остается только отказаться от собственных желаний (своеобразный способ снизить волю к жизни) и искать смысл своего бытия в заботе о других людях, в сострадании к ним.

Совершенно ясно, что понять, а тем более изучить такую сущность, как воля к жизни невозможно, и решиться на попытку ее осознать и выразить могут лишь философы и, отчасти, художники (например, музыку А. Шопенгауэр называл отражением самой воли).

В истории философии концепцию А. Шопенгауэра иногда характеризуют как волюнтаризм (название появилось уже в конце XIX в.), иногда – как начальный или подготовительный этап философии жизни, основателем и наиболее ярким представителем которой стал немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900).

Философия жизни возникла в результате того, что идея А. Шопенгауэра о воле к жизни, как главном феномене бытия, была не только воспринята, но и творчески развита Ф.Ницше. Свои наиболее известные произведения – "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Сумерки идолов" и некоторые другие – Ф.Ницше написал в период с 1879 (когда он из-за сильных головных болей был вынужден оставить преподавательскую работу в университете) по 1889 гг. (когда недуг привел его в больницу для душевнобольных).

Ф.Ницше не считал себя философом; по образованию и по профессии он был филологом. Он подчеркивал, что его творчество не имеет ничего общего с работами "профессиональных философов".

Центральное понятие учения Ф.Ницше – воля к жизни – приобретает в его понимании несколько иной смысл и становится волей к власти. Именно она является причиной бытия, она движет миром. Мир, в свою очередь, это проявление воли и вечное становление, понимаемое автором как непрерывное ("чистое") движение. При этом отсутствует явное развитие природы, в том числе и прогрессивное развитие человека как вида (правда, появился человек все же в результате эволюции).

Достичь свободы человек может, но лишь противопоставив себя действительности, отказавшись от "человеческого" – от морали. Мораль для Ф.Ницше – удел слабых, не способных выжить самостоятельно и собравшихся в коллектив, людей; примерно так же он оценивает и христианство, "Бог умер!", – провозглашает Ницше. Разум, сострадание – свойства, мешающие проявлению воли к власти. Средоточием свободы и воли к власти Ницше считает сверхчеловека – "белокурую бестию". Это существо, нежное к себе подобным и беспощадное ко всем другим (слабым) людям – идеал ницшеанской философии. Стоит отметить определенную противоречивость учения Ф.Ницше. Например, отрицая мораль, как "слишком человеческое" основатель философии жизни формирует иную мораль. Таким образом, он остается "пленником" человеческого, точно так же, как и его сверхчеловек, подчиненный иной морали. Вопрос в том, насколько действенна эта иная мораль, решается (историей!) не всегда и не во всем в ее пользу.

Так, позже идеи Ф.Ницше в упрощенном и извращенном виде использовались в идеологии фашизма, но к философии жизни это прямого отношения не имеет. Противоречия учения, с одной стороны, источник развития. С другой стороны, эти противоречия выглядят таковыми, в первую очередь, с точки зрения рационализма.

Главное же заключается в том, что философия жизни стала ярким мировоззренческим феноменом, оказавшим большое влияние, как на формирование философской мысли, так и на миропонимание, в целом.

Видными представителями философии жизни стали немецкие философы Вильгельм Дильтей (1833–1911), Георг Зиммель (1858–1918), Освальд Шпенглер (1880–1936), французский философ Анри Бергсон (1859–1941), испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) и некоторые другие известные европейские мыслители. Все они, так или иначе, обращались к проблемам социальной культуры, в основе которых была Жизнь как самостоятельный феномен. Вместе с тем, учение каждого из них имеет свою специфику.

Так, если в философской системе Ф.Ницше Жизнь рассматривается, прежде всего, в биологическом плане, то у А.Бергсона Жизнь оказывается космическим процессом. А.Бергсон вводит понятие "жизненный порыв" – своеобразный могучий поток творческого формирования, источник которого находится в Боге (или в Сверхсознании); причем, ослабевая, он распадается и становится материей – неодушевлённой массой, веществом. Другими словами, Жизнь носит субстанциональный характер, тогда как материя оказывается вторичной; это несамостоятельная сущность, проявление потерявшей активность жизни.

О.Шпенглер (наиболее известная его работа – "Закат Европы") рассматривает жизнь как результат иррациональной слепой "воли к жизни". Подтверждение своей правоты и одно из ярких проявлений "воли к жизни" О.Шпенглер видит в возникновении различных цивилизаций, фактически никак не связанных между собой в плане культуры. Благодаря основе бытия – воле к жизни – возникают и развиваются различные культуры. Они отличаются друг от друга разными способами самовыражения, объективации. Пройдя стадии зарождения, роста, зрелости, они как бы растрачивают волю к жизни, и, умирая, становятся цивилизациями. Это значит, они теряют способность творческой активности, духовного роста, и могут расти только механически – "вширь", как Древний Рим периода империи. Семь культур, по О.Шпенглеру, уже умерли; западно-европейская находится в стадии цивилизации и вскоре прекратит существование. Зарождающейся цивилизацией он считал русско-сибирскую. В начале ХХ века он полагал, что будущее именно за ней.

У В.Дильтея это способ бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек, как считает В.Дильтей, не имеет истории, а сам является историей. И только в своей историчности и раскрывается его сущность. При этом социальный мир (разворачивающаяся история) противостоит миру природы. В связи с этим научное знание делится на естественнонаучное (основанное на "внешнем" восприятии изучение внешнего мира, представляющего собой совокупностью феноменов – фактов сознания человека) и гуманитарное (изучение "внутреннего" мира, основанное на "внутреннем" восприятии). Философия же призвана понять жизнь, как она есть, исходя из нее самой.

Идея В.Дильтея, о внешнем мире как феномене (мир и его проявления – это различные образы, возникающие в сознании; то, что за ними стоит вряд ли доступно адекватному осознанию) восходит к системам Г.Лейбница, Д.Беркли, Д.Юма, И.Канта. Эта идея представляет собой не только важный элемент философии жизни, но и переросла в особый – феноменологический – поход.

Феноменологический подход получил распространение в системах некоторых мыслителей XIX-XX веков, стал основой важного направления современной философии, получившего название "феноменология".

Феноменология, основателем которой стал немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859–1938), исходила из того, что познание окружающего мира возможно только благодаря способности сознания создавать некие образы; что познание возможно только через сознание. Другими словами, все представления человека о мире это лишь результат систематизации не самих внешних по отношению к сознанию объектов, а фактов сознания – феноменов.

Отсюда следует, что предназначение феноменологии состоит в исследовании сознания. Объективная реальность во взглядах представителей феноменологии теряет свою самостоятельность. Человек оказывается "в плену" совокупности фактов собственного сознания и может исследовать их многообразие только "изнутри", "из сознания", и никак иначе. Тем не менее, изучение феноменов дает возможность обнаружить их различие между собой, иерархию, типологию.

Способность постичь реальное положение вещей возможно в состоянии эпохе – предложенный Э.Гуссерлем метод отказа от суждений о реальной действительности. Помимо эпохе, анализу сознания способствуют метод феноменологической редукции – сосредоточение на процессах сознания, понимание интенции или интенционального акта, представляющего собой некую направленность сознания на что-то. В этом акте усматривается не только предмет направленности (его отражает ноэма, "на-что-направленность"), но характеристика самого акта направленности (ноэсис, "как направленность"). Другими словами, важен не только объект, на котором сосредоточено внимание, но и характер (например, "спокойный", "удивленный", вопросительный", побудительный" и т.д.) самого внимания.

Добиться объективности, невозможной в рамках индивидуального сознания, можно прибегая к общечеловеческому сознанию, сознанию коллективного субъекта.

Проблема сознания, определения его сущности, соотношения с внешним миром, структуры становится одной из центральной в рамках такого философского учения, как психоанализ.

Следует отметить, что психоанализ нельзя, строго говоря, отнести к иррационализму. Более того, сами представители данного направления, как правило, отрицали собственную принадлежность к философии. Вместе с тем, предметная область их исследования (сущность человека, его сознание, психика), характер решения проблем, результаты и степень влияния на философской мысли делает данное направление философским. А постулируемые основания человеческой сущности (такие, как "влечения", "энергии"), исходные понятия (подсознательное, "сверх-Я" и др.) и некоторые другие особенности учения позволяют рассматривать психоанализ в одном ряду с философией жизни, феноменологией, экзистенциализмом.

Психоанализ внутренне не однороден, в нем выделяют фрейдизм, аналитическую психологию, неофрейдизм. Наиболее ярким представителем психоанализа является его родоначальник – австрийский врач-психиатр, специалист в области психологии Зигмунд Фрейд (1856–1939). К наиболее известным трудам З.Фрейда относят такие его книги, как "Тотем и табу", "По ту сторону принципа удовольствия", "Психология масс и анализ человеческого Я" и некоторые другие.

В основе понимания сущности человека З.Фрейд положил понятие бессознательного. Так он обозначал то, что стоит за поступками, устремлениями человека, что им движет, но остается, как правило, не осознанным. Бессознательное ("Оно") представляет собой результат имманентных "влечений" человека, которые сталкиваются с системой запретов и не получают реализации. Прежде всего, это сексуальное влечение, либидо (которое, предстает у З.Фрейда как энергия Эроса) или инстинкт жизни. Другим важным компонентом, формирующим бессознательное, он считал инстинкт смерти (или Танатос). Преобладание эроса или танатоса определяет характер человека, социальной группы, целого общества.

Влечения человека обретают ту или иную форму, конкретное, но неявное проявление. На сознательном уровне, (уровне "Я"), в результате действия социальных норм (например, этических) эти влечения оказались "неприличными", "постыдными" и были "вытеснены" в подсознание. Однако бесследно неосуществленные влечения не исчезают, а накапливаются в подсознании, продолжая воздействовать на психику, проявляясь в сновидениях и фантазиях человека.

Таким образом, с одной стороны, сущность человека определяется его природой (прежде всего биологической), сексуальностью, а с другой – его социальным опытом, совокупностью общественных отношений, в которых он живет. Эти два начала нередко противоречат друг другу, определяя противоречивость самого человека.

Психика человека представляет собой трехуровневую систему. "Я" (Эго) – это сознание человека, контролируемая им самим составляющая психики. "Оно" ("Ид") – бессознательное, постоянно воздействующее на "Я", эгоистическое начало, совокупность инстинктов и желаний человека, детерминированных его природой, его прошлым. "Сверх-"Я" (или супер-Эго) – совокупность социальных установок, общественных оценок и запретов, которые нередко не совпадают с желаниями человека, и оказывают давление на его "Я".

В отличие от З.Фрейда, Карл Густав Юнг (1875–1961) не считал сексуальность основной составляющей сущности человека. Человеческая психика представляет собой энергетику, возникшую в результате взаимодействия индивидуального "Я" и коллективного бессознательного начала. К. Юнг выдвинул идею архетипов – результат взаимовлияния инстинктов и социальных отношений, которые проявляются в культуре. Энергия архетипов проявляется в различных видах деятельности (например, в религии).

Один из наиболее известных продолжателей З.Фрейда, Эрих Фромм (1900–1980) полагал, что нельзя переоценивать биологическое начало человека. Он считал, что в ходе социального развития биология человека (первая природа) стала менее значимой в его жизнедеятельности. На первый план выходит заменяющая ее вторая природа – совокупность общественных отношений и норм. Другими словами, человека следует воспринимать как существо социальное, в ходе своей жизни усваивающее ту или иную систему социальных норм, отличающуюся определенной спецификой.

Таким образом, фрейдизм развивался по нескольким направлениям. При этом происходила переоценка значения физиологической составляющей в формировании бессознательного в сознании и, следовательно, в определении самой сущности человека. Только в одном случае сексуальные влечения заменялись коллективным бессознательным, (К.Юнг), в другом – социализацией (Э.Фромм).

Психоанализ оказал большое влияние на западную культуру, в целом, на западное мировоззрение, на развитие западной и мировой философии.

Герменевтика – одно из направлений западной философии, испытавшей влияние психоанализа. Важнейшей особенностью герменевтики обычно называют ее стремление к решению проблемы понимания, и, прежде всего, понимания смысла текстов, содержащих философскую, мировоззренческую проблематику.

Попытки объяснить так или иначе зафиксированное отношение человека к окружающей действительности имеют давние традиции и, в первую очередь, связываются с толкованием текстов. Еще во времена Античности мыслители немало внимания уделяли интерпретации философских, художественных, но, главным образом, священных и других наиболее социально значимых текстов, таких, как, например, Ветхий Завет или Одиссея Гомера. Большое значение интерпретация имела для осмысления текстов, содержащих те или иные нормативные положения – моральные принципы, правовые нормы.

Предтеча современной герменевтики, Фридрих Эрнст Даниэль Шлейермахер (1786–1834; основные работы: "Монологи", "Доктрина веры" и др.) считал герменевтику учением о правилах понимания и считал основным методом понимания – вживание интерпретатора в текст. Важным положением является идея о герменевтическом круге: целое (весь текст) может быть понято только после усвоения частей (логических фрагментов текста), а части могут быть поняты только после знакомства со всем текстом. По мнению Ф.Шлейермахера, правильное истолкование текста возможно благодаря существованию общечеловеческого сверхиндивидуального духа.

В.Дильтей полагал, что понимание – это вообще фундамент знания.

Основоположник современной философской герменевтикиХанс Георг Гадамер (1900–2002) считал истолкование текстов способом понимания человеческой сущности. Истину и понимание он ставил в прямую зависимость от исторической эпохи. Причем, каждая последующая интерпретация, с одной стороны, обусловлена предыдущими, и, с другой – сама становится элементом культуры и влияет на ее дальнейшее развитие.

Таким образом, понимание отражает как прошлое, так и настоящее бытие, ведет к осмыслению сущности человеческого существования. Впрочем, важной составной частью современной философии является направление, поставившего именно существование в центр своего внимания. Речь идет об экзистенциализме.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование) или философия существования – одно из наиболее ярких и влиятельных направлений философии ХХ века. Основой для формирования экзистенциализма послужили философия жизни, феноменология, герменевтика, творчество С.Кьеркегора, Ф.М.Достоевского и некоторых других философов. Одним из первых экзистенциалистов стал известный русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 –1948)

Центральной проблемой экзистенциализма стало осмысление человеческого существования, которое по сути своей во многом трагично. Как и в философии жизни в экзистенциализме бытие воспринимается как нечто целое, неподдающееся делению на субъект и объект. Это бытие предстает в виде потока переживаний человека, кем бы он ни был. Попытка познать бытие (в том числе и для исследующего это бытие философа) неотделима от самой жизни, которую вынужден проживать исследователь. Таким образом, бытие человека это "бытие-в-мире", которое невозможно понять не только с позиций науки, но и с позиции философии. Существование человека, по мнению некоторых экзистенциалистов, это интенциональное по своей природе (направлено на нечто иное) бытие. Этим иным оказывается ничто, выражением которого может стать смерть. Осознание конечности собственного бытия определяет трагизм человеческого существования.

Преодоление трагизма связано с понятием свободы (она, прежде всего, ответственность и бремя) которую можно обрести либо в Боге (религиозный экзистенциализм, в том числе в философских концепциях Н.Бердяева, Л.Шестова), либо в возможности делать собственный выбор, определять свою сущность, постоянно преодолевая бессмысленность окружающего мира. При этом человек должен решиться на бунт против мира. Если же человек избегает этой борьбы, он отказывается от возможности быть самим собой, становится безликой управляемой песчинкой в мире абсурда.

Известным экзистенциалистом является немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889–1976; основные работы – "Кант и проблемы метафизики", "Что такое философия?", "Путь к языку" и др.).

М.Хайдеггер представлял человеческое существование через модусы (разновидности; от лат. modus – мера, образ, способ) экзистенции – страх, решимость, совесть и др. Бытие человека, это "фактическая жизнь", "бытие-в-мире". При этом субъект не отделен от мира, он находится в состоянии "совместного бытия" с миром.

Но возможность бытия неразрывно связана и с неотвратимостью смерти. Поэтому подлинное существование, это, жизнь лицом к смерти. Бытие может быть раскрыто не в рамках науки или философии, но в искусстве.

М.Хайдеггер считает Язык домом Бытия, а мыслителей и поэтов – хранителями этого дома, в котором живет и человек, неотделимый от бытия.

Другой немецкийфилософ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883–1969), был по профессии психиатром и сам себя считал не философом, ба "философствующим". Он полагал, что философское учение не может получить завершения в силу незавершенности, постоянного движения самой человеческой мысли. Кроме того, он полагал, что человечество находится в глубоком кризисе и не способно на рождение таких великих мыслителей как Сократ или Б.Спиноза (чьи идеи которые оказали огромное влияние на формирование взглядов самого К.Ясперса).

Вместе с тем, К.Ясперс видел возможность познания бытия и определения его качества именно через философствование. Бытие он рассматривал в трех аспектах; во-первых, как предметное бытие, или "бытие-в-мире"; во-вторых, как "экзистенцию", или человеческую самость; в-третьих, как "трансценденцию" – непостижимый предел всякого бытия и мышления. Различные экзистенции (существование различных людей) соотносятся между собой благодаря акту "коммуникации". Коммуникация выступает у К.Ясперса критерием истины. Философия способна обеспечить коммуникацию всего человечества разделенного на части культурной спецификой, временем.

Основой коммуникации становится осевое время. Это исторический период, когда одновременно творили философы Античности и Древнего Востока (VIII–III века до н.э.). Важность осевого времени, также, и в том, что оно задает моральные нормы, традицию личной ответственности человека за свое существование. Чтобы избежать краха, современное человечество должно обращаться к ценностям, выработанным в осевое время.

Наряду с Германией экзистенциализм получил широкое распространение во Франции.

Французский мыслитель и литератор Жан-Поль Сартр (1905–1980) известен как философ, писатель и драматург. Его философские работы (например, "Бытие и ничто", "Критика диалектического разума"), романы ("Тошнота", "Отсрочка"), пьесы ("Мухи", "Дьявол и Господь Бог") оказали существенное влияние на формирование философской мыли и культуры, как во Франции, так и во всем мире.

Существование Ж.-П.Сартр рассматривает с атеистических позиций. В центре его системы – понятие Свободы. Именно она определяет сущность человека. Дело в том, что существование в системе Ж.-П.Сартра предшествует сущности, которую человек может обрести только в случае, если совершает собственный выбор, если он реализуют свою свободу, преодолевая абсурдность мира. Таким образом, человек обречен на свободу в абсурдном мире, в который он заброшен. Отказ от выбора и свободы приводит к потере человеческой сущности.

Человек, познавая мир, обнаруживает бытие вещей, а также может обнаружить и небытие вещей (если их нет). Но на самом деле сознание не выходит за свои пределы, обнаруживая феномены "внутри" сознания.

Для Ж.-П.Сартра бытие неоднородно; он выделяет несколько типов бытия. Один из них – Ничто или "пустое-бытие". Существуют, также, "бытие-для-себя" (то, что обнаруживается после отделения себя от ничто), "бытие-для-другого" (в котрое трансформируется "бытие-для-себя" когда в сознании обнаруживается иное сознание, сознание другого человека, для которого данный человек становится объектом).

Превращение человека в объект связано с определенной потерей свободы, так же, как и другие люди теряют свободу, становясь объектом для данного человека. Понимая это человек должен постоянно думать не только о собственной свободе, но и свободе других людей.

Идеи Ж.-П.Сартра оказали существенное влияние в формировании европейского мировоззрения ХХ века; помимо прочего, они сыграли большую роль в формировании философских воззрений другого известного французского философа-экзистенциалиста А.Камю.

Альбер Камю (1913–1960), как и Ж.-П.Сартр, известен не только как философ, но и как писатель, а также публицист. Наиболее известные его произведения – философские работы "Миф о Сизифе", "Бунтующий человек" повесть "Посторонний", пьеса "Недоразумение" и другие.

Осмысление человеком своего бытия приводит к пониманию, что существование, каким бы оно ни было, неминуемо завершается смертью. Поэтому мыслящий человек постоянно ощущает абсурдность мира. Однако это открытие должно не приводить человека к отчаянию, а придать ему мужество и силы для преодоления абсурдности, для восстания против бессмыслицы. В основе этических позиций А.Камю лежит христианское милосердие.

Экзистенциализм оказался одним из самых ярких явлений в культуре ХХ века.

Что касается современного иррационализма, то стоит иметь в виду, что помимо названных направлений, в современной философии продолжают развиваться и религиозно-философские взгляды. Одним из направлений такого род является неотомизм (Жюль Жильcон, Жак Маритен)претендующий на универсализм, объединение в целостном синтезе веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и "соборности". Его возникновение связывают с 1876 г., когда глава католической церкви принял решение о создании центров по развитию и пропаганде томизма. Однако модернизация католического философского взгляда на бытие осуществляется на прежней догматической платформе, фундамент которой составляет учение Фомы Аквинского.

Философская доктрина неотомизма характеризуется признанием независимого от человеческого сознания существования природы и общества, которые, безусловно, являются творением Бога. Провозглашается превосходство истин веры над истинами разума. Научные теории, которые неотомизм пытается органично "вписать" в религиозное мировоззрение, интерпретируются в теологическом ключе. Другими словами, при определенном обновлении формы сущность учения остается неизменной и иное просто не мыслимо.

Впрочем, неотомизм, остающийся неотъемлемой частью философского знания, не оказывает решающего воздействия ни на иррационалистические, ни, тем более на все остальные философские школы, течения, направления.

Многообразие иррациональных направлений философской мысли свидетельствует о сложном развитии миропонимания человека, в котором с рациональных позиций удается объяснить далеко не все явления природы, общественные процессы. С другой стороны, очевидно, что некоторые философские школы можно считать рационалистическими, как и иррационалистическими лишь условно.

Наконец, важно еще раз подчеркнуть то, что как рационализм, так и иррационализм XIX – ХХ веков оказали существенное влияние на восприятие человеком мира.

Философская мысль и в XXI веке продолжает развиваться. Философия по-прежнему принимает самое активное участие в формировании мировоззрения людей, участвует в выработке способов освоения окружающей действительности, отражает и, одновременно, создает культурный облик современного человечества.

На развитие философской мысли неизбежно оказывают воздействие конкретно-исторические условия. Поэтому представляется необходимым отдельно рассмотреть основные этапы и направления развития русской философии.