рефераты конспекты курсовые дипломные лекции шпоры

Реферат Курсовая Конспект

Дисциплина Эстетико-философские учения Древнего мира и Средних веков наименование дисциплины в соответствии с ФГОС ВПО и учебным планом КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

Дисциплина Эстетико-философские учения Древнего мира и Средних веков наименование дисциплины в соответствии с ФГОС ВПО и учебным планом КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ - раздел Философия, Федеральное Агентство По Образованию ...

Федеральное агентство по образованию

Федеральное государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Сибирский федеральный университет»

 

Копцева Наталья Петровна

Махонина Анна Андреевна

Безгодова Юлия Сергеевна

Семенова Александра Александровна

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

 

Дисциплина Эстетико-философские учения Древнего мира и Средних веков

(наименование дисциплины в соответствии с ФГОС ВПО и учебным планом)

 

Укрупненная группа 030000 Гуманитарные науки

(номер и наименование укрупненной группы)

 

Направление 031500. 62 Искусствоведение

(номер и наименование направления)

Гуманитарный институт

 

Кафедра культурологии

 

 

Красноярск

 

 

Модуль 1. Эстетико-философские учения Древнего мира – 1 з.е., 36 часов лекций аудиторной работы и 0,59 з.е., 21 час самостоятельной работы.

Раздел 1. Эстетико-философские учения Древнего Египта. – 0, 5 з.е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0. 3 з.е., 11 часов самостоятельной работы.

Лекция 1. Введение в проблематику эстетико-философских учений Древнего Египта. - 0, 06 з.е., 2 часа аудиторной работы и 0, 08 з.е., 3 часа самостоятельной работы.

План лекции

1. Общие положения, свойственные философской модели человеческого бытия.

2. Основное содержание древнеегипетской философской модели как диалектики смерти и бессмертия.

3. Мистериальный культ Исиды и Осириса – проявление психотехнического переживания верующим отношения конечного и бесконечного, смерти и возрождения. Тексты: Геродот «История», книга 10; Плутарх «Исида и Осирис»; Гимны Осирису и Исиде.

 

Общие положения, свойственные философской модели человеческого бытия.

Естественная религия - это религия, где Абсолют, бесконечность, дух находится в состоянии первоначального, ничем не нарушаемого единства с конечным,…

Основное содержание древнеегипетской философской модели как диалектики смерти и бессмертия.

Гегель определяет древнеегипетскую религию как высшую ступень естественной религии, где осуществ­ляется переход к религии свободы, где простое един­ство природного и духовного — переход к осознанию индивидуальной свободы духа, когда человек посте­пенно приобретает способность выделить из этого из­начального единства свои собственные возможности, свои действия и переживания, позволяющие лично ему устанавливать соединение конечности и бесконечнос­ти, относительности и абсолютности, профанности и сакральности. Религия Древнего Египта позволяет че­ловеку выделить поле своей субъективности в осуще­ствлении связи человека и Бога, понять собственные возможности в простраивании этой связи.

Однако внутри самой древнеегипетской религии субъективные возможности человека в осуществлении связи с Абсолютом еще только складываются в форме «загадки»: крайнего противопоставления объективного Абсолюта и единичной субъективности здесь нет. В древнеегипетской религии субъективная мощь не вы­делена и не противопоставляется мощи божественной. Она присутствует в качестве средства простраивания связи с Абсолютной мощью.

Образ Абсолюта в естественной религии древних египтян — это внутренняя природа, внутренняя сила, которая может произвольно принимать различные формы — человека, животных. Абсолют древнеегипет­ской религии - это жизнь в целом, источник существо­вания любого живого, поэтому не имеет значения, ка­кое именно живое существо изберет она для проявле­ния — человека или животного. Этим объясняется культ животных, характерный для различных мест­ностей Древнего Египта.

Однако в отличие от более ранних форм естествен­ных религий (колдовства, шаманизма, где нет проти­вопоставления между добром и злом) Абсолют древне­египетской религии определяется в различии добра и зла, хотя добро определено во множестве форм и выс­шей формой добра полагается мудрость. Поскольку добро определено во множестве форм и противопос­тавлено злу, у субъекта появляется возможность субъективного выбора конкретного содержания, кото­рое будет означать для него абсолютное (например, доброго и мудрого содержания), выбора конкретных средств для выстраивания отношения, где возможно будет достичь непосредственного единства с Абсолют­ным.

Осуществляя выбор, который определяет отно­шение с Абсолютным, субъект различным образом осу­ществляет себя в этом отношении. Он изменяется в зависимости от конкретности этого отношения. Отно­шение с Абсолютным для древнего египтянина сопро­вождает его всю жизнь, различные состояния субъек­та в этом отношении составляют жизненный путь че­ловека. Все многообразие субъективной составляющей отношения конечного и бесконечного можно свести к трем основным субъективным состояниям:

1) утверждение субъективности;

2) отрицание субъективности;

3) соединение утверждения и отрицания, где от­рицание полагается как неизбежная часть утвержде­ния.

Особое значение для древнеегипетской религии имеет второй момент — момент отрицания субъекта. Момент отрицания означает смерть, прекращение внутреннего бытия. «Смерть — ближайший способ, по­средством которого отрицание проявляется в субъек­те, поскольку он имеет вообще природный, в том числе и человеческий, налично сущий образ». Смерть в древнеегипетской религии приходит к субъек­ту не как внутренний момент его собственного бытия, а через внешнее, через злое начало, через другое по отношению к нему.

Субъективное начало в Абсолюте - это божество, отдельный Бог древнеегипетской религии. Отрицание субъективности в абсолютном — смерть Бога. Посколь­ку речь идет о смерти Бога, постольку эту смерть мож­но рассматривать как момент, указывающий на отри­цание, потерю себя, но одновременно и на возвраще­ние к себе, обретение себя через смерть. В древнееги­петской религии один и тот же субъект (Бог) проходит через различные определения субъективности - утвер­ждение, отрицание, возвращение к утверждению. Че­рез свою смерть Бог САМ выстраивает себя, свою субъективность. Смерть Бога — необходимый момент, чтобы из целостности Абсолюта он выделил себя че­рез смерть, и через смерть выстроил себя заново. На­пример, в религии индуизма история мира - это ис­тория того, как Вишну принимает различные вопло­щения, покидает одно возвращение (умирает) и выби­рает себе новое воплощение (возрождается). Но в от­личие от древнеегипетской религии Вишну не изменя­ет своей внутренней сути, он как бы не умирает «на­всегда», полностью, как Вишну, наоборот, остается некое неизменяемое абсолютное содержание (субстан­ция), которая принимает различные формы, в этом отрицании нет страдания смерти.

Впервые именно в древнеегипетской религии смерть Бога рассматривается как нечто, присущее ему самому, как нечто, случившееся именно с ним, с его самостью. С одной стороны, смерть Бога представля­ется чем-то недостойным, поскольку обычно она есть удел конечного. И может показаться, что здесь меха­нически атрибут конечного (природного, человеческо­го) переносится в сферу бесконечного (Бога). Однако это не так. Божество в древнеегипетской религии по­нято как самоопределяющееся божество. Таким обра­зом, Абсолют имеет свою собственную внутреннюю ис­торию, он не законсервирован, не замкнут в своем аб­солютном могуществе, а открыт и свободен. Этим са­мым не отрицается, а подчеркивается реальность аб­солютного: он настолько реален, что может пережить смерть и, следовательно, выступить эталоном смерти. Смерть Бога в древнеегипетской религии — это своеоб­разная форма, где отрицание получает определенный образ. Полнота абсолютного включает в себя, как уже было сказано, утверждение, отрицание и возвращение к утверждению. И каждая ступень должна иметь свой собственный непосредственный образ. В абсолютном не может ничего отсутствовать, в том числе и отрица­ние.

В религии индуизма образ абсолютного — это об­раз абсолютной субстанциональности, замкнутой на себя. Смерть здесь — внешнее событие, не имеющее собственного отношения к этой субстанциональности. Напротив, в древнеегипетской религии смерть проис­ходит с самим Богом, а не только с индивидуумом, в которого он воплотился. Таким образом, самоотрица­ние постигнуто здесь как момент сущности Абсолют­ного.

Третья ступень - возрождение, воскрешение Бога. Это момент, который не может произойти в мире профанном, где смерть имеет завершенное качество. Вос­крешение Бога, отрицание отрицания, указывает на то, что он присутствует в ином мире. Воскрешение Бога — это его самопостроение. Оно предполагает безграничную свободу и тем самым со­держание абсолютного постигается как свобода. Абсо­лют выступает для человека не только эталоном смер­ти, но и затем эталоном самопостроения, эталоном сво­боды в этом самопостроении. На этой ступени смерть, зло оказываются преодоленными, Бог возвращается к самому себе. Момент смерти с неизбежностью перехо­дит в момент самопостроения и возрождения. При этом данные события опять-таки разворачиваются в дру­гой реальности, на которую они указывают реальнос­тью своего свершения.

 

Мистериальный культ Исиды и Осириса – проявление психотехнического переживания верующим отношения конечного и бесконечного, смерти и возрождения. Тексты: Геродот «История», книга 10; Плутарх «Исида и Осирис»; Гимны Осирису и Исиде.

Для раскрытия содержания диалектики смерти и бессмертия древнеегипетс­кая религия предлагает множество образов. Однако среди них выделяется один, самый главный, образ, который свойственен древнеегипетской религии на про­тяжении всей ее истории, — образ Осириса.

Вначале Осирису противостоит отрицание в фор­ме внешней силы, в облике Сета. Но на этом ситуация не разрешается. Отрицание переходит внутрь самого Осириса. Субъективность отрицается, Осириса убива­ют, но он вновь и вновь возрождается. Это постоянное возрождение не относится к миру природы, оно рядо-положенно с ним. Оно происходит в пространстве представлении, в духовной сфере, выходящей за границы конечного.

Осирис — это Бог, его бытие осуществляется в виртуальной реальности представления, которая про­тивостоит конкретной непосредственности природно­го мира.

В виртуальной реальности Осирис представляет­ся как правитель мира Аментеса, он управляет живы­ми, но не только, он управляет и теми, кто чувственно больше не существует — душами, которые продолжа­ют свое существование, отделившись от всего чувствен­ного, преходящего. Мир умерших — это мир, где пре­одолено конечное профанное существование, это вир­туальный мир, где сохраняется то, что не имеет при­родной оконеченности.

Условие существования этого виртуального мира, где встреча бесконечного и конеч­ного разворачивается через содержание, наиболее бла­гоприятное для конечного, — победа над Сетом, пре­одоление зла и страдания, осуждение зла через суд, когда добро получает власть утвердить себя и уничто­жить ничтожное, ничтожающее, уничтожить зло.

Осирис — царь виртуального мира мертвых, где мертвые — это те, кто ушел из чувственного, природ­ного мира, где правит конечное, и кто перешел в со­стояние непреходящее, бесконечно длящееся существо­вание. Мертвые — это те, кто отличаются от конечно­го, кто прочен для себя, кто изъят из сферы преходя­щего.

По свидетельству Геродота египтяне первыми уве­ровали в бессмертие души. В буддизме отрицается не только бессмертие души, но и ее наличие. Нирвана - это состояние, где различие смерти и бессмертия не имеет никакого значения, где смерть, бессмертие ил­люзорны постольку, поскольку иллюзорны все устой­чивые формы. В религии древних египтян субъектив­ность утверждается как атрибут Абсолюта. Субъек­тивность имеет самостоятельное бытие, конечное и бес­конечное сосуществуют в ней совершенно конкретным образом. Внутри божества конечное и бесконечное со­существуют и разворачиваются в форме процесса вза­имообращения. Познавая себя как субъективность и выбирая для этого в качестве эталона бытие Бога, че­ловек в древнеегипетской религии постигает свою са­мостоятельность, свои возможности в процессе жизнь — смерть — возрождение, свои способности к самопос­троению, человек постигает свое бессмертие через ре­альность смерти.

Открытие возможности отрицания отрицания, создание образов преодоления смерти, преодоления зла, создание образов умирающего и воскресающего Бога — чрезвычайно важное открытие. Возрожденный Бог одновременно управляет миром живых и миром мерт­вых. Через него осуществляется связь двух пространств — пространства тотальной конечности и простран­ства, где конечное исчерпало себя и тем самым от­крыло координаты непреходящего, бесконечно дляще­гося.

В виртуальном мире, где конечное преодолено в процессе борьбы добра и зла, где осталось только то, что не ведет к уничтожению, а ведет к созданию структур вечного существова­ния, появляется представление о модели человека, который соотносит себя с эталонами непреходящего существования. Соотнося себя с этими эталонами, человек выстраивает собственную модель, где, поступая в соответствии с зако­нами виртуального мира непреходящего существования, он утверждает собствен­ное достоинство, способен совершать действия и осуществлять переживания, не только имеющие конечную природу, но и позволяющие простроить мост в цар­ство бесконечной длительности. Причем сделать это самому, тем самым утвер­дить свое собственное достоинство.

Осирис — не единственный божественный образ, через который человек может выстроить мосты в виртуальный мир непреходящего. Египтяне, будучи мудрым народом, смогли увидеть множество разнообразных возможностей об­разного простраивания пространства границы между миром конечного и ми­ром бесконечного. По сути культ каждого божества должен суметь перенести человека из сферы природной преходящести и конечности в пространство гра­ницы, где соединяются образы мира конечного и содержание мира вечно для­щегося.

Мудрость древнеегипетской религии заключается в том, что внутренняя противоположность абсолютного, позволяющая выделить в нем сферу субъек­тивного, имеет хорошо проявленную образность, выведенную на поверхность. Осирис — принцип жизни, Сет — принцип смерти. Сету принадлежит Красная земля, бесплодная пустыня, знойный ветер, убивающее своим жаром солнце. Поэтому существование Сета, принципа смерти, обладает повседневной реаль­ностью и принимается в качестве эталона неизбежности смерти.

Однако Осирис противоположен не только Сету, но и Исиде. Если одним из видимых образов Осириса является доброе Солнце, источник жизни, то образ Исиды — это плодородие земли. Исида свидетельствует, что плодородие земли имеет свое основание не в самой природе, а в том, что выходит за ее границы, в Осирисе, который умирает, и Исида по всей земле разыскивает и собирает его останки. Останки Осириса погребаются — он становится правителем мира мерт­вых. Так утверждается вечный круг Жизни, где происходит утверждение, отри­цание и отрицание отрицания, завершающиеся возвращением к себе, познани­ем своей настоящей природы.

Духовное измерение, связанное с Осирисом, проявляется в том, что имен­но он выступает законодателем, именно он установил брак между людьми, на­учил их земледелию и ремеслам. Тем самым утверждается, что законодатель­ство, брак, земледелие, ремесло - все эти повседневные дела человеческого су­ществования — имеют непреходящее основание. Они укоренены не в том мире, где все обусловлено набором случайных событий, на короткое мгновение сошед­шихся в одной точке и распадающихся в это же мгновение. Их основание - состояние границы, где человек имеет образ непреходящего в своем собствен­ном существовании. Вся система древнеегипетской религии построена так, что­бы сделать эти непреходящие основания фактом обыденного сознания египтян, чтобы они никогда не упускали из виду, на каком именно основании покоится их государственная, социальная жизнь, их повседневный труд, их брак и воспи­тание детей.

Египтяне смогли максимально соединить виртуальность реальности непре­ходящего и зримые конкретные формы пути к ней. Мир живых и мир мертвых в древнеегипетской религии достаточно четко противопоставлены друг другу. Путь к границе, на которой конечное изменяет свое качество на прямо противоположное, предполагает реальную естественную неизбежность смерти. Т.е. мир природы, где тотально правит конеч­ное, и мир мертвых, где конечное преодолено — это разные миры, разные противоположности, они объеди­нены внешним пространством, их единство - это един­ство, где различие подчеркивается, акцентируется.

В виртуальной реальности состояния непреходя­щей длительности исчезает локальность времени и пространства. Это еще одно свидетельство реальности духа, который не имеет формы пространства и време­ни, но, тем не менее, реален. В качестве внешней обо­лочки образа виртуальной духовной реальности выс­тупают эталонные вещи природного мира. Но каче­ство эталонности одновременно и противопоставляет обычные вещи эталонам. В древнеегипетской религии обычная, профанная природность имеет другую осно­ву, чем сакральная духовная реальность. Смерть от­деляет одно от другого. Требуются специальные вне­шние оболочки, чтобы абсолютное могло быть прояв­лено.

Природа имеет другую основу, чем она сама по себе. Поэтому за историей естественного мира скры­вается еще одна история, сущностная для мира при­роды. История Осириса - это история Солнца, исто­рия Нила. Солнце достигает кульминационной точки, затем начинает снижаться, его свет, его сила ослабе­вают, но потом оно вновь начинает подниматься, оно возрождается. История Осириса — это история Нила, который поднимается, все оплодотворяет, затопляет берега, а в жару мельчает, становится бессильным. Но затем вновь наполняется и вновь готов проявить свою силу. История Осириса — это история годового круговорота, где каждый сезон рождается, достигает пика и сходит на нет, чтобы затем вновь возродиться. Поэтому природа выступает знаками диалектики Аб­солюта, принявшего образ Осириса. Но при этом ис­тория естественного мира и его сакральная сущность объединены в единую систему, где формы природы вы­ступают символами сакрального пространства.

Необходимо обратить внимание еще и на то, что виртуальная реальность становится доступной силе человеческого созерцания, силе субъективного умоз­рения. Субъективность абсолютного сначала дана че­ловеку непосредственно в истории Осириса, но чтобы достичь полноты понимания происходящего, человек должен своим собственным усилием, силой своего духа, силой умозрения войти в это сакральное пространство. Тем самым человек постигает сакральное простран­ство как результат работы своего умозрения, сакраль­ное пространство оказывается продуктом человека. Египтяне создают хорошо разработанную систему продуцирования вир­туальной сакральной реальности. Они всю свою жизнь посвящают работе, на­правленной на то, чтобы войти в сакральную реальность представления, чтобы постоянно уметь представлять то, что скрыто в глубине и поэтому до конца не стало ясным.

Философия Древнего Египта — это философия труда, деятельности, ра­боты, которую вся страна осуществляла тысячелетиями. Именно благода­ря философии труда для вхождения в пространство непреходящего существо­вания они веками создавали почву своей страны. Но самое поразительное в их работе - это религиозная деятельность, произведения искусства, свиде­тельствующие об огромной концентрации силы по их созданию. Гегель утверж­дает, что «египетская религия существует для нас в произведениях египетского искусства». Но он же обращает наше внимание на то, что творе­ния, дошедшие до нас, почти все предназначены для умерших. Возникает неко­торое противоречие. С одной стороны, египтяне первыми создали учение о бес­смертии души, с другой стороны, они почти все свои силы тратили в заботе об умерших. Казалось бы, считая душу бессмертной, они не должны были столько внимания уделять ее плоти. Но история культуры доказывает прямо противо­положное: те народы, которые не верят в бессмертие души, пренебрегают и плотью умершего, не заботятся о том, чтобы сохранять ее. И, наоборот, свя­щенное отношение к умершему находится в прямой связи с представлением о бессмертии индивидуальной души.

Если плоть подвержена законам природы, а после смерти она уже не сдер­живается больше душой, то человек хочет предотвратить полноту власти при­роды над плотью, выступающей физическим пространством души, и вывести плоть из-под тотального действия законов физической необходимости. Поэтому люди сами осуществляют собственные операции над плотью: отдают одной из пяти стихий или всячески защищают от действий профанного мира. Египтяне выводят плоть из-под действия законов физического мира и перемещают ее в сферу непреходящего духа, одухотворяют плоть всеми возможными способами, делают умершего человека богочеловеком.

Своеобразие простраивания встречи конечного и бесконечного в религии древних египтян заключается в субъективизации образа бесконечности, про­явившейся в том, что формой данного образа выступает, как правило, либо человек (фараон), либо животное. Культ фараона как Бога и культ животных, характерные для Древнего Египта, можно объяснить тем, что образ Абсолюта явлен здесь как чистая мощь, чистое могущество, жизненная сила, в общем-то лишенная сознания, как всеобщая жизнь. Эта всеобщая жизнь может вопло­щаться во множестве образов, прежде всего, в образе животного, так как жи­вотное ведет существование в полном соответствии с законами всеобщей жизни, в отличие от человеческого произвола. Обращает на себя внимание то, что неко­торые изображения (жреца или писца) сверху покрывались еще масками жи­вотных. Таким образом, происходило удвоение внешней маски, указание на то, что под маской должен скрываться иной образ, что животное — это не что иное, как маска, за которой скрывается другая реальность, отъединенная от самого животного, на которую можно указать лишь с помощью маски.

Гегель называет религию египтян «религией загадки», где ничего не выс­казано до конца, ничего не ясно, где в изображениях, скорее, задаются вопро­сы, чем проявляются ответы на них.

Бог, бесконечное выражены в египетской культуре в качестве субъекта, его реальность и созерцаемость явлены в природном образе (Солнца, реки), в образе человека или животного, в образе света. Таким образом, Абсолют в древ­неегипетском искусстве 1) изображается чувственно созерцаемым; 2) в качестве произведения искусства он есть тот, путь к которому пролагается человечески­ми руками. В Египте впервые появляется искусство и впервые именно как ре­лигиозное искусство.

Чувственная созерцаемость абсолютного означает, что в египетском искус­стве изображение Бога не является знаком, а полностью соответствует своему понятию. Другое дело, что способ, которым постигается божество, полностью чувственен. Т.е. бесконечное полностью отождествлено с некоторыми формами конечного.

Созданность человеком означает понимание первой субъективной свободы, когда образ абсолютного полагается полностью созданным субъективным ду­хом человека (когда без посредника абсолютное не может явиться, не может воплотиться, когда отсутствуют образы его самодостаточности).

Религиозное искусство Древнего Египта воплощает Абсолют в его тожде­ственности с конечным и субъективным. Гегель определяет его следующим об­разом: «Мы имеем здесь непосредственность внешнего проявления и значение, мысль. Это сочетание предстает - в чудовищной борьбе внутреннего и внешнего; перед нами невероятное стремление вырваться, и внешний облик показывает нам эту борьбу духа». Произведения древнеегипетского искусст­ва указывают на другое, чем они непосредственно являются. Абсолютное здесь, с одной стороны, смешано с природным и профанным, с другой стороны, оно всегда иное, чем его непосредственный образ.

 

Лекция 2. Эстетическое содержание мифологии Древнего Египта. – 0, 06 з.е., 2 часа аудиторной работы и 0, 08 з.е., 3 часа самостоятельной работы.

План лекции

1. Проблема взаимоотношения мифологии, религии и эстетики.

2. Модели мифолого-эстетического мышления.

3. Основные боги Древнего Египта в их эстетических аспектах.

4. Эстетико-философское содержание мифологического мировоззрения Древнего Египта.

 

Проблема взаимоотношения мифологии, религии и эстетики.

Понятие «миф» (греч. mifos - слово, повествова­ние, предание) имеет следующие значения. 1. Древние повествования о богах и героях, о происхождении при­родного и социального космоса. 2. Один из способов осознания «вечных» проблем индивидуальной и обще­ственной жизни. Мифологическое мировоззрение тесно связано с религиозным, хотя религия и мифология – это не одно и тоже. Религия выстраивает систему религиозных образов с помощью божественного оза­рения (мистической интуиции) и на этой основе выст­раивает систему религиозных норм. А мифология — выстраивает догматические ли доктринальные положения, связанные с мифологическими сюжетами, возникших в рамках развитых религий.

 

Модели мифолого-эстетического мышления.

Миф - не только выполняет функцию стереотипизации человеческого поведения. Мифологичес­кое мышление пробуждается в человеке в экстремаль­ных… Миф несет в себе два основных мотива. Один из них связан с человеческой… В социальной мифологии, как правило, присут­ствуют следующие мыслеобразы: признание раскола всего человечества на…

Основные боги Древнего Египта в их эстетических аспектах.

АТОН ("диск солнца") - в египетской мифологии олицетворение солнечного диска. Изображался в виде солнечного диска с руками-лучами и… АТУМ - в египетской мифологии один из древнейших богов Солнца, деми­ург,… АНУБИС - в египетской мифологе Анубис - повелитель уме­рших, изображаемый в виде лежащего шакала черного цве­та, или…

Эстетико-философское содержание мифологического мировоззрения Древнего Египта.

Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них – «Тексты пирамид» - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI – XXIII вв. до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (XXI – XVIII вв. до н.э.), «Книга мертвых» - составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Египта.

Египетская мифология начала формироваться в VI – IV тыс. до н. э., задолго до возникновения классового общества. В каждой области (номе) складывается свой пантеон и культ богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, птицах, змеях и т.д.

Значение египетских мифов неоценимо, они дают ценный материал и для сравнительного изучения религиозных представлений на Древнем Востоке, и для исследования идеологии греко-римского мира, и для истории возникновения и развития христианства.

 

Лекция 3. Эстетико-философский аспект древнеегипетской религии. – 0, 38 з.е., 14 часов лекций аудиторных занятий и 0, 14 з.е., 5 часов самостоятельной работы.

План лекции

1. Источники древнеегипетской религии.

2.Космогонические представления древних египтян. Эстетико-философское содержание древнеегипетских космогонических текстов.

3. Религия Раннего царства и ее эстетико-философское содержание.

4. Религия Древнего царства и ее эстетико-философское содержание.

5. Изменения эстетико-религиозного и эстетико-философского мировоззрения в Первый переходный период.

6. Культ Амона-Ра в эпоху Среднего царства и Нового царства и его эстетический смысл.

7. Богоискательство Эхнатона и его влияние на эстетико-философское мировоззрение Древнего Египта.

8. Подъем эстетико-религиозного движения в период 19 и 20 династий. Эстетико-философские аспекты религиозного мировоззрения в эпоху Нового царства.

 

Источники древнеегипетской религии.

С тех пор как Египет стал известен грекам, его необычная культура и, прежде всего, религия привлек­ли к себе их внимание и вызвали живой интерес.… В противовес греческим ис­точникам древнеегипетские (после того как стало… Для изучения периода Древнего царства источ­ников сравнительно немного. Это тексты, которые вы­сечены в гробницах в…

Космогонические представления древних египтян. Эстетико-философское содержание древнеегипетских космогонических текстов.

Египетский пантеон богов, культ, ритуалы нача­ли складываться в VI-IV тысячелетии до н.э. В каж­дой области Древнего Египта — номе - складывался собственный пантеон и культ богов. Сам ном также персонифицируется в образе особого божества: на­пример, богиней Гермопольского нома считалась Унут, почитавшаяся в образе зайчихи. Позже местные бо­жества, как правило, группировались в триады во гла­ве с богом-создателем (демиургом), покровителем нома, вокруг которого создавались циклы мифологических сказаний. Фиванская триада — Амон (божество солн­ца), его жена Мут (божество неба), их сын Хонсу (бо­жество луны). Мемфисская триада - Птах, его жена Сехмет (божество раздора, войны), их сын Нефертум (божество растительности).

Каждый ном выдвигал свою версию происхожде­ния мирового порядка — космоса (т.е. свою космого­нию), в которой именно его главное божество было творцом мира, а все другие божества были созданы им или вели от него свое происхождение. Общее для всех космогонических концепций — это положение об Изначальном Хаосе.

Таким образом, существовали культы местных богов - покровителей городов или номов, которые счи­тались творцами мира только в пределах своих куль­товых центров. И одновременно в разные периоды ис­тории можно выделить главенствующую версию о тво­рении мира, связанную с богами, которых почитала вся страна. В этом случае местные боги отождествля­лись с богом, почитавшимся во всей стране.

Гелиопольская космогония.Гелиополь — греческое название нижнеегипетс­кого религиозного центра города Иуну («Город Стол­бов»), который не был политическим центром, но пред­ставлял собой важнейший религиозно-культовый центр, связанный с божествами солнца. Название «Го­род Столбов» связано с такими архитектурными па­мятниками как обелиски (символы Изначального Холма Бен-Бен, который первым возник из Изначаль­ного Хаоса). Пирамидальные вершины обелисков, по­крытые листовой медью или золотом, считались мес­том пребывания Солнца в полдень. Именно на Изна­чальном Холме Бен-Бен был построен главный храм Гелиополя — святилище Ра-Атума.

Текст, в котором излагается гелиопольская кос­могоническая версия, - это так называемый «Папи­рус Бреммера-Ринда». Его открыватель — А.Г. Ринд, который нашел его во время раскопок захоронений на западном берегу Нила у г. Фивы, а затем продал Д. Бреммеру, который затем передал его в Британс­кий музей.

Папирус имеет приблизительно 5,10 м в длину и 23 см в ширину и содержит 21 колонку иератическо­го текста, написанного короткими строками, поэти­ческого по своему характеру, а также 13 колонок или страниц текста, написанного длинными строками.

Общее количество строк от 930 до 940. Текст на­писан насыщенными черными чернилами, мелким и аккуратным почерком и по времени написания может быть отнесен к периоду XXVI династии. Названия, заглавные слова, инициалы, имена Апопа и его демо­нов написаны красными чернилами.

Легенда о Сотворении мира представлена в тре­тьем из произведений, содержащихся в папирусе, ко­торое называется «Книга о свержении Апопа, врага Ра, врага Ун-Нефера» (Осириса). Весь текст — ряд зак­линаний, произносившихся во время проведения оп­ределенных ритуалов, которые должны предотвращать бури, рассеивать грозовые тучи и устранять различ­ные препятствия, которые могли бы помешать утрен­нему восходу солнца или затмить его свет днем. Гла­вой сил тьмы являлся злой демон по имени Апоп, ко­торый появлялся на небе в образе ужасного змея и руководил строем всех демонов Дуата (Царство мерт­вых, Западная или Подземная земля, куда уходит Сол­нце ночью), пытаясь удержать Солнце в мире тьмы.

Посреди заклинаний, направленных против Апо­па, и находится текст о Сотворении, который больше не содержится ни в одном из известных египетских источников. Но в данном папирусе содержится два ва­рианта легенды - краткий и более подробный. Назва­ние текста о Сотворении мира можно перевести как «Книга познания развитии Ра и свержения Апопа» .В этой «Книге» описывается происхождение не только небес, земли и всего того, что на них, но также и само­го бога. Имя Апопа в ней даже не упоминается, но весь текст является мощнейшей защитой от этого демона, простое произнесение этого текста означает смерть Апопа и всех его сто­ронников.

В книге познания развитий Ра и свержения Апопаповествуетсярассказ о сотворении мира, который излагается Богом Неб-ер-чером, чье имя озна­чает «Владыка до самого крайнего предела». Слово «предел» относится и ко времени, и к пространству. Поэтому это божество можно назвать «Вечным Бо­гом всей Вселенной». Это имя впоследствии встретится в коптских текстах. В этом папирусе не сказано, где и когда существовал Неб-ер-чер (некоторые иссле­дователи отождествляют его с Атумом), но можно предположить, что это неви­димая и всемогущая сила, заполняющая все пространство. Когда он решил создать мир, то принял имя Бога Хепри. Изначально существовал Нун – бездна воды, где, возможно, и произошло превращение Неб-ер-чера в Хепри, т.е. пас­сивное состояние перешло в активное.

Когда Хепри поднялся из океана Нун, то оказался в огромном пустом про­странстве, в котором не было ничего, на чем он мог бы стоять. Во втором варианте (Б) Хепри породил себя, произнося свое собственное имя, а в варианте А говорится, что с помощью слов он обеспечил себе точку опоры. К своему сердцу (к своей воле) он обращал различные заклинания, чтобы появились раз­личные вещи: сначала продумывал, какого рода вещь хочет сотворить, а затем произнесением ее названия воплощал свою мысль в конкретную форму.

В этом ему помогала Богиня Маат, которая считалась Богиней истины, закона, порядка, а позднее стала считаться женой Тота, «сердцем Бога Ра».

После описания появления Хепри и места, на котором он стоял, легенда рассказывает о том, как возникла первая египетская триада Богов. Хепри слил­ся со своей тенью и так дал начало своему потомству, которое зародилось от его тела в образе Богов Шу и Тефнет. Согласно «Текстам Пирамид» это событие произошло в городе Гелиополе, и древний вариант легенды связывает сотворе­ние Шу и Тефнут с актом мастурбации. Первоначально эти Боги были олицет­ворениями воздуха, сухости и влаги, с их сотворением стало возможно создание атмосферы и неба. Шу и Тефнут соединились и их потомством явились Геб, Бог земли и Нут, Богиня неба. Так появились пять Богов: Хепри — демиург, порож­дающее начало, Шу — атмосфера, Тефнут - воды над небесами; Нут - Богиня неба и Геб - Бог земли. Примерно в это же время солнце впервые поднялось из водной пучины Нун и, засияв над миром, породило день. В древности солнце или его свет считались формой Шу. Боги Геб и Нут были слитыми в объятиях, и появлявшийся свет их разъединял.

Примерно в это же время солнце впервые поднялось из водной пучины Нун и, засияв над миром, породило день. В древности солнце или его свет счи­тались формой Шу. Боги Геб и Нут были слитыми в объятиях, и появлявшийся свет их разъединял. Пока светило солнце Нут, Богиня Неба, оставалась на своем месте над землей, поддерживаемая Шу; но как только солнце уходило за горизонт, она покидала небо и постепенно опускалась до тех пор, пока не оказы­валась покоящейся на теле Бога Земли Геба.

В результате объятий Геба, Нут произвела на свет в одних родах пять Богов: Осириса, Гора, Сета, Исиду и Нефтиду. Из этих богов в легенде особо выделен Осирис — тем, что Хепри, выступая как Неб-ер-чер, говорит, что его имя Усир, и является он сущностью первоматерии, из которого создан сам Хепри. Таким образом, Осирис создан из той же субстанции, что и сам Вели­кий Бог, который сотворил мир, поэтому Осирис - перевоплощение своего пра­деда. Это помогает понять представление об Осирисе как благодетеле человече­ства во время его пребывания в жизни, а во время пребывания в смерти — как спасителе душ.

О солнце здесь говорится как об Оке Хепри или Неб-ер-чера и упоминается о каком-то бедствии, вследствие которого померк его свет. В это время Бог и сотворил второе Око, т.е. Луну, которую частично наградил великолепием пер­вого Ока, определил ей место на своем Лике, и впредь она правила по всей земле и влияла на плодородие деревьев, садовых растений, урожайность овощей, трав.

Мужчины и женщины зародились не из земли, а прямо из тела Бога Хеп­ри, который сложил вместе свои члены и пролил на них слезы. Из этих слез зародились мужчины и женщины. В этом тексте нет особого упоминания о сотворении животных, однако Бог говорит, что рань­ше создал вещи «ползающие», возможно сюда вклю­чаются и крупные четвероногие животные.

Мужчины, женщины и другие живые существа каждый по-своему воспроизводили свой собственный вид, земля наполнилась их потомством, существую­щим в настоящее время.

Таким образом, можно сделать вывод о сходстве египетских религиозных представлений с древнеиндий­скими - множество Богов представляют собой ипос­таси Бога-Творца, сотворившего все существующее. Мир наполнен этими ипостасями, богами, которые близки людям и питают их своей мистической силой. С ними можно было «договориться» с помощью подношений, лести, просьб, включенных в ритуал, стро­го определенный каноном. Боги услышат не любую просьбу, а произнесенную по очень строгим и вечным законам.

Чрезвычайно интересно, что предание о сотворе­нии мира Богом-создателем находится внутри книги заклинаний, направленных на уничтожение чудови­ща, существовавшего, чтобы не позволить солнцу взой­ти и засиять. Это опять-таки напоминает о сходстве с традиционной японской религией синто, где в про­странных молитвах, направленных к Богам, прежде конкретных просьб произносятся тексты мифов, по­вествующих о событиях, которые случились с этими Богами. И молитва-просьба основана на воспроизве­дении того деяния Бога, которое уже однажды свер­шилось в космическом пространстве и времени и ко­торое может, поэтому, свершаться вновь и вновь вслед­ствие данного, исполняемого ритуала, включающего в себя чтение определенных канонических текстов.

Божества Хепри (Атум), Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Сет, Исида, Нефтида составили Великую Гелиопольскую Эннеаду — Великую девятку Богов.

Великое гелиопольское девятибожие служило об­разцом для классификации космогонических божеств многих святилищ Египта. Многие местные космого­нии были переработаны по этому образцу, где глав­ный местный Бог, как уже было сказано, наделялся функциями Верховного Творца мира.

В этом тексте создателем мира называется Хеп­ри - воплощение утреннегЬ (восходящего) Солнца. В «Текстах пирамид» Хепри отождествляется с Атумом (воплощение вечернего (заходящего) солнца) при ве­дущей роли Атума — Атум-Хепри. Поэтому чаще все­го Ботом-демиургом гелиопольской Великой девятки называли именно Атума, а не Хепри. Обращаясь к Атуму и напоминая ему, как он сидел на вершине хол­ма, надпись сообщает: «Ты выплюнул то, что было Шу. Ты отрыгнул то, что было Тефнут. Ты простер над ними свои руки, как руки Ка, ибо твое Ка было в них».

Во втором варианте предания (Б) говорится о на­делении Ока «огненным уреем», змеем, который все­гда присутствовал на одной из корон древнеегипетско­го фараона как прямого наследника-сына Атума-Хеп-ри.

Мемфисская космогония.Город Мемфис был основан первым фараоном Древнего Египта Менесом, объединившим Северный и Южный (Нижний и Верхний) Египет в единое госу­дарство. Мемфис был столицей в эпоху Древнего цар­ства до распада единого государства. Первоначально город назывался Хет-Ка-Пта - «Дом Ка (Души) Пта­ха». Со времени VI династии город получил имя Мен-нефер («Прекрасное обиталище»), которое на коптс­ком языке звучало как «Менфе» и трансформирова­лось греками в Мемфис.

Мемфисский вариант космогонии излагается по надписи «Стелы Шабаки», которая известна под на­званием «Мемфисский богословский трактат».

«Стела Шабаки» - камень, хранящийся в Бри­танском музее и носящий имя фараона, правящего око­ло 700 г. до н.э. Однако этот фараон заявляет, что он только скопировал надпись, сделанную его предками. Это заявление подтверждается языком и типично ран­ним внешним оформлением текста. Перед нами доку­мент, дошедший от самых ранних времен египетской истории, от тех времен, когда первые династии осно­вали новую столицу в Мемфисе, городе Бога Птаха. Мемфис как центр теократического государства на­чинался на пустом месте, до этого он не имел общена­ционального значения. Более того, Гелиополь, тради­ционная религиозная столица Египта, дом Бога солн­ца Ра и Бога-творца Ра-Атума, находился всего в 50 км от Мемфиса. Необходимы были сильные богослов­ские аргументы, чтобы объяснить новое расположе­ние центра мира. Текст, о котором идет речь, — часть теологического аргумента в пользу первенства Бога Птаха и тем самым его жилища, Мемфиса.

В «Мемфисском богословском трактате» повествуется что вначале всюду простирался бездонный и безжиз­ненный Океан Нун. Птах, который сам был землей, решил воплотиться в божество. Усилием воли (движе­нием сердца) он создал из земли свою плоть — тело и стал Богом.

Затем Птах решил сотворить мир и других Бо­гов. Сначала он создал их Ка и знак жизни «анх», затем творческую силу будущих богов, чтобы, появив­шись, они сразу же обрели могущество и помогли Пта­ху в его творении.

Все сущее Птах создавал из себя, из своего тела (земли).

Вначале в сердце бога возникла Мысль об Атуме, а на языке — Слово «Атум»; Птах произнес это имя — и в это мгновение Атум родился из Первоздан­ного Хаоса Нун. Атум стал исполнителем воли Птаха и создал Великую Девятку Богов, которым Птах дал могущество, наделил их мудростью. Таким образом, Великая девятка — это ипостаси одного Бога Птаха: «Девятка — это губы и зубы Птаха, уста которого на­звали все вещи».

После сотворения мира Птах создал магические заклинания и установил божественный порядок-исти­ну. Он построил города, основал номы, поставил ка­менные изваяния Богов в их святилища и ввел обряд жертвоприношения. Боги вошли в свои статуи в хра­мах. Птах, закончив творение, был удовлетворен его плодами.

Плоть и дух этого Бога пребывают во всем суще­ствующем (живом и неживом), что есть в мире. Он почитается как покровитель искусств, ремесел, кораб­лестроения и зодчества. Птах вместе со своей женой-львицей Сохмет (Сехмет) и сыном Нефертумом состав­ляют Мемфисскую триаду.

В дальнейшем Птах отождествлялся со многими Богами - Нуном, Хапи, Хнумом, Ра, Амоном-Ра, Та-тененом (божество плодородия) (Сокаром, Осирисом (Птах-Сокар, Птах-Сокар-Осирис — загробные боже­ства). В Поздний период сыном Птаха считался Им-хотеп, строитель первой пирамиды. Греки отождеств­ляли Птаха с Гефестом. Священное животное (Ка Птаха) - бык Апис. Язык Птаха — Бог Тот.

Изображался Птах в виде человека в одеянии, плотно облегающем и закрывающем его, кроме кис­тей рук, держащих посох «уас».

Следует отметить, что «Мемфисский богословс­кий трактат» излагает акт творения в философских терминах в отличие от всех остальных космогоничес­ких текстов, где творение описывается в физических терминах: Бог отделял небо от земли или порождал воздух и влагу. В «Мемфисском трактате» акт творе­ния выражается следующим образом: мысль, посетив­шая сердце Бога, и произнесение повеления, вопло­щающего эту мысль в реальность. Такое творение при помощи мысленного представления и словесного про­изнесения имеет сходство с библейским текстом: «Вна­чале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Евангелие от Иоанна).

Мемфисский текст использует мифы о творении, которые существовали прежде (гелиопольскую космо­гонию). Вместо того чтобы отказаться от них как кон­курирующих, авторы «Мемфисского трактата» вклю­чают их в более высокую философию, подчеркивая их принадлежность к более высокой системе мышления.

Эта более высокая система использует « замысел » как порождение разумом идеи и «осуществление» че­рез произнесение созидательного приказа с помощью речи. Мысль и речь — древние атрибуты власти в Егип­те, олицетворенные как божества. Обычно они изоб­ражаются как пара связанных между собой атрибу­тов Бога солнца: Ху - повелительное высказывание, речь, способная творить; и Сиа — познание, мыслен­ное осознание ситуации, предмета, представления. Ху и Сиа - атрибуты руководящей власти.

В «Текстах пирамид» правящий Бог покидает свой храм и передает свои функции умершему фарао­ну, так как покойный фараон «завладел он Ху, овла­дел он Сиа». В мемфисском тексте мысль и речь описаны в материальных терминах - сердце и язык. Сер­дце — орган, в котором мысль зарождается, язык — орган, который эту рожденную мысль превращает в чувственную реальность. Это делает Птах, который сам и есть Мысль и Речь в каждом сердце, в каждом языке. Таким образом, он был первым созидающим началом, он и поныне им остается.

В мемфисском трактате описываются и резуль­таты мыслящего сердца и созидающего языка. Зре­ние, слух, обоняние передают информацию сердцу. На основе этой информации сердце излучает «все, что за­вершено», т.е. каждую конкретную образовавшуюся мысль, а затем «это язык — то, что возвещает то, что измысливает сердце». Творение мира не было безот­ветственным созданием причудливо смешанных эле­ментов, оно сопровождалось и направлялось словом, выражавшим божественный порядок, осмысляющий созданные элементы.

Таким образом, египтяне уже в глубокой древно­сти создали высокое философское мышление, выра­женное в живом и образном языке, отвечающее на сущностные вопросы о смысле возникновения и суще­ствования мира.

Гермопольская космогония.Своеобразная космогоническая система существо­вала в Гермополисе, культовом центре Бога Луны и мудрости Тота и священных ибисов. Греки отожде­ствили Тота с Гермесом — отсюда греческое название города — Гермополь. В эпоху Древнего царства этот город назывался Унут — по имени Богини-покрови­тельницы нома, изображавшейся в облике зайчихи. Позже, когда усилилось значение Гермополя и его кос­могонической доктрины, город назвали Хемену — «Восемь», «Восьмерка» — в честь почитавшихся там восьми изначальных Богов-творцов. В один из перио­дов истории Древнего Египта космогоническая версия Гермополя распространилась повсеместно, однако была менее популярна, чем гелиопольская или мемфисская.

Содержание гермопольской космогонии: из пер­воначального хаоса, в котором царили силы разруше­ния, вышли четыре Бога с головами лягушек, а за ними четыре змееголовые Богини: Нун и Наунет (вода), Хух и Хаухет (бесконечность), Кук и Каукет (темно­та), Амон и Амаунет (невидимое) - Великая Восьмер­ка, Огдоада. Плавая в океане Нун, они сотворили Изначальное Яйцо, которое было невидимым, потому что никто не создал света. Они возложили его на Из­начальный Холм — «Огненный остров». Свет появился лишь тогда, когда из этого Яйца в образе птицы сокола или ибиса появилось солнечное божество Хепри, «молодой Ра», Атум. Из-за такого происхождения Ра-Атума часто изображали с соколиной головой на человеческих плечах.

По другой версии солнечное божество родилось из цветка лотоса, который вырос на Изначальном Холме. Из слез радости Ра, упавших на Холм, возникли люди. Разумеется, это событие произошло там, где находился город Хемену (Гермополь), а изображения лотоса, выросшего на Холме у города Хемену и давшего жизнь юному солнечному Богу Ра, встречаются вплоть до римского времени.

В еще более поздних версиях яйцо создала не Великая Огдоада, а птица Великий Гоготун, которая первая влетела во тьму, и ее голос прорезал беско­нечное безмолвие хаоса, «когда в мире еще царила тишина». Великий Гоготун изображался в виде белого гуся - священной птицы Бога земли Геба.

Потом, как и в других египетских космогониях, Ра-Атум создал Шу и Теф-нут — первую божественную пару, от которой произошли все остальные Боги.

Фиванская космогония. Фивы (егип. — Уасет) были столицей Древнего Египта в эпохи Среднего и Нового царства. До того как стать столицей в Фивах почитались небесный Бог Мин, Бог Амон («Сокрытый», «Непостижимый») и Бог войны Монту, женой которой была Богиня Раттауи. В Фиванской космогонии весь мир сотворил Амон: в начале мира из океана хаоса Нун возник змей по имени Кематеф (имя Амона в этой его ипостаси), который, умирая, завещал своему сына Ирта со­здать Великую Восьмерку Богов. Эта Восьмерка отправилась в путь к низовьям Нила, в Гермополь, чтобы там породить Бога Солнца, после этого Боги пошли в Мемфис и Гелиополь и породили Птаха и Атума. Потом восемь Богов верну­лись в Фивы и там умерли. Богов похоронили в храме их создателя Кем-атефа в Мединет-Абу и учредили культ умерших.

Эстетико-философское содержание древнеегипетских космогонических текстов.Специфика древнеегипетской религии определяется исследователями как поли­теизм (многобожие). Однако это не совсем справедливо по отношению к религи­озному мышлению древних египтян. В каждом гимне, в каждом религиозном тексте, посвященном тому или иному богу или богине, данное божество называ­ется единственным, величайшим, прародителем всех остальных богов и всех живых существ. Следовательно, вернее будет предположить, что древние егип­тяне верили в существование Единого Бога, у которого множество проявлений и чувственных форм. Для обозначения этого типа религии необходимо воспользо­ваться понятием панэнтеизм, которое в 1828 г. было введено немецким философом К. Краузе.

Согласно содержанию понятия «панэнтеизм», сотворенный Мир целиком пребывает в Боге, но Бог не полностью растворен в Мире, то есть Бог имеет и такое содержание, которое выходит за пределы Мира и трансцендентно Миру. Панэнтеизм связан с признанием несовпадения личностной и творящей сущности Бога.

Пантеон древнеегипетских богов насчитывает по новейшим данным не менее 3000 различных божеств. Древние египтяне жили в мире, наполненном духами, которые символизировали многообразные феномены их жизни. Они придавали божественный образ каж­дой абстрактной идее; имели богов, олицетворяющих каждую фазу и функцию жизни, каждое значимое дей­ствие и происшествие; каждый час и каждый месяц; у них были боги сил природы, обожествленные живот­ные, антропоморфные боги, а также боги живых и боги мертвых. И они культивировали богов и богинь из соседних стран. Некоторые из божеств представля­ют собой лишь различные формы одного и того же бога или богини, символизируя их многочисленные ат­рибуты, так что эти божества являются своего рода производными. Другие проходили различные стадии развития в тех или иных регионах и получали местные имена.

Панэнтеизм - (все в боге) и, в соответствии с ней, Бог является творцом, защитником и храните­лем всего мира, но в то же время его абсолютное со­держание не имеет аналогий ни с одной вещью или феноменом сотворенного им мира. Хотя его образ мно­жественен, поскольку он может быть отождествлен с любой из созданных им вещей, будь то растение, жи­вотное, камень, человек и т.д., но полнота его невы­разима, и все конкретные божества суть лишь аспек­ты его абсолютной целостности. На пересечении представлений о едином абсолютном божестве как творце и хранителе мира и о неиссякаемой множественности его актуальных образов возникают космогонические системы древних египтян.

 

Религия Раннего царства и ее эстетико-философское содержание.

Раннее царство - это время правления в Египте I и II манефоновских династий, охватывающих более чем двухсотлетний период истории динамического Египта (ок. 3000-2800 гг. до х.э.).

Имена первых фараонов непременно содержат в себе имя божества Хора — Хор Двойник, Хор Сом, Хор Боец, Хор Хват, Хор Змея, Хор Простиратель, Хор, Целостный Сердцем, Хор, Воссиявший двумя жезла­ми и т.д. Это свидетельствует о том, что древнейшим Богом, почитавшимся в долине Нила, был Хор (Гор) — Сокол, летящий сквозь мировое пространство. Левый глаз Хора — Солнце, правый глаз — Луна. Над головой птицы обозначали овал, оконтуренный зубцами внутрь, сопровождающийся змеей. Впоследствии такой знак проставляли и над головой других египетских Богов, обозначая им святость. Обычный титул Хора — «гос­подин неба». Очень часто в период Первой династии встречаются изображения двух соколов. Можно указать вянским божеством Хоре, чьи имена созвучны.

В начале 2 тыс. до н.э., наряду с изображением Хора в виде сидящей или с распростертыми крылья­ми птицы, появилось другое изображение - условное, в виде крылатого диска. Иногда крыльями снабжена пара дисков - удвоенный знак неба.

Полет Хора-сокола сопровождался сменой вре­мен года и времени суток. Как уже было сказано, в Раннем царстве Хор — божество, которое покровитель­ствует власти фараона. Позже в связи с культом Ра образ Хора-сокола распадается на множество ипоста­сей - Харвер («Хор Великий»), Хармахис («Хор на горизонте»), Хорахте («Хор обоих горизонтов»), Хор - сын Осириса, Хор — сын Ра и другие.

Как старший сын Ра, Хор становится его вер­ным и грозным защитником против всяких врагов.

Этими врагами в мифах являются «мятежники», пытающиеся восстать против Ра в облике водяных чудовищ — крокодилов, гиппопотамов, змей.

Культ Хора приобретает особое значение в горо­дах Эдфу и Бехдете. Хор Бехдетский — традиционный покровитель фараонов, и поэтому он изображается в обычном одеянии и головном уборе фараона, сохра­няя при этом голову сокола.

В храме города Эдфу разыгрывались мистерии Хора, содержание которых отразилось в тексте баре­льефа на стенах этого храма.

Хотя период I династии оставил слишком мало фактов, на которых можно было основать упорядоченную историю еги­петской религии, известно, что многие из важнейших богов более поздних периодов имели значение и в тот период, а Гор уже отождествлялся с царем. Имя Сета, непримиримого врага Гора, также проникает в царские титулы времен ранних дина­стий. Видимо и Ра был уже могущественным Богом, поэтому текст, приведенный выше, можно считать репрезентатив­ным и для истории религии Раннего царства.

Битва солнечных и небесных Богов с Сетом - постоян­ная тема египетских мифов и существует во множестве вари­антов: есть предания о битве между Гором-Змеем и Сетом, о битве между Ра и Сетом, о битве между Гором Бехдетским и Сетом, о битве между Осирисом и Сетом и о битве между Гором, сыном Исиды и Сетом. Это сражение представляет вечное противостояние между светом и тьмой, справедливостью и пороком, вечную битву, ко­торую люди, стремящиеся к праведности и закону, вели со злом и беспорядком.

В коптской литературе существует известная ле­генда об убиении дракона святым Георгием, которая представляется ничем иным, как христианской адап­тацией легенды о Горе и Сете.

Гор, сражаясь с Сетом и его демонами, принима­ет самые различные образы: могущественного суще­ства с лицом и телом сокола с красной и белой Коро­ной, с копьем и цепью; льва с лицом человека и Трой­ной Короной на голове; Крылатого Диска в сопровож­дении Богинь Уаджет и Нехбет в образе змей.

Когда Ра с триумфом вернулся в Эдфу, Ра прика­зывает, чтобы на каждом из его святилищ был поме­щен образ Крылатого Диска, и чтобы любое место, на котором помещался Крылатый Диск, стало святили­щем Гора из Бехдета. Крылатые диски, которые мож­но видеть над дверными проемами храмов, до сих пор стоящих в Египте, показывают нам, что повеление Ра было в точности исполнено жрецами. Этот же образ угадывается в христианских изображениях серафимов и херувимов.

Религиозные представления о священных животных.Культ животных — это разновидность одной из древнейших религиозных форм — тотемизма. Главная идея тотемизма - существование общих предков и груп­пового родства людей и животных - тотемов. Тотемы -мифические первопредки того или иного рода людей, как правило, они имеют двойную, полуживотную-по­лучеловеческую, природу. Религия Древнего Египта эпо­хи Раннего царства, вне всякого сомнения, имела тотемические формы. Образ Абсолюта отождествлялся с различными образами животных по атрибуту не-чело-веческого. Животное, так же как и божество вообще, имеет не-человеческую природу. Двойственность при­роды получеловеческого-полуживотного божества мо­жет указывать на идею посредничества между миром людей и миром абсолютной божественности: такой по­средник обязательно должен обладать природой, свой­ственной обеим сторонам, которые вступают в отноше­ние, - природой человеческой и природой не-человеческой. Визуализацией двойственной природы посредника и выступают боже­ства полу-люди - полу звери.

Все номы Древнего Египта осуществляли культы богов-животных. Номы и города были настолько связаны со своими богами-животными, что греки не­редко давали им названия этих животных: Ликополис (Город Волка), Леонтопо-лис (Город Льва), Гиераконполь (Город Ящерицы), Крокодилополь (Город Кро­кодила) и т.п. Различия между древним тотемизмом и культом животных в династическом Египте заключались в следующем: тотему не поклоняются, то­тем — родич племени или клана, тогда как обожествленному животному молят­ся и в ряде случаев это божество приближено к фараону: «Коршун Нехбет слыл матерью фараона, а дикая корова - его кормилицей и воспитательницей»[1].

Начало культа животных относится в династическом Египте к очень глу­бокой древности. Этот культ проявляется в форме обожествления живого жи­вотного и в форме поклонения изображению обожествленного животного или антропоморфному божеству с частью тела животного. Некоторым животным поклонялись на всей территории Древнего Египта, другим - в отдельных час­тях страны, третьим — только в какой-то одной местности.

Эстетико-философское мышление в древнеегипетской религии эпохи Раннего царства.Главный вывод, который можно сделать по религии Раннего царства, заключается в следующем. Основной способ соединения человека с Абсолютом в эту эпоху базиру­ется на представлении о целостности вселенной как единого божественного пространства, состоящего из разных ритмов, составляющих в совокупности единое гармоничное созвучие, симфонию. Божественное про­странство — своеобразное энергетическое ядро этой Вселенной. Человеческое пространство можно предста­вить как один из результатов ритмов, составляющих эту симфонию, источником которого является сакраль­ное бытие богов. Человеческое устройство настолько реально и обладает устойчивостью, насколько близко оно к своему источнику, насколько прочно прострое­ны его связи с этим источником. Понимая, что жи­вотные, птицы, растения естественным образом нахо­дятся внутри этой божественной целостности, вписа­ны в вечный круговорот жизни, египтяне избирают образы животных и растений в качестве знаков Абсо­люта, знаков божественного присутствия в их мире.

Религия Древнего царства и ее эстетико-философское содержание.

В эпоху Древнего царства изменяется способ осознания целостности человека и Абсолюта. Если в период Раннего царства эта целостность олицетворяется единством вселенной как Природы с ее ритмами и фор­мами жизни, внутри которых как один из ритмов и одна из форм природы существует человек, то в эпоху Древнего царства един­ство человека и Абсолюта, их связь осуще­ствляется предельной божественностью од­ного из людей — божественностью фараона.

Для древних египтян видимый и неви­димый, внутренний и внешний миры пред­ставляли собой неразрывное целое. Все эле­менты вселенной единосущны друг другу. Поэтому четкого разделения на злых и добрых Богов не существует. Одно и то же бо­жество может быть благосклонным, враждебным или равнодушным к людям, если оно пожелает быть таковым. Бог — это средоточие огромной и мистичес­кой силы, к которой человек может обратиться. Олицетворением этой силы могло быть небо, страна Египет, власть фараона. Бог одновременно простран­ственен и неуловим. Но в нашем мире он может появляться в таком месте, где бы он чувствовал себя «дома», для этого специально предназначен храм. В храме существует место, где Бог может проявиться в каком-либо чувственном образе. Этот образ не был Богом сам по себе, это было сооружение из камня, дерева или металла, где Бог мог бы появиться. Об этом рассказано в одном из древних мифов: Бог-творец для других Богов «сотворил подобия тел их так, что стали довольны сердца их, и Боги вошли в (эти) тела свои из дерева всяко­го, из ценных камней всякий, из глин всяких... в которые они воплотились».

Для каждого Бога были найдены такие «удобные» образы, чтобы у него было место и возможность проявиться в видимой форме. Например, дом Бога Амона мог быть в каменной статуе в форме человека или в специально выбран­ном баране или гусе. Бог при этом оставался самим собой и не был равен форме, в которой проявлялся, но все же для разных целей он избирал разные формы проявления.

Это не означает, что изображение божества или священное животное были пустой оболочкой Бога до тех пор, пока Бог не вселится в нее. Изображение, жрец в ритуальной маске или священное животное были самим божеством, которое призывалось и воплощалось тогда, когда совершался акт поклонения этому образу.

Одним из образов Бога и Богом был фараон. Он был и посредником между богами и людьми, и единственным законным жрецом всех богов. Наделенный божественностью, фараон мог слиться с любыми богами, мог стать любым из них. Это проявлялось в его участии в священной мистерии в качестве Бога или в гимне, где его хвалили как Бога. Но когда древний египтянин говорил, что царь был Хором, то он не имел в виду, что царь играл роль Хора, но полагал, что царь - действительно Хор, что Бог реально при­сутствует в теле царя во время тех или иных действий.

В одном из текстов фараон приравнивается к це­лому ряду Богов: «он - Сиа» (Бог познания), «он — Ра» (Бог солнца), «он - Хнум», Бог, создавший чело­вечество на гончарном круге, «он - Бает» (Богиня-защитница в образе кошки), «он — Сехмет» (Богиня карающая). Познание, высшая власть, создание наро­да, защита и наказание — атрибуты царя; фараон был каждым из этих атрибутов; каждый из атрибутов про­являлся в Боге или Богине; фараон был каждым из этих Богов и Богинь.

Единосущие людей (в образе фараона) и Богов, а также людей, Богов и вселенной по-разному проявля­ется в разные периоды истории религии Древнего Егип­та. В эпоху Древнего царства его видимыми знаками стал культ Бога Солнца Ра, заупокойный культ Оси­риса и знаменитые пирамиды, подлинное назначение которых остается скрытым и до сих пор.

Культ бога Солнца Ра.

Впервые имя Ра появляется в титулах фараонов IV династии (2700 г. до н.э.). Тогда же возник и иерог­лиф в виде диска с точкой посередине, читавшийся… Первым фараоном, присвоившим себе титул «сын Ра», был основатель V династии… Во многих текстах Ра называют дневным солн­цем в отличие от Атума и Хепри. В более ранних тек­стах Ра — Бог умершего…

Изменения эстетико-религиозного и эстетико-философского мировоззрения в Первый переходный период.

Большое влияние на религию Гераклеополя име­ла и мемфисская теология. Тем самым своеобразие этой религии можно определить как синтез поклонения… Харшеф почитался как источник всеобщей жиз­ни, телом которого была вся живая… В областях Дельты большим почитанием пользо­валась Великая Мать, в образе которой представали такие богини, как Исида,…

Культ Амона-Ра в эпоху Среднего царства и Нового царства и его эстетический смысл.

Амон изображался в разных формах: 1) как обезьяна; 2) как отдыхающий лев с поднятой головой, похожий на примитивного хтонического бога Акера; 3) как… Амон, бог-баран, был самым знаменитым оракулом в Египте. Среди дру­гих… Оракул Амона приобрел большую славу. С богом советовались воины, кото­рым обещались победы и богатая добыча. Бог…

Богоискательство Эхнатона и его влияние на эстетико-философское мировоззрение Древнего Египта.

На шестом году своего правления Аменхотеп IV переносит свою резиденцию в новую, только что пост­роенную им столицу Ахетатон (современная… Вокруг фараона появилась новая бюрократия и новое жречество, жречество бога… Культ Атона и по существу, и по форме резко отличался от культа Амона и всех прочих древних богов — новый бог не имел…

Подъем эстетико-религиозного движения в период 19 и 20 династий. Эстетико-философские аспекты религиозного мировоззрения в эпоху Нового царства.

С внешней стороны фиванский культ достиг те­перь наивысшего расцвета. Верховный жрец Амона, которому принадлежит также главенство над осталь­ными… Эпоха Девятнадцатой и Двадцатой династий характеризуется усилением благочестия… Уже со времени Среднего царства получает широкое распространение представление, по кото­рому залогом вечного…

Раздел 2. Эстетико-философские учения Древней и Средневековой Индии. – 0, 5 з.е., 18 часов лекций аудиторных занятий и 0, 2з.е. ,10 часов самостоятельной работы.

Лекция 4. Генезис древнеиндийской культуры. – 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

План лекции

1. Автохонное население Индии. Дравиды. Культуры Хараппа и Мохенджо-Даро. Индо-арии.

2. Веды, ведическая религия и ее эстетико-философское содержание.

3. Взаимодействие индоевропейского и дравидийского эстетических субстратов в культуре Индии.

4. Санскрит и санскритская литература: эстетические трактаты. Пракриты и современные языки Индии.

Автохонное население Индии. Дравиды. Культуры Хараппа и Мохенджо-Даро. Индо-арии.

Историю древней истории Индии модно разделить на несколько периодов: Древнейший период: 10 — 3 тыс. до н.э. — эпоха пале­олита (древнего каменного… Культура Хараппы и Мохенджо-Даро: индская цивилизация, существовавшая в Ш-П тысячелетии до н.э. (название связано с…

Веды, ведическая религия и ее эстетико-философское содержание.

Ведийский период: XV-V вв. до н.э. В это время в долине р.Ганг существовала цивилизация, начало которой связано с появлением здесь племен ариев («арья» (санскрит) — благородный). Арии, индоевропейцы по происхождению, принесли с собой Веды — Священное Писание, которое предписывает людям основные модели поведения в религиозной и повседневной жизни. Начиная с этого периода, в культуре Индии можно выделять религиозное, мифологическое и философское содержание.

Раннеиндийская ведическая религия оказала огромное влияние на все историческое развитие Индии. Вторжение ариев сыграло важную роль внешнего толчка, способствовав­шего резкому ускорению развития древнеиндийской цивили­зации. В ходе этого процесса этнос, язык и религия ариев иг­рали доминирующую роль.

Религия ведийского периода проходит два этапа — ранневедийский и поздневедийский. Но общим для них остается значение ритуалов жертвоприношения в честь богов и свя­занные с этим культовые отправления. На раннем этапе кро­вавые жертвы, включая и человеческие, сопровождались ма­гическими заклинаниями с обильными пирами и возлияния­ми сомы. Сома — дурманящий напиток, приносимый в жертву богам и дающий им бессмертие и власть. Ритуальный на­питок приготовлялся из сока растения сомы, современное на­звание которого неизвестно.

Руководили ритуальной церемонией специальные жрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.

Практика жертвоприношений описана в священных текс­тах ариев, оформленных на рубеже II — I тыс. до н.э. — Ведах. Слово "веда" означает "знание". Веды — это собрание (самхиты) священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношениях, древнейший памятник индийской ре­лигиозной литературы. Авторами Вед считаются мудрецы-провидцы (риши), которые обрели божественное знание во внутреннем созерцании и поведали его смертным в ведичес­ких гимнах. В Ведах запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающем мире и о месте человека в нем.

Всего Вед четыре, что соответствовало делению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда, а также четырем стадиям жизни, через которые человек обязан был пройти.

Первая и важнейшая среди Вед — Ригведа (знание гимнов: риг — молитва, гимн, поэма). Она распадается на 10 книг (мандал), содержащих 1028 гимнов (10462 стиха). Во всех брахманских школах Индии следовали одному и равнообяза-тельному для всех тексту и одинаковому правилу произноше­ния стихов. Основное содержание древнейшей из самхит — мифология.

Вторая Веда, Самаведа — это самхита песнопений из 1549 песен, в основном повторяющих гимны Ригведы. Самаведа означает "знание мелодий" (саман — мелодия, тон), поэтому иногда Самаведу называют "нотной тетрадью" Ригведы.

Третья Веда, Яджурведа, означает "знание жертвоприно­шений" (яджус - жертва, жертвоприношение). Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и комментариев к ним. Основная задача Яджурведы — соединить гимны Ригве­ды с ритуалом жертвоприношения, точно определить, какой гимн при каком жертвоприношении должен исполняться.

Атхарваведы — четвертая и последняя, наиболее поздняя из Вед. Она означает "знание заклинаний" и состоит из 731 заклинания в 20 частях, содержащих различные колдовские заклинания и магические формулы.

В момент жертвенного обряда хотар — знаток Ригведы — призывал богов, произнося соответствующие случаю гимны. Удгатар — знаток Самаведы, сопровождал обряд необходимыми песнопениями. Адхварью — знаток Яджурведы — совер­шал обряд, сопровождая его строго определенными гимнами, соответствующими данному жертвоприношению.

Взаимодействие индоевропейского и дравидийского эстетических субстратов в культуре Индии.

Эти два социальных слоя дополнялись третьим — вайшья­ми, купцами и людьми, занятыми в торговле, и четвертым — рабами-шудрами, что вело к созданию в… Варна шудр также занимала свое место в социальном миро­здании. Хуже всего было… По мере консолидации высших варн — брахманов и кшат­риев — складывался особый порядок регулярных отчислений от…

Санскрит и санскритская литература: эстетические трактаты. Пракриты и современные языки Индии.

Санскрит[3] - классический и священный язык Индии, на котором до сих пор говорят в Индии ученые-пандиты (санскр. ) и высшие классы; принадлежит к индийской группе индоевропейских языков. Надписи на санскрите появляются с 3 в. н.э., но имеется множество свидетельств тому, что он гораздо древнее: брахманы (комментарии к более древним ведическим текстам) датируются между 1000 - 800 до н.э. Санскрит близок языку Ригведы, составленной между 1500 - 1200 до н.э., но между ними имеются также определенные отличия: в санскрите место ударения определяется долготой слога, как в латинском языке — вместо старого ведийского музыкального ударения; широко используются огромные сложные слова, на месте глагольных конструкций — существительные; отсутствуют ведийские звуки и в сфере прошедших времен вместо аориста часто выступает перфект; закрепляется употребление аугмента; исчезает субъюнктив. По-видимому, санскрит является самым нормализованным языком в истории человечества, особенно благодаря гигантской работе Панини и других грамматистов; нередко утверждают, что санскрит никогда не был разговорным языком. Однако это верно только с точки зрения старой лингвистической школы, которая называет "разговорными" исключительно языки простого народа. На санскрите говорили в прошлом и продолжают говорить сейчас ученые индусы, хотя это, конечно, "искусственный" язык в том смысле, в каком "искусственными" языками являются современные английский или итальянский.

Санскрит, будучи языком высших классов общества, использовался наряду с различными среднеиндийскими диалектами (так называемые "пракриты", или народные языки), в которых отражен более поздний этап языковой эволюции. Пракриты оказывали сильное и со временем все возрастающее влияние на санскрит, гораздо большее, чем на ведийский; в результате возникло нечто вроде "смешанного санскрита". В ранних драмах люди высшего сословия говорят на санскрите, а люди из низшего общества пользуются различными пракритами, наиболее часто шаурасени и магадхи. Это пример сосуществования двух и более языков. Таким образом, лингвистический статус санскрита напоминает ситуацию с латынью в Средние века и в эпоху итальянского Возрождения.

Санскрит был и остается важнейшим языковым средством индийской цивилизации, на нем существует огромная литература. На санскрите написаны религиозные и философские сочинения (брахманы и Упанишады), эпические поэмы (Рамаяна и Махабхарата), лирические произведения, собрания сказок (Панчатантра и Хитопадеша) и пословиц, драмы, новеллы, грамматические, юридические, политические, медицинские, астрономические и математические труды. Благодаря престижу представляемой санскритом культуры, он оказал большое влияние на все остальные языки Восточной Азии, от тохарского и тибетского до китайского, японского и кхмерского, на языки Борнео, Явы, Филиппин и других областей. Многие из этих языков получили из санскрита большую часть терминологии. В Индии даже политическое главенство урду как официального языка мусульманской администрации не смогло лишить санскрит ключевой позиции основного языка культуры и науки.

На санскрите писали и пишут письмом брахми (семитского происхождения) и кхароштхи. Брахми было принесено из Месопотамии около 800 до н.э., кхароштхи же пришло в северо-западную Индию в результате экспансии персидской империи Ахеменидов и изучалось практически исключительно в Пенджабе. В Европе обычно изучают письмо деванагари, наиболее часто используемое для санскрита.

Эстетический идеал всегда рассматривался в Индии как неотъемлемая часть идеала религиозного и этического. Основной принцип индийской эстетики можно сформулировать в наиболее обобщенном виде как поклонение красоте, идентифицированное с поклонением божественному началу.

 

Лекция 5. Фундаментальные категории и идеологемы индийской эстетико-философской культуры. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

План лекции

1. Доктрины кармы, сансары и мокши (нирваны).

2. Основные категории буддийской эстетики.

3. Психологизм древнеиндийской эстетики. Представление о Боге и творении в индийской эстетике.

 

Доктрины кармы, сансары и мокши (нирваны).

Карма (букв, деяние) - результат предшествующих дейст­вий, от которых зависит будущее человека. Карма — это сам человек. Она также означает действие… Сансара— постоянный поток перемен всего существующе­го, или колесо жизни,… Мокша — 1) состояние нерождаемости и неумирания, мо­мент в странствиях души, когда она освобождается от цепи рождений…

Основные категории индийской эстетики.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддиз­ма. Само слово "карма" может быть переведено как "дело",… Карма- это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат.… Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человече­ское тело —редкая драгоценность и обретение его - великое…

Психологизм древнеиндийской эстетики. Представление о Боге и творении в индийской эстетике.

В период «высокой схоластики» (10-16 вв.) новым явлением на индийской философской сцене становится шиваизм. Пашупаты разрабатывают учение… В доктрине Майя, составляющей главную характерную особенность системы адвайта,…

Лекция 6. Эстетико-философские аспекты индуизма и брахманизма. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

План лекции

1. Веды и ведический корпус в индийской эстетике.

2. Индийский эпос и его значение для эстетико-философского мировоззрения Древней и Средневековой Индии.

3. Пураны и средневековый индуизм: эстетико-философские аспекты.

 

Веды и ведический корпус в индийской эстетике.

Руководили ритуальной церемонией специальные жрецы, подразделявшиеся на ряд категорий. Практика жертвоприношений описана в священных текс­тах ариев, оформленных на… На протяжении веков менялись языки народов Индии и их религиозные представления. Веды, сохранившие значение священных…

Индийский эпос и его значение для эстетико-философского мировоззрения Древней и Средневековой Индии.

Большое значение для традиции смрити имеет эпос и пура­ны. Эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна" ко­лоссальны по… В основе сюжета "Рамаяны" лежит история жизни Рамы - идеального сына… Во время странствий Рамы царь ракшасов (демонов) и вла­дыка Ланки (Цейлона) Равана похитил Ситу. Это вызвало…

Пураны и средневековый индуизм: эстетико-философские аспекты.

Дело было не только в изменении позиции властей, так как и в прежние эпохи, при всем предпочтении, которое одни госуда­ри оказывали буддистам, а… Этот период отражен главным образом в традиции смрити, т.е. предания. Она… Особое место в традиции смрити отводится эпосу и пуранам.

Лекция 7. Буддизм и джайнизм в истории индийских эстетико-философских учений. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

План лекции

1. Возникновение альтернативных традиций в индийской эстетике.

2. Будда и ранний буддизм.

3. Основные направления буддизма.

4. Буддизм как мировая религия. Эстетико-философское значение буддизма.

 

Возникновение альтернативных традиций в индийской эстетике.

Можно выделить четыре основные линии, которые харак­теризуют религиозную ситуацию империи Маурьев: брахма­низм, который распространен среди… Буддизмвозник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся, прежде всего,… В опоре буддизма даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую была скрыта существен­ная…

Будда и ранний буддизм.

Сама буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма - Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) - 544 г. до н. э. и 486… В настоящее время совершенно невозможно реконструиро­вать научную биографию… Родившись в царском дворце и проведя в нем беззаботную юность, Гаутама, тем не менее, понял, что ни роскошь, ни…

Основные направления буддизма.

Многие из восемнадцати школ отличались друг от друга только деталями учения, например, пониманием тех или иных вопросов винаи, дисциплинарного… Идеальной личностью для последователей Великой Колесницы (Махаяны) был не… В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое…

Буддизм как мировая религия. Эстетико-философское значение буддизма.

 

Лекция 8. Специфика эстетико-философской традиции Индии. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

План лекции

1. Генезис индийской эстетической философии.

2. Психологизм индийской эстетики и ее религиозный характер.

3. Ортодоксальные и неортодоксальные системы.

 

Генезис индийской эстетической философии.

Философия возникает из религии и мифологии как жела­ние понять мир собственными силами, силами человеческого разума. Самой первой философской проблемой является про­блема первоосновы и ее происхождения.

В ведийский период гимны Вед свидетельствуют о вы­сокой философской культуре ариев и служат источниками фи­лософских категорий для более поздних философских систем. Без них невозможно понять последующее развитие индийской философской мысли, которая генетически и логически связана с гимнами Вед, с заложенными в них принципами отношения к миру, к человеку, к его познанию.

Психологизм индийской эстетики и ее религиозный характер.

Одним из основных положений Ваджраяны является тезис о недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще сознание занимает центральное место… Такого рода упражнения предполагают длительную трени­ровку, двигательную и… Духовно-практическая система Ваджраяны стала ведущей в позднем индийском буддизме, особенно в VIII—XII вв. и была в…

Ортодоксальные и неортодоксальные системы.

Система ньяя (ньяя–букв. «способ, метод, рассуждение») создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основанная на законах логики.… Философы школы ньяя наряду с представителями многих других систем индуистской… Система вайшешика (вайшешикаот «вышеша» - различие, философия различий) была основана мудрецом Канадой, первое имя…

Лекция 9. Эстетика в традиционной Индии. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

План лекции

1. Эстетические идеи в ранней индийской литературе.

2. Философские основы эстетической мысли Индии.

3. Эстетические концепции в средневековой Индии. Основные категории индийской эстетической мысли.

4. Воплощение эстетических канонов в индийском искусстве.

 

Эстетические идеи в ранней индийской литературе.

Первая из них — простейшая и одновременно самая труд­ная — успех, достижение богатства, карьера. Все это объеди­нено понятием артха. Следующая…

Философские основы эстетической мысли Индии.

После ведийских гимнов, наиболее значимыми текстами в области познания устройства мира и познания человека в этом мире, являются шастры. Определение «шастры» - это систематизированная совокупность знаний о мире и о жизни. Ш. обозначаются древнеиндийские кодексы по разнообразным отраслям знания.

Одним из важнейших вопросов, рассматривающихся в “Шастре”,является проблема соотношения пробужденного (просветленного) и омраченного аспектов сознания. Существенной стороной этой проблемы был вопрос о субъекте заблуждения (неведения), который решается автором текста вполне диалектически, поскольку таковым субъектом объявляется само субстратное сознание, а Татхагатагарбха провозглашается субстанциальной основой мира рождений-смертей (санскр. сансары).

Эстетические концепции в средневековой Индии. Основные категории индийской эстетической мысли.

«Средневековая эстетика» развивается в русле понятия «схоластика». Вся индийская философия развивалась в конкретных "школах" и… Становление индийской поэтики связано с именами таких древнеиндийских поэтов,… Калидаса (гг. рождения и смерти неизвестны), древнеиндийский поэт и драматург приблизительно 5 в.; индийская традиция…

Воплощение эстетических канонов в индийском искусстве.

Судя по многим древнеиндийским документам, архитекторызанимали важнейшее место среди прочих художников и были весьма почитаемы в индийском обществе.… По представлениям индийцев, главное, что отличает все живое - это дыхание и… В соответствии с эмоциональным состоянием изображаемо­го в скульптуре бога, героя или человека мастера придавали…

Лекция 10. Рецепция индийской эстетики на Востоке и за пределами Индии. 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

План лекции

1. Южноазиатский цивилизационный ареал. Роль буддизма в распространении индийской эстетической культуры в Южной и Юго-Восточной Азии.

2. Распространение буддийской эстетики в Тибете.

3. Центральная Азия и распространение буддийской эстетики в Китае.

4. Арабская культура и Индия. Влияние индийской эстетики на развитие культуры мусульманских стран.

 

Южноазиатский цивилизационный ареал. Роль буддизма в распространении индийской эстетической культуры в Южной и Юго-Восточной Азии.

На протяжении средневековья буддизм утвердился на Цейлоне, в Бирме, в Тайских странах, в Индокитае. Проникновение буддизма в эти страны началось еще… Первые сведения о буддизме на Бирме относятся к началу нашей эры, но… Если цитаделью северного буддизма стал к на­чалу II в. Тибет, то на таковую роль для южного буд­дизма претендует…

Распространение буддийской эстетики в Тибете.

Тибет, окруженный со всех сторон высочайшими гор­ными хребтами, суровый по климату, находился в относи­тельной изоляции от соседей. Примитивное… Хотя тибетские источники изображают буддизацию страны при Сронцзангамбо… Школами тибетского буддизмаявляются Школа Ньингма, Школа Кагью, Школа Сакья, Школа Гелуг.

Центральная Азия и распространение буддийской эстетики в Китае.

Вначале проповедниками новой религии в Китае были иноземцы. С середины III в. началось регулярное посвя­щение в монахи самих китайцев. К этому… Государственные власти относились сначала выжида­тельно и пассивно к… С начала распространения буддизма в Китае идеологи даосизма и конфуцианства проявляли к нему полную тер­пимость.…

Арабская культура и Индия. Влияние индийской эстетики на развитие культуры мусульманских стран.

Ни ислам, ни индуизм не смогли уничтожить один другого. Ислам остался одной из главных религий Индии и сосущест­вовал наряду с индуизмом. В свою…  

Лекция 11. Рецепция индийской эстетики на Западе. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

План лекции

1. Античные и средневековые источники об Индии.

2. Знакомство средневековой Европы с индийской философией и эстетикой, посредничество арабов.

3. Образ Индии в Европе 17-18 вв. (А. Дюперрон, немецкие романтики, братья Шлегели, Г.Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Хайдеггер)

4. Взаимодействие индийской и западной эстетики на рубеже третьего тысячелетия.

 

Античные и средневековые источники об Индии.

В V веке до н. э. Гекатей Милетский составил чертеж, где впервые на крайнем востоке появилось обозначение Индии с текущим в юго-восточном… Под “Индией” римские авторы понимали земли, лежащие на побережье Красного…  

Знакомство средневековой Европы с индийской философией и эстетикой, посредничество арабов.

1) их сюжет связан с библейской историей, а действующими лицами являются её персонажи; 2) данный текст не вошёл в состав Священного Писания; 3) этот текст в то или иное время претендовал на роль источника веры или принимался таковым.

Образ Индии в Европе 17-18 вв. (А. Дюперрон, немецкие романтики, братья Шлегели, Г.Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Хайдеггер).

В отличие от многих своих современников Шопенгауэрне смотрел на буддизм как на «экзотическую диковинку», случайно завезенную из далекой страны… Интерес к буддизму Фридриха Ницше в целом идет из того же источника, что и… В 18 — начале 19 вв. в философии преобладали просветительские идеи, тесно связанные с религиозно-идеалистическими…

Взаимодействие индийской и западной эстетики на рубеже третьего тысячелетия.

По отношению к географическому положению родины буд­дизма— Индии и ареалов его распространения Россия, есте­ственно, выступала как Запад. В то же… В том же, что касается изучения буддизма, российская мысль составляла часть… Начало систематической историко-философской науки о буд­дизме принято связывать с обращением ученых на заре XX в. к…

Лекция 12. Рецепция индийской эстетики в России. – 0, 1 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 04 з.е., 2 часа самостоятельной работы.

План лекции

1. Распространение буддизма на территории России.

2. Россия и Индия в XIX – начала XX вв.

3. Россия и Индия – перспективы межкультурного взаимодействия.

 

Распространение буддизма на территории России.

В конце I тысячелетия до н.э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в. н.э. буддизм проникает в Китай, в IV в.- в Корею, в VI в.- в Японию, в VII в.- в Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и Туву.

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной Российской Федерации относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие тибетскую форму буддизма в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы).

 

Россия и Индия в XIX – начала XX вв.

В том же, что касается изучения буддизма, российская мысль составляла часть европейской традиции. Отечествен­ная наука о буддизме с середины XIX и… Постоянный обмен научной информацией, контакты уче­ных разных стран, единая… Само географическое местоположение России как бы на перепутье между Восто­ком и Западом проецировалось и па…

Россия и Индия – перспективы межкультурного взаимодействия.

Веками буддийская культура развивалась на территории России. Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, японский и корейский дзэн, несколько направлений Махаяны и практически все существующие в мире школы тибетского буддизма.

Буддизм провозглашён нынешней российской властью одной из четырёх «традиционных для России» религий, наряду с православием, исламом суннитского толка, и иудаизмом.

 

 

Модуль 2. Эстетико-философские учения Античности. – 0, 5 з.е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0, 58 з.е., 21 час самостоятельной работы.

Раздел 3. Эстетико-философские учения Античности. – 0, 5 з.е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0, 58 з.е., 21 час самостоятельной работы.

Лекция 13. Введение в эстетико-философское мировоззрение Древней Греции. Религия Древней Греции. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

 

Мировоззренческой основой античной философской и эстетической сферы является космологизм, в котором человек и мир представляют собой единое целое, где вселенная – целостный организм, человек – вселенная и космос. В связи с этим одним из основных принципов античного понимания всей эстетической сферы является очеловечение природы при отсутствии очеловечивания общества, когда разумность природы видится греками как нечто само собой разумеющееся.

Античный космологизм характеризуют:

· Принцип объективизма, при котором субъект не доминирует над объектом, не обладает абсолютизированным значением;

· Материально-чувственный характер космологизма, когда Космос – видимый, материальный, осязаемый. Он – живой организм, огромное тело живого человеческого существа как в целом, так и во всех своих частях.

· Одушевленно-разумный характер космологизма. Как и человеческое тело, Космос является не просто живым, но разумным существом, наделенным душой.

· Принцип эстетического понимания Космоса. Космос – не просто одушевленное и разумное тело, но это самое прекрасное тело, совершеннейшее произведение искусства. Космос – художник-демиург.

· Абсолютный характер космологизма, абсолютизированность вечто существующего Космоса.

· Принцип пантеизма. Космос – единое божество, проявлениями которого становятся олимпийские боги, силы природы.

· Абсолютизм героически-фаталистического космологизма. Фатум выше человека и неизбежен, но человек свободен ему сопротивляться и стать героем, выполняя свое предназначение.

· Внеличностный характер космологизма. В Древней Греции отсутствует понятие личности, понимание ее уникальности. Человек – маска, играющая преопределенную ей роль на космической сцене.

Мир виделся не в призме индивидуального человека или природы самой по себе, а в призме общинно-родовых отношений. Сам мир, вселенная истолковывалась как универсальная мировая родовая община. Поэтому для древнего грека наиболее прекрасным являлись боги, демоны, герои, составлявшие космическую, мировую общину, которой всецело подчинен человеческий индивидуум. Такое видение характеризовалось мифологическим сознанием, оперирующим чувственно-наглядными образами – нарративами, или мифоописаниями, повествующими о начале мира, богов и человека и их взаимодействии друг с другом.

В IX–VI вв. до н.э. происходит переход от родового общества к рабовладельческому обществу с государственным устройством, характеризующийся активным развитием земледелия, скотоводства, ремесленничества, использованием железных орудий, возникновением денег, товарных отношений, появлением политической власти и царств. Родовые поколения и родовые герои перестают быть основным связующим звеном, уступая место космосу, управляемому некоей абстрактной универсальной и безличной силой. Живой и одушевленный космос обретает чувственный образ в качестве видимого звездного неба и земли, покоящейся в центре, со всеми правильными и вечными закономерностями, с вечным круговоротом вещества в природе и душ во Вселенной. Данный этап античного эстетического миропонимания характеризует телесность мира и космоса (даже боги наделялись эфирным телом). Телесно зримая красота привела античную эстетику к таким категориям, как мера, размеренность, симметрия, ритм и гармония. Гармоническое равновесие всех элементов живого и одушевленного человеческого тела, которым обладает античная скульптура, является одним из вечных образцов наивысшей человеческой красоты. Для античности наиболее совершенным произведением искусства является чувственный космос, результат творчества высшей силы, проявлением непревзойденного божественного мастерства. Только в мастерстве человек способен был в какой-то мере стать причастным и уподобиться творящей божественной силе, войти в космический ритм процесса творения. Но то, что было сверх мастерства и технического совершенства, считалось смертному не под силу (вспомните миф о Пигмалионе, создавшем статую совершеннейшей красоты, но не сумевшем оживить, вдохнуть в нее душу, и обратившемся тогда с мольбой о помощи к богине Афродите). Поэтому в античной эстетике для искусства и любого ремесла (медицина, политика, полководческое искусство, плотничье дело и т. д.) существовал только один и тот же термин – technē.

По происхождению весь греческий пантеон делится на две основные категории божеств – хтонических, т.е. божеств, родившихся от земли, из ее недр, и династию молодых олимпийских богов, рожденных от хтонических божеств, либо от их детей. Культ олимпийских богов (почитание Зевса и его древнейшего символа – двойной секиры) начинает складываться еще в Крито-микенский период. Мир делится на три уровня: небо (Зевс), вода (Посейдон), подземное царство (Аид).

Религиозное чувство древних греков нашло свое проявление в мистериях, тайных культовых действах (в которых усматривается происхождение драматического искусства). Религиозность мистерий основывается на тайне жизни, смерти и возвращения к жизни, приход к жизни, торжеству, очищению и радости через страдания и умирание. В религиозном представлении древнего грека граница между живым и мертвым крайне тонка и зыбка, ее практически нет, поэтому техники мистерий позволяли посвященным проникать в другой мир (вспомните о том, что вход в Царство Аида находился прямо здесь, на этой земле, в мире людей). Наиболее известные – элевсинские, дионисийские и орфические мистерии.

Элевсинские мистерии распространились по Аттике в VII – VI вв. до н.э. В Греции этот культ воскресающей природы проник, вероятно, с Крита, где он был связан с религией Богини-Матери. Гомеровские гимны повествуют о начале этого культа. Некогда в г. Элевсине (недалеко от Афин) появилась старая женщина с Крита по имени Доя. Пораженный необычным видом и мудростью Дои, царь Элевсин отдал ей на воспитание своего сына. Однажды ночью мать подглядела, как Доя погружает мальчика в огонь. На отчаянные вопли и укоры царицы таинственная женщина ответила: “Жалкие, глупые люди!” Оказалось, что мальчик, готовившийся получить от богини бессмертие, потерял эту возможность навсегда. Тогда дом царя наполнился благоуханием, а перед изумленными элевсинцами предстала в ослепительном сиянии прекрасная богиня нив, цветов, хлебного злака – Деметра. Она рассказала жителям Элевсина свою историю о похищении ее возлюбленной дочери Коры богом Подземного Царства Аидом. После девяти дней поисков и отчаяния Деметра приняла образ старухи и явилась к людям в Элевсин. Узнанная богиня осталась скорбеть в Элевсинском храме, отказавшись вернуться к богам на Олимп. Начался голод, вызванный неурожаем, Деметра отказывалась давать силы всему растущему на земле. Была нарушена космическая связь между богами и людьми, которые более не могли почитать богов жертвоприношениями. Тогда между Аидом и Деметрой был заключен своего рода договор, согласно которому на полгода Кора возвращается к матери на землю, а полгода остается вместе со своим супругом под землей. Только тогда Деметра вернулась к богам, но перед тем научила элевсинцев тайным обрядам. С тех пор, когда Кора находится в Подземном Царстве, Деметра погружается в печаль, наступает зима, а когда дочь возвращается к матери, нивы вновь зеленеют. После этого в г. Элевсине всегда показывали дом, где жила богиня, камень, на котором она оплакивала Кору, место, где разверзлась земля в Преисподнюю. Сама почва Элевсина представлялась лишь тонкой преградой, отделяющий обычный мир от таинственных недр. Культ Деметры ознаменовал возвращение к хтоническим, подземным божествам, природа которых связана с тайнами плодородия, жизни и смерти. Неистребимость жизни воспринималась как весть о бессмертии, залог вечного существования, даруемого человеку Природой. В проявлении извечного космического круговорота, в котором созидательные силы, сраженные тьмой, возрождаются и торжествуют, древние видели возможность приобщиться к тайне бессмертия.

Праздники Эливсиний проходили в течение 9 дней месяца боэдромиона (сентября) в Афинах и начинались с ритуального очистительного омовения в море. Оттуда начиналось шествие в священный город с пением гимнов, совершением жертвоприношений хтоническим богам. По прибытии в Элевсин ночью люди, соблюдая строжайший обет молчания, с факелами разбредались по холмам, принимая участие в поисках Коры, после этого они проходили искус, предваряющий мистерии. Обряды Деметры назывались «теамата» – «зрелище». Это был священный театр, считающийся одним из источников древнегреческой трагедии, наряду с культами Диониса. «Темата» очищал и возвышал человека, давал ему сопереживание божественной жизни. Центральным моментом мистерий, высшей ступенью посвящения было созерцание символов. Иерофант – священнослужитель Деметры – выносил перед посвященными колос как знак бессмертной богини. Считалось, что истинно посвященный мист достигает связи с богиней, когда зрит ауру, дрожащее сияние, окружающую зерно (один из символов посвящения и религиозного прозрения – прорисованные глаза статуи).

Почти одновременно с распространением Элевсиний в Греции заявило о себе новое религиозное движение, которое, в отличие от техник Элевсинских мистерий, было направлено на единение с Высшим «здесь и сейчас». Это – Дионисийские мистерии, культ бога Диониса, расцветший сначала во Фракии, а затем во всей Элладе ок. 650 – 550 гг. до н.э. Дионисийские мистерии проходили марте-апреле, Малые Дионисии – в декабре и январе.

Основой дионисийской мистерии являлась не только тайна смерти и воскрешения божества (а с ним и человека), но и двойственная природа человека – божественная и титаническая. Насколько грек являлся образцовым гражданином, исполняющим строжайшие законы и долг днем, настолько силен «выплеск» скопившейся и сдерживаемой днем темной энергии во время мистерий в темное время. Едва раздавался призывный кличы, ознаменовывавший начало мистерий, как женщинв переставали быть матерями, дочерьми, женами; они покидали свои очаги, прялки и с этого момента всецело принадлежали божеству производительной мощи природы – Дионису. Происходило своего рода «расчеловечение», высвобождение титанической ипостаси. Дионисийский культ – ночь, хаос, разрушение. Культы порядка (элевсинские мистерии) и хаоса (дионисийские мистерии), уравновешиваясь, задают меру космическому существованию. Дионис – божество более древнее, нежели олимпийские боги (Хаос древнее Порядка, Порядок зародился из Хаоса). Дионис, изначально критское божество производящей силы, впоследствии был связан с виноградарством и виноделием и, возможно, имел общие корни с праарийским культом хмельного зелья – Сомы. Служение Дионису снимало путы повседневного, освобождало от общественных норм, здравомыслия. Поэтому справление дионисиийского культа сопровождалось безумием, господством иррациональной стихии (по словам Гомера, «безумствующий Вакх»). Согласно мифам, появление Диониса всегда влекло за собой помрачнение рассудка. Пастух, взявший на себя воспитание младенца Диониса, сходит с ума, то же происходит с троянским героем Эврипилом, взглянувшим на кумир бога. В этом безумии грек чувствовал себя уже не сыном городской общины, цивилизации, порядка, задаваемого Олимпийским пантеоном, но сыном Матери-Земли, черпающим ее хтоническую энергию. Кульминация культа – слияние в экстазе со Вселенной, а значит и с Дионисом: все, что видит, слышит, осязает, обоняет человек вне рационального – все проявления божественного Диониса. Связь хтонического Диониса с молодой династией олимпийских богов осуществляется посредством его родства с Зевсом, который принял в себя младенца Диониса от сожженной Громовержцем матери, кадмийской царицы Семелы. В иерархию олимпийских богов Дионис пришел поздно и был признан богом вина, опьянения и веселья, а почитание его как бога плодородия впоследствии сплелось с культом Деметры.

Оргиастическая мистика Диониса родилась из стремления найти в природе вечную жизнь и спасение. Ведь с началом мистерии, в предчувствии экстаза, человек в какой-то миг ощущал освобождение от цепей Судьбы, от рабства Ананке-Необходимости.

Опыт слияния с Целым также осмыслен в греческом религиозном учении орфизм, распространившемся в VI в. до н.э. в Афинах.

Орфей – поклонник Аполлона, «водителя муз». Согласно легенде, пророк, живший в ахейскую эпоху, был выходцем из Фракии (откуда пришел и Дионис). Орфей прославился волшебным даром, полученным от своей матери, музы Каллиопы: его игра и пение покоряли не только людей и животных, но также стихии и бессмертных богов. Божественное искусство музыки дополнялось и даром пророчества. Пытаясь вернуть свою невесту Эвридику, погибшую от укуса змеи, Орфей спустился в Преисподнюю. Зачарованные дивной музыкой, чудовища, злобные эриннии успокаивались, сам властитель Аид был покорен Орфеем и согласился отдать Эвридику, но с тем условием, что певец на выходе из Подземного Царства на нее не оглянется. Но Орфей обернулся: Эвридика была увлечена в бездну навечно. Безутешные страдания Орфея соответствуют кульминации в орфической мистерии: конец этим страданиям кладет страшная гибель певца. За отказ почитания Диониса во Фракии бог насылает на певца толпу безумствующих менад (вакханок) – спутниц и служительниц Диониса (встреча Дионисийского и Орфического культов). В припадке исступления они растерзали Орфея. Нимфа Каллиопа, оплакивая сына, собрала окровавленные клочья тела и погребла на вершине горы Пангея. Лишь голова певца вместе с лирой упала в море. Волны вынесли ее на остров Лесбос, где Аполлон (его и почитал Орфей вместо Диониса) поместил голову в расселине скал, и она изрекала пророчества.

Орфический культ исходит из древнего общечеловеческого дуализма, противостояния порядка и хаоса, света и тьмы, которое у орфиков имеет множество оттенков. Прежде всего, это Аполлон (единство и стройность) и Дионис (многообразие и раздробленность). Диаду также составляют женская, материнская природа и оплодотворяющая сила Диониса. В то же время в орфизме намечается идея верховного Единства, некая обожествленная стихия, предвечное мировое Лоно. В некоторых орфических текстах (И. Корсунский. Судьбы идеи о Боге в истории религиозно-философского миросозерцания Древней Греции. – Харьков, 1890. – С. 79.) оно именуется Хроносом, Временем, который порождает светлый Эфир и Хаос. Из них рождается космическое яйцо, которое содержит в себе все зародыши Вселенной: богов, титанов, людей. Из яйца вышел сияющий Протогонос, т. е. Первородный – всеобъемлющий бог. Первородный стал отцом Ночи, «богини, даровавшей жизнь» Небу и Земле. Далее орфическая теогония совпадает с теогонией Гесиода, повествующей о происхождении племени титанов, восстании и победе Зевса над своим отцом Кроносом-Временем. Важнейшим моментом здесь у орфиков выступает учение о том, что Зевс, поглотив Первородного, становится тождественен ему как единственное мировое Божество, являющееся во многих ликах. Вступая в союз с Преисподней, от Зевса у Персефоны (Коры) рождается сын – Дионис-Загрей, ипостась Зевса, его «одождяющая сила». Отсюда орфическая формула, близкая изречениям фиванских, халдейских и индийских культов: «И Зевс, и Аид, и Солнце, и Дионис – едины». Сочетав традиции Элевсина, Дельф, дионисизма, орфики собрали воедино разные уровни Вселенной, подойдя к идее о пантеистическом божестве, внутри которого происходит взаимодействие различных начал: оно и Вакх-Минотавр, и «Отец всего» – Небесный свод, и владыка Преисподней, и созидающая сила любви – Эрос.

Особое место в орфическом культе занимает учение о душе, которая здесь впервые провозглашается высшим началом в людях, причастных Дионису. Тело – это гробница, это суть титанического начала. Душа подавлена им и влачит в его границах жалкое существование. Даже в смерти она не освобождается от титановой природы, которая душу заставляет вновь и вновь возвращаться на землю, к страданиям. Этими перевоплощениями управляет Дике, высшая Справедливость. Для освобождения души («дионисовой искры») из телесной тюрьмы и цикла рождений последователи культа вели так называемую «орфическую жизнь», разновидность аскезы, основывавшейся на строгом разделении души и тела, нематериального и материального, нечистого.

Орфизм возник в VIII в. до н.э. и связывал загробную жизнь с блаженством, а земную – со страданием. Пребывание души в теле рассматривали как ее падение из загробного мира. Тело грешно и смертно, душа чиста и вечна. В учении орфиков нарушалось первоначальное единство души и тела, свойственное мифологии, познавательная способность человека направлялась на созерцание бога. Орфизм оказал большое влияние на древнегреческий философский идеализм.

В космогонии орфиков насчитывается 12 ступеней:

1. Первовода;

2. Некий дракон времени Геракл и его спутница Адрастия (Неотвратимая);

3. Эфир, Эреб, Хаос;

4. «Яйцо»;

5. Бог Фанес;

6. Богиня Нюкта;

7. Бог Уран, Гея, Понт;

8. Циклопы, Гекатонхейры и титаны, в том числе Крон иРея;

9. Зевс;

10. Кора-Персефона;

11. Дионис – сын Зевса;

12. Человек (титанодионисийское начало).

В орфическом учении человек – не просто продукт теогонии, но прямой ее результат, цель всего космического процесса.

 

 

Лекция 14. Возникновение эстетико-философского мировоззрения в Древней Греции. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

Переселение дорийцев («Дорийский период») в XII – X вв. до н.э., необходимость защиты страны от чужеземных захватчиков приводят к объединению нескольких родовых центров в один. В XII – VII вв. до н.э. происходит переход от бронзового века к железному, от родового способа производства к античному. Формируется классовое рабовладельческое аграрное общество. Образуются полисы – древнегреческая форма экономической и политической организации общества, для которой свойственно земельное право, право собственности, гражданское право и соответствующие ценности – гражданство, богатство, собственность, рабовладение, воинские и спортивные доблести, красота, здоровье, сила, семья, религиозность. Соответственно, предфилософия Древней Греции носила полисных характер: ей были присущи обращение к разуму, теоретическому освоению действительности. «Дофилософские» воззрения греков, а также предпосылкой формирования философской мысли стала попытка в форме мифа ответить на вопросы об основном принципе мира, силах, определяющих его развитие. Постепенно, к V в. до н.э. в общественной жизни ценностью признается свобода, которую активизирует разум, усиленно накапливающий научные знания, и ее результат – культура.

Теоретическими предпосылками формирования древнегреческой философии стали «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» и «Труды и дни» Гесиода, орфическое учение.

В архаический период (I тыс. до н.э.) происходит становление эпического творчества (Гомер «Илиада» и «Одиссея») и развитие художественно-эпического восприятия мира, в котором жизнь, природа и творчество отождествляются (греческие слова «искусство» и «порождение» имеют один и тот же корень, выражающий вещественное создание вещью из самой себя таких же, но уже новых вещей).

Произведения Гомера, определяемые главным образом мифологическим мировоззрением, уже обладают первыми признаками философского осмысления мира.

Гомер впервые ставит проблему начала мироздания во времени как вопрос о космическом родоначальнике. Он говорит о трех первопричинах, первоосновах мира –Океане (праморе), Тефиде (титаническая, хтоническая сила, соединенная с морем) и Никс (ночь – происходное состояние, которое предшествует чему-либо иному). По Гомеру, высшее произведение – Космос – вполне вещественно и вполне идеально и божественно. Космос определяется божествами сверху, демонами – снизу и завершается человеком. Гомеровский космос полон божественных и демонических сил, само искусство является одной из функций богов (Аполлон, Гефест, Афина Паллада, Музы). По Гомеру, боги и есть прекрасное, ведь каждый бог есть универсальное бытие, все. Красота мыслится Гомером в виде тончайшей, прозрачной, светоносной материи, дать которую могут только боги. Если западноевропейское философское мышление противопоставляет внутреннее и внешнее, то гомеровское представление о красоте исключает эту антитезу: внутреннее равно внешнему, сущность – явлению, красота – красоте.

В гомеровском эпосе существует стремление представить все, некую полноту в описании богов, людей, земли, неба, океана, войны, страдания, радости и т.д. Сам образный ряд произведений Гомера структурирован с точки зрения основного космического принципа бытия – гармонии, пропорции, меры.

В гомеровском эпосе также имплицитно присутствует философский вопрос о месте человека в Универсуме. Важнейший момент эпоса – Судьба, «мойра», «морос», «ананке» и «айса». Образ судьбы деантропоморфизирован, поскольку судьба не поддается никакому умилостивлению – она могущественнее богов.

У Гесиода уже появляется подход к идее субстанции. Философское предпонимание субстанционального начала лежит в идее хаоса – «хасмы», «великой бездны» как основания мироздания. Ведь первый вопрос «Теогонии» – что возникло в мироздании первым. Согласно Гесиоду, основой всего является хаос, который понимается как неограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Это не Хаос как беспорядок, но Хаос как зияние (от греч. глагола «хайно» – «раскрываюсь», «разверзаюсь»), первичное бесформенное состояние мира между землей и небом. Хаос деантропоморфизирован еще больше, чем Океан Гомера.

«Теогония», написанная от лица Муз, – повествование о происхождении богов, на которое оказала влияние шумеро-аккадская «Энума Элиш» («Когда вверху»). Борьба старшего и младшего поколения богов, желающих внести порядок в первозданный хаос. Вселенная возникает после гибели хаоса (аккадская Тиамат). Это также повествование о происхождении мироздания и людей, о их месте среди богов (проявление важнейшего мировоззренческого вопроса). Так, пять поколений исторической концепции Гесиода выражены в легенде о пять поколениях детей: золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном. Золотое и серебряное относятся ко временам господства отца Зевса – Крона, бронзовое, героическое и железное – ко временам Зевса. Движение человеческого развития идет по убывающей линии, по линии регресса – от лучшего к худшему: «Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда, и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые дадут им боги». Этим выражается желание человека родиться не только раньше, но и после железного поколения, признаком гибели которого станет рождение «седых младенцев».

В «Трудах и днях» Гесиода возникает указание на образ справедливого государства, так как основной вопрос данного произведения – противоречие между сущим и должным. Моральный кодекс Гесиода заключается в соблюдении меры: «Меру во всем соблюдай и дела свои вовремя делай».

Красота и искусство предстают в VII-VI вв. до н.э. чем-то внешним и материальным, которое является не просто материей, но постоянное, бесконечное, всепроникающее и всесозидающее. Материя не мыслится в чистом и абстрактном виде. Для грека она всегда пластична. Мыслители досократовского периода находят в этой пластической материи постоянное становление вещей, их круговорот, их вечное возникновение и уничтожение. Эта становящаяся пластика вещей делается предметом рассмотрения абстрактного учения о едином бытии у элейцев. В сферу этого рассмотрения входило и учение об отдельных элементах (древняя ионийская эстетика), учение о становлении цельных вещей (эстетика Гераклита), учение об органически жизненном становлении (эстетика Эмпедокла), учение о понятийном становлении материи (эстетика Диогена Аполлонийского). Согласно античной эстетике, всякое выражение есть не только чисто внешнее, но одновременно нечто внутреннее. Это внутреннее только осмысляет внешнее, а внешнее оформляет внутреннее, привнося в него определенную упорядоченность или структуру. Числовая структура и стала для греков как раз тем оформлением внутреннего, которое одновременно вносило порядок во внешнее. Учение о конечных числовых структурах представлено древним пифагорейством, учение же о бесконечных числовых структурах – учение Анаксагора.

Спецификой греческих эстетико-философских воззрений VII-VI вв. до н.э. является стремление понять сущность природы, космоса, прекрасного, мира в его целостности. Первых греческих философов, представителей милетской школы, – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, – затем пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла называли «физиками», философами физиса, природы. Этот период называется периодом «семи мудрецов». Положения учений философов досократовского периода дошли лишь в трудах позднейших античных авторов – «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртского, произведениях Платона, Плутарха, Секста Эмпирика, Ипполита, Климента Александрийского, Столбея и Симплиция. Результатом развития философских учений милетской школы стали научные открытия в области математики, географии, астрономии.

Древнейшая греческая философская школа, возникшая в VI в. до н.э., представлена группой ионийских натурфилософов из г. Милета, наиболее яркими представителями которой являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основным вопросом милетской философии стал вопрос о первоначале, первопричине всего сущего. Единством, лежащим в основе бесконечного многообразия вещей, считалось нечто вещественное, телесное, особенное. Фалес (625-547 гг. до н.э.) – основатель стихийно-материалистической милетской школы, один из «семи мудрецов» – такой первоосновой многообразия всего сущего считал воду. Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.) –ученик Фалеса, ввел понятие «архэ» – первоначало всего сущего, которым является апейрон. Апейрон – такое бесконечное, беспредельное, неопределенное по качеству, основной сущностью которого является возникновение внутри него противоположности горячего и холодного, из борьбы которых и рождается космос и все сущее. Горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и землю. Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи. Космологическая теория Анаксимандра ставит в центр Вселенной Землю в виде плоского цилиндра, вокруг которого вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Анаксимандр стал автором первого в Греции ранненаучного сочинения «О природе». Учеником Анаксимандра был Анаксимен (588-525 гг. до н.э.), учивший, что все сущее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Он объемлет все, это душа и всеобщая среда для бесчисленных миров Вселенной. Природу тех или иных вещей определяет степень сгущения или разрежения воздуха.

Особенностью философских взглядов представителей милетской школы был гилозоизм – учение, признающее «жизнь» неотъемлемым свойством материи, «оживление» материи.

Несомненным эстетическим принципом является, согласно Анаксимандру, наличие беспрерывного в каждом отдельном элементе, тождество единичного и всеобщего. Бесконечность мыслилась у милетцев в виде космоса или в виде многих бесчисленных космосов. Космос прекрасен потому, что он есть произведение беспредельного. Эстетическое воззрение милетцев предполагало понимание красоты как проявление бесконечного в конечном.

В рамках милетской школы возникает постановка проблемы субстанции всех изменений видимого мира. Основным достижением милетцев является формирование понятия о самодвижущейся субстанции как ключевого понятия в решении проблемы генезиса вещей, их возникновения, изменения и гибели.

Гераклит (544 – 483 гг. до н.э.), уроженец Эфеса (Малая Азия), аристократ по происхождению, является родоначальником стихийной диалектики. Прозвище «Темный» философ получил из-за особого иносказательного стиля философствования, о котором можно иметь представление лишь по дошедшим отрывкам его сочинений «О природе».

По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из него происходит не только весь вещественный мир, но и даже души. «Это космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Все вещи возникают из огня согласно необходимости, Логосу. Гераклит впервые отмечает цикличность мирового процесса: по истечении «великого года» все вещи вновь становятся «огнем». Если огонь вечен и божественен, то Космос не вечен и сгорает. Жизнь природы – непрерывный процесс движения, в нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность. Так как все, непрерывно изменяясь, обновляется, то нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды. Этот переход в свое противоположное – не просто изменение, но борьба. В борьбе противоположностей обнаруживается их тождество: путь вверх и вниз, жизнь и смерть – одно и то же. Поэтому все сущее, все вещи и качества относительны – «Все течет, все изменяется».

Это самопротивоборствующее совпадение всяких противоположностей и есть настоящая гармония, которая держится огнем и логосом, мировым законом – гармония вселенского огненного Слова. «Расходящееся сходится, и из различного образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через вражду». Это «расходящееся» (antixoyn) переводится более точно как «стремящееся в разные стороны» или «враждебно стремящееся одно против другого». «Расходящееся согласуется с собою: оно есть натяжная (противостремительная) гармония, подобно тому, что у лука и лиры».

Следующие тезисы определяют понятие Красоты, по Гераклиту:

I. Красота есть огонь и основанный на нем круговорот стихий.

II. Красота есть логос, мысль, мышление, мудрость, всеобщий закон, слово.

III. а) Красота есть поток, море бытия, молния, война, раздор, золото.

б) Красота есть душа, светлое и теплое испарение, гармония противоположностей.

в) Красота есть нечто подобное лире и луку. Она – вечность в виде играющего ребенка. «Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки: царство (над миром) принадлежит ребенку».

IV. Красота есть космос.

V. а) Красота есть демоническая индивидуальность.

б) Красота есть космическая ритмика.

в) Красота есть вечность.

г) Красота есть сухой блеск души.

д) Красота есть мудрость, логос и символ, творчески зарождаемые в душе.

VI. Красота есть время, необходимость, боги и судьба.

Таким образом, Красота у Гераклита есть мировой вселенский логос, божественно-мировая мудрость, проявляющая себя в виде ритмически размеренного протекания мировых, природных и человеческих процессов.

Эстетико-философские воззрения Гераклита, носящие космологический характер, – это особое сочетание безрадостной и безгорестной игры вечности (ребенка) с самой собой и никогда не убывающим и торжественно спокойным жизнеутверждением.

Пифагорейская школа, основанная в IV в. до н.э., внесла исключительный вклад в развитие математики и астрономии. Пифагорейцами называют последователей древнегреческого философа Пифагора с острова Самос (580 – 500 гг. до н.э.). Пифагорейцы разрабатывали идеалистическое философское учение, согласно которому количественные отношения являются сущностью вещей. Им также принадлежало открытие о космической «гармонии сфер», в основе которой, как и в основе музыкальных тонов, лежит количественно определенный интервал. Пифагорейский математический символизм сочетался с верой Пифагора в метемпсихоз (переселение душ), идущей от учения орфиков.

Пифагореизм был не только философской школой, но и политической организацией – Пифагор основал Пифагорейский союз в Кротоне на юге Италии, который в конце VI в. до н.э. переместился в Таррент.

Эзотерическое, тайное учение Пифагора в качестве основной субстанции принимало число как символ, единицу меры. Космос – живое, огненное, шаровидное тело, упорядоченное числом. Пифагорейство – учение о числах самих по себе или о богах-числах; о космосе-числе; о вещах-числах; о душах-числах и об искусстве-числе. Числам пифагорейцы приписывали бытие и жизнь, идущую от нерасчлененных и хаотических потенций к расчлененному, завершенному и гармонически цельному организму. Поэтому число у пифагорейцев трактуется как оформленное, материально организованное тело и как душа, которая является организующим принципом тела, и как та смысловая заданность, которая лежит в основе самой души и в основе свойственных этой душе идей. Как основная философско-эстетическая данность у пифагорейцев, числовая структура любой вещи отражает стройность числовым образом организованного универсума.

Усматривая в числе диалектический синтез беспредельного и предела, пифагорейцы создали учение о созидательной и творческой направляющей сущности числа. Пифагорейцы «математические начала стали считать за начала всего существующего», «уподобляя все вещи числам».

Число у пифагорейцев могло получать эстетически фигурное строение. Пифагореец Эврит, считая всякую вещь числом, изображал ее в виде камешков, расположенных определенным образом. Числа у пифагорейцев не только глубже самих вещей, но и в самих вещах они глубже их непосредственно данной качественности и являются принципом их фигурного строения. Число есть «самое мудрое». Центральный огонь пифагорейцев, оживляющий весь космос и сохраняющий его в цельном и неразрушенном виде, также имеет структурно-числовую природу.

Предел как принцип расчленения и оформления, согласно Филолаю, делает возможным существование предмета познания и самого познания в целом. Учение Филолая позволяет формулировать пифагорейское учение именно о числе как гармонии. Такое число (гармония) есть объединение предела и беспредельного, что разграничивает предметы и делает их ясно отличимыми. Так, пифагорейцы получали свои числа путем мысленного очерчивания вещей, их границ, то есть мыслили свои числа структурно, фигурно, наглядно, связывая их с геометрией. Таким образом, число дает возможность отличать одну вещь от другой, а также отождествлять, противополагать, сравнивать, объединять, разъединять и конструировать вещи не только в бытии, но и в мышлении. Число у пифагорейцев – сама душа вещи, ее творческая потенция, конкретно данный смысл.

В результате применения пифагорейских чисел к конструированию бытия получается музыкально-числовой космос со сферами, расположенными друг относительно друга согласно числовым и гармоническим отношениям, звучащим как музыкальный инструмент, настроенный в определенной тональности и создающий музыку «гармонии сфер».

В эстетике на первое место пифагорейцы ставили прекрасное, благоприятное, на второе – выгодное, на третье – приятное. В основе их этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» – победа над страстями, подчинение младшим старшим, культ дружбы.

Таким образом, пифагорейство стало одним из первых мистических и философских учений, получившим теоретическое, математическое и музыкальное обоснование.

Ксенофан Колофонский (VI – V вв. до н.э.) – греческий поэт-элегик, сатирик, философ, чьи взгляды повлияли на возникновение элейской школы. Считается одним из критиков антропоморфизма и мифологии: «Если бы лошади, львы и быки имели бы руки и могли ими рисовать, то они изображали бы их богов с гривами и копытами». Взгляды Ксенофана способствовали постановке вопроса о диалектическом взаимоотношении категорий единого и многого, тождественного и изменчивого.

Учение Ксенофана подучило свое продолжение в элейской школе в г. Элее (Южная Италия) в VI – V вв. до н.э. Идеалистическая тенденция развивалась в учениях Парменида, Зенона и Мелисса с о. Самос. Общим для философии элеатов стал тезис о тождестве бытия и мышления (Бытие = Мышление).

Парменид (540 – 470 гг. до н.э.) – основатель элейской школы. Мир Парменид представлял в виде неподвижного и сплошь заполненного шара. Философ резко противопоставлял «учение истины» (о том, что истинное бытие едино, вещно, неподвижно, неизменно, неделимо, не содержит пустоты) «учению мнения» (о том, что существует множество вещей – возникающих и преходящих, движущихся, делимых на части, отделенных друг от друга пустотой). «Учение истины» достоверно, «учение мнения» – правдоподобно. Одно из основных положений Парменида: мысль и предмет мысли – одно и то же. Мысль – это всегда мысль о предмете, мысль – всегда бытие. Небытия нет, поскольку существует мысль о небытии (т.е. это уже некое бытие). Существует одно только бытие.

Основной характеристикой бытия Парменид провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем генезиса: рождения и уничтожения.

Недоверие к показаниям чувств, высокая оценка умозрительного знания вносят в учение Парменида элемент рационализма, а отрицание движения дает основу для метафизики как антидиалектики.

Зенон Элейский (490 – 430 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-элеат, впервые введший в философию диалогическую форму. Его парадоксы – апории поставили в отрицательной форме вопросы о диалектической природе движения. Апория – древнегреческое понятие, означающее непреодолимое логическое противоречие и возникающее как результат заложенного в предмете противоречия. Наиболее известные парадоксы, или апории, Зенона против возможности движения – «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Дихотомия», «Стадий».

Для Зенона бытие непротиворечиво, поэтому противоречивое бытие – мнимое (кажущееся) бытие. Апории Зенона сводятся к доказательству того, что:

1) логически невозможно мыслить множественность вещей;

2) допущение движения приводит к противоречию.

Принцип апорий – «доказательство от противного» (движение из точки А в точку В никогда не начнется и никогда не осуществится: оно невозможно, так как От А до В тоже есть расстояние, а в нем – еще расстояние и так до бесконечности).

Таким же образом Зенон доказывает, что пространство не может мыслиться как пространство пустое, существующее в какой-либо своей части отдельно от вещества.

Аргументы Зенона сообщили мощный импульс дальнейшему развитию античной математики, логики и диалектики. Эти аргументы вскрыли противоречия в понятиях о пространстве, едином и многом, о целом и частях, о движении и покое, о непрерывном и прерывном.

Элеаты учили, что чувственный материальный мир находится в состоянии вечной текучести, которая не дает возможность фиксировать вещи в их полной определенности и целостности. Для познания материального мира необходимы не ощущения, а элементы разума, нечто устойчивое, постоянное, что называется словом и фиксирует определенный смысл и содержание.

Эстетическое восприятие в философии элеатов проявляется в том, что, согласно учению Парменида, весь космос охвачен Любовью. Каждый предмет, живое существо есть порождение единой и универсальной космической силы Любви, является ее символом, максимально выражая вовне внутреннюю красоту предмета и действуя тем самым уже эстетически.

Та множественность, которую элеаты отрицали, была множественностью, в которой ни один элемент никак не объединялся с другим элементом. Та множественность, которые элеаты признавали, обязательно охватывается единым и непрерывным бытием, а вовсе не есть абсолютная взаимная изоляция отдельных его частей. Вот почему бытие элеатов выразительно именно своей непрерывностью, и эстетика элеатов – эстетика абсолютной непрерывности.

Таким образом, элейская школа против стихийно-диалектического воззрения милетской школы и Гераклита об изменчивой первооснове вещей элейская школа выдвинула учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий.

 

Лекция 15. Античный атомизм и его значение для формирования эстетико-философского мышления Античности. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

 

В числе условий возникновения философского и культурного центра в Афинах в начале V в. до н.э. было становление города-государства (полиса) в качестве мощной торговой и промышленной державы, подчиняющей своему влиянию ряд других полисов. После того, как в борьбе против персов Афины в союзе с другими полисами отразили персидское нашествие, Афины становятся центром, в который переносится союзная казна. Развитие рабовладельческой промышленности, морской торговли, экономических связей с городами в бассейне Средиземного моря способствовали быстрому и значительному возвышению Афин. В политической жизни на смену тирании – на переходе от господства аристократии к демосу – пришла власть рабовладельческой демократии.

С V в. до н.э. в древнегреческом рабовладельческом обществе, где намечается разделение между физическим и умственным трудом, появляется тенденция к созерцательному пониманию философского знания, а целью философской жизни – теорию и созерцание.

Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н.э.) – первый афинский философ, учивший в Афинах в эпоху правления Перикла. Он впервые вносит утверждение о том, что существующий мировой порядок образовался и продолжает образовываться деятельностью «ума», который приводит в порядок первоначально беспорядочные, хаотически смешанные материальные частицы. Впоследствии Анаксагор был обвинен в религиозном нечестии и привлечен к суду, который окончился осуждением и изгнанием философа из Афин («Между тем как афиняне признавали солнце богом, он [Анаксагор] учил, что оно – огненный жернов. За это они присудили его к смерти»).

Анаксагор положил начало отделению теории от практики. Философ доказывал реальность множества, и реальность движения. В отличие от Эмпедокла, учившем о четырех физических элементах и двух движущих сил, Анаксагор предполагает, что число материальных элементов (частиц вещества) бесконечно, а движущая сила только одна. Понятие «гомеомерий» («семян») понимается через анаксагоровскую формулу «Все заключается во всем». «Семена» Анаксагора – это неделимые атомы греческих атомистов – Левкиппа, Демокрита, Эпикура. Не существует никакого предела делимости для каждой «гомеомерии» и не существует никакого предела возрастания для той области вселенной, внутри которой движущая сила, «ум», устанавливает порядок в хаосе первоначальных элементарных частиц. Каждая вещь и велика, и мала, так как небытия вещи нет, и она сводится либо к бесконечно малым величинам, либо к бесконечно большим: за малым всегда малое, за большим – большее.

«Ум» – сознательная, целесообразная действующая сила (он обладает «величайшим знанием», «определил порядок всего»), механическая сила. Начало вселенной – ум и материя: ум – начало производящее, материя – начало страдательное. Частицы, из которых состоят все вещи и движением и соединением которых образуются все тела природы, постигаются не чувством, а умом.

Эстетика бесконечных числовых структур Анаксагора развивается в учении о принципе мирового порядка, происхождении размеренности и красоты космоса. Это – учение о доге как о чистом, несмешанном уме, находящемся вне материи, оформляющем эту материю извне. Свою концепцию «божественного ума» Анаксагор ставит на место прежней мифологической системы. Ум – не божественное существо, а абстрактно-всеобщий принцип. Он же есть абсолютное бытие, всеведение, всемогущество, «божественный». Ум у Анаксагора есть только принцип красоты и порядка материальной действительности, ничего в ней не творящий, а только ведущий ее от хаоса к космосу. Ум как чистую форму Анаксагор представлял в виде некой тонкой и легкой материи, вводящей всюду определенный порядок и структуру как «источник прекрасного и справедливого». Эстетика Анаксагора – эстетика бесконечных числовых структур.

Эмпедокл (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.) из Акраганта (Аригента) приближался в своем учении («О Природе», «Очищения») к телесной гармонии, обусловленной организмом тела. Философ исходит из положения, провозглашенного элейцами: истинно сущее бытие не может ни возникать, ни погибать. В отличие от элейцев, которые отрицали множество внутри бытия и исходили из единого начала – самого бытия, в котором не может быть ни возникновения, ни умирания, Эмпедокл признает таких начал четыре. Это огонь, воздух, вода и земля, являющиеся «корнями всех вещей». Жизнь природы состоит в качественном и количественном соединении (Любовь) и разделении (Вражда).

Если в Пифагорействе на первый план выдвигается число и форма, а у Гераклита – субстанциальная заполненность и становление, то у Эмпедокла форма переходит в субстанциальное становление с тем, чтобы в конце вернуться к себе. Первоначальное мирное, исполненное гармонии состояние вещей, – Любовь. Это состояние через Вражду переходит к хаосу и беспорядку. Силою вновь возникающих любовных связей состояние Вражды переходит к исконной и вечной Любви. У Эмпедокла гармония уже не числовая и не субстанциальная. Органически жизненное единство гармонии и есть, по Эмпедоклу, Любовь. Мир, рождающийся из Шара Любви через зарождение в нем Вражды, представляет собой некий космический организм с живыми членами. Эмпедокл, для которого идеалом прекрасного был сферический космос, понимает гармонию любого тела именно органически жизненно – это органически жизненная гармония той дифференциации, которая вносится в сплошное субстанциальное становление. Красоте, по Эмпедоклу, подчинены все стихии. Красота, в основе которой лежит космическое любовное влечение и которая есть мудро созерцаемые чувственные стихии, внешне проявляется в гармоническом целом и пропорциональности. Природа элементов у Эмпедокла (А 33) «производит все посредством пропорционального взаимного смешения элементов». Гармония мыслится не только в виде бескачественного Шара, где потухают всякие различия вещей, но и в виде чисто количественной пропорциональности элементов в каждой реальной и отдельной вещи (например, симметрия живого тела) Красота и гармония возникают у Эмпедокла в связи с абсолютизацией видимого, земного, чувственного, материального мира физических стихий, их физической текучести. Прекрасным считается чувственный мир, вечно объединяемый Любовью и вечно разрушаемый Враждой. В отличие от анаксагровской эстетика бесконечных числовых структур, эстетика Эмпедокла – эстетика органически жизненной непрерывности.

Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций – философы, давшие представление об атомистике – учении о дискретном, прерывном строении материи.

Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы – как бесконечно малые. Различные качества вещей обусловлены различием веса, скорости движения и взаимного расположения атомов в телах.

В Древней Греции атомистика была в значительной мере метафизической, поскольку абсолютизировала идею дискретности и допускала наличие последней, неизменной сущности материи, «первичных кирпичиков» мироздания.

Левкипп (500 – 440 гг. до н.э.) считается одним из основоположников атомизма, введшим три новых понятия:

1. Абсолютной пустоты;

2. Атомов, движущихся в этой пустоте;

3. Понятие механистической необходимости.

Левкипп первый установил закон причинности и закон достаточного основания: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Демокрит из Абдер (460 – 370 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-атомист, ученик Левкиппа, Анаксагора, персидских ученых, халдеев и магов. Он путешествовал в Индию, Вавилон, Египет. Демокрит признает два начала: атомы и пустоту.

Атому даются характеристики:

· различие по форме;

· различие по своим первоначальным образованиям, по элементарным комплексам, в которые они соединяются;

· пространственная ориентация атомов;

· самотождественность, неизменность атомов.

Согласно учению Демокрита, атомы носятся в пустоте, настигая друг друга, при столкновении атомов происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены, а возникают и уничтожаются естественным путем, по необходимости. Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания (Левкипп «Об уме»: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости»).

В теории познания он исходит из предположения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки, «идолы» (греч. эйдолон – образ, вид), элементарные подобия вещей, воздействующие на органы чувств. Даже вкус определяется, по Демокриту, формой атомов. Сладкий вкус вызывается круглыми атомами; кислый – шероховатыми и многоугольными; острый – угловатыми, согнутыми и узкими; едкий – круглыми, тонкими, угловатыми и кривыми; соленый – угловатыми, большими, согнутыми, равнобедренными; горький – крупными, гладкими, кривыми. Однако то, что Демокрит называет «идеями», есть телесные формы. Хотя чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь «темное» знание о предметах; над этим возвышается другое – «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. В «Канонах» Демокрита изложено учение о видах знания и трех соответствующих критериях познания: чувственное познание явлений, мышление, желательное и нежелательное, целесообразность. Таким образом, Демокрит ставил также проблему соотношения чувств и разума в познании.

Греческое слово «атомос» означает «неделимый», «не разрезаемый на части». Атомы абсолютно плотны и не имеют внутри себя пустоты. Разделение происходит только благодаря пустоте, заключающейся не внутри атомов, а в телах. Атомы отделены друг от друга в бесконечной пустоте и различаются внешними формами, размерами, положением и порядком. Образовавшиеся соединения сцепленных атомов образуют сложные тела. Но всякое тело состоит хотя из большого, но конечного числа атомов, так как атом неделим. Левкипп и Демокрит полагали, что бесконечно не только число атомов во Вселенной, но и число возможных для различных атомов форм. В отличие от атомистов, элейцы отрицают мышление множества и мысль о движении. Бытие – атомы, небытие – пустое пространство между ними. Пустота с атомами есть материя – причина всех вещей.

Космология атомистов строится на 2 принципах:

1) бесконечность вселенной;

2) бесчисленность миров, одновременно существующих в бесконечном мировом пространстве.

По Демокриту, миры, одновременно существующие во вселенной, находятся в различных стадиях своей «жизни»: рост, расцвет, разрушение. Только вселенная как совокупность всех вечных атомов вечна, отдельные миры не вечны.

От Демокрита ведет начало теория, согласно которой искусство – «подражание природе»; природа – наставница человека в искусстве. Демокрит является одним из самых ранних авторов теоретических трактатов об искусстве. Учение атомистов предполагает эстетику непрерывной подвижности неделимых структур.

Поскольку атом Демокрита наделяет бытие определением индивидуума (лат. individuum – тоже «неделимое») или индивидуальности, то важным достижением атомистической эстетики является возможность понимать самобытность каждой вещи, человека, произведения искусства.

Вечный хаос порождает из себя бесчисленные космосы. Математическая точность атомов настолько ярко выражена, что некоторые историки математики находят возможным квалифицировать атом как дифференциал массы, а возникающее из атомов соединение – как ее интеграл. Поэтому если диалектика части и целого, свободы и необходимости приводила атомистов в эстетике к хореографическому пониманию всех движений в мире, то диалектика хаоса и космоса превращала эту мировую хореографию в математически точное проявление и оформление мирового хаоса во всем космосе и в отдельных составляющих его областях действительности.

Вечное возникновение и уничтожение вещей и даже целых миров таили в себе источник подлинного трагизма, поскольку в мире ничего не оказывалось устойчивого и подлинного, и все готово было ежеминутно рассыпаться на составляющие его элементы. Этот трагизм у атомистов (и во всей классической натурфилософии) сочетался с некоторого рода утешением: поскольку все вещи и меры не только могли рассыпаться, но, благодаря атомному движению, могли ежеминутно возрождаться, укрепляться и процветать в течение весьма длительных промежутков времени.

Атомистическая эстетика возникает на основе единства трагизма и безболезненного мироощущения и дает предпосылку для появления трагического катарсиса, или «очищения».

 

Лекция 16. Эстетико-философские аспекты учения софистов, Сократа и сократических школ. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

В V в. до н.э. в греческих полисах на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие новых выборных учреждений – народного собрания и суда – породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, свободно ориентирующихся в задачах права, политической жизни, дипломатической практики. Однако нерасчлененность знания на философское и специальные научные области привело к смешению специализированного знания с общими вопросами философии и мировоззрения.

Так, Гиппий обучал астрономии, метереологии, геометрии и музыке; Пол – учениям физики; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метереологические явления по учениям Гераклита, Диогена, Анаксагора.

Первоначально словом «софист» называли человека искусного в каком-либо деле – поэтов, музыкантов, врачей, законодателей. Позднее слово приобрело отрицательный оттенок: «софистами» стали называть тех, кто стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы доказать любой ценой, когда нередко ложь выдается за правду, мнение – за достоверную истину, верхоглядство – за знание.

Софисты брали плату за свое обучение, часто очень высокую.

Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии (Эмпедокл, Пол, Горгий). В Афинах учили Протагор из Абдер, Гиппий из Элиды, Продик с Кеоса, Горгий из Леонтин.

Наиболее характерной чертой всей софистики является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Оно выражено Протагором в его положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, – и не существующих – в том, что они не существуют».

Софистика представлена двумя поколениями, или группами софистов: старшее и младшее. К старшей группе софистов относятся Протагор (481 – 413), Горгий, Гиппий и Продик.

Учение Протагора сложилось на основе учения Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Протагор относится к материалистическому течению, учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Горгий разработал в 427 г. в Афинах рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий занимался исследованием природы законодательства.

Продик в Афинах развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи» (Асмус, С. 100.).

Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства.

Софисты старшей группы занимались критическим исследованием религиозных верований в Греции. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.

Софисты младшей группы IV в. до н.э. развивают этические и социальные учения. Ликофрон и Алкидамант выступали против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность – вымысел, а Алкидамант – что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия – демократические, тирания – тиранические и т.д.

Греческая софистика V в. до н.э. обозначила переход от объективного космологизма натурфилософов к субъективному антропологизму. Софисты учили, что в самой природе нет никакого порядка и никаких законов. Искусство – полностью субъективная деятельность. Ни в природе, ни в искусстве нет ничего закономерного и серьезного. Все происходящее – случай, за который никто не обязан нести никакой ответственности.

Для эстетики софистов важнейшее значение обретает риторика. Характерная особенность софистической эстетики – писание и произнесение речей, поиск их бесконечного стилевого разнообразия, теоретизирование, совершенно чуждое предыдущим этапам эстетического развития у греков; субъективизм, релятивизм, нигилизм. Суть софистического субъективизма заключалась в переводе общепризнанных объективных ценностей на язык субъективных ощущений.

Феномен красоты для софистической эстетики переставал быть незыблемой космической целостностью: на дальний план отступило величие космоса, а на первом плане появилась человеческая личность, человеческая жизнь. Однако софисты – все же средняя классика, поскольку человек без космоса никогда не являлся для грека чем-нибудь окончательным.

Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был афинянин Сократ (469 – 399). До Сократа развитие древнегреческой философии – развитие материалистической линии. Анит и демократические правители Афин привлекли Сократа к суду по обвинению в религиозном вольномыслии, отрицании богов и почитании нового божества. По приговору суда Сократ принял кубок яда в мае 399 г до н.э.

Сократ стал представителем известных особенностей софистики – публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма. И в то же время он был борцом против нее.

Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает вопросы, которые до того были основными в греческой философии: о первоначалах, об их числе и природе, о возникновении и строении мироздания. Так как считал, что решение этих вопросов недоступно человеческому познанию.

По Сократу, философия – не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Основной вопрос – вопрос о сущности знания, которое Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для ряда вещей. Знание – понятие о предмете, определение понятия. Для определения Сократ пользовался диалектическим методом. Диалектика – достижение философии Сократа. Сократ учил устно, не записывал свои рассуждения и беседы. Диалектическое исследование предмета есть, согласно Сократу, определение понятия об этом предмете. Философия в понимании Сократа есть исследование сложного явления нравственной жизни, способное привести к определению понятия об этом явлении, его сущности. Сократовская диалектика – усмотрение общего в различающемся, единого во многом.

Сократовская диалектика – видение общего в частном (пример – понятие «прекрасное»). По Сократу, определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета, а сама сущность понимается как единство в многообразии его проявлений, как постоянство, тождество в изменяющемся многообразии. Задача определения понятия состоит не только в выяснении родового единства, но и в выяснении единства противоположностей между родовой общностью и видовыми особенностями.

Сократ учится у мантинеянки Диотимы, что философ, цель которого – высшее благо, стремится не к какому-нибудь отдельному и частному виду прекрасного, а к единой сущности прекрасного.

Сократ дал толчок к развитию в философии учения об общем понятии, в частности у Сократа – в этике. Сократ выясняет связь между диалектикой и логическими операциями разделения на роды и виды. Цель сократовского философского исследования – установить значение того или иного широкого родового термина («мужество», «доблесть», «справедливость» и т.д.). Сократ ставит вопросы так, что они приводят ответы на них собеседника Сократа к явному противоречию. Сократ сообщает мыслям собеседника направление, которое ведет к поправке оказавшегося несостоятельным обобщения, и подводит к тому, что Платон называет «видеть единое во многом или многое в едином». Таким образом, Сократ положил начало тому, что Платон и Аристотель описали как двойной путь диалектического процесса – расчленение единого на многое и соединение многого в единое.

В определении понятия Сократ видел раскрытие сущности вещи. Само слово «диалектика» для Сократа – разделение предметов по родам. Сократ видит решающее значение определения понятия для этического поведения человека (диалог Платона «Протагор»). Сократ полагает, что во всех случаях, когда перед действующим человеком возникают альтернативы, выбор производится на основе знания. А те, кто ошибается в выборе между благом и злом, «ошибаются по недостатку знания» (Платон. Диалоги. Протагор, 357 D). Сократ приходит к выводу, что все есть знание (справедливость, мужество, доблесть), которому человека можно научить. По Аристотелю, основные достижения Сократа – индуктивные рассуждения и образование общих определений.

Учение об определениях, опирающееся на понятие об общем, а также учение о доказательстве составляют в философии Сократа ядро положительной диалектики.

Представление о роли противоречия в определении и выяснении сущности предмета – отрицательная диалектика. Противоречие – средство, ведущее к познанию истины. Сократ опирается на зеноновский метод «доказательства от противного». Он заключается в постоянном внесении поправок («обличении») Сократом в то или иное положительное утверждение собеседника, что ведет к выявлению противоречия и тем самым отказу от выше сказанного (ответа) или его значительному изменению. В результате, происходит опровержение целого ряда мнений собеседника как мнений ложных. По Сократу, движение к истине осуществляется через противоречие, способствующее устранить заблуждение. Диалектика Сократа развивается и осуществляется в преодолении, отрицании, изгнании противоречия.

Главная задача познания – самопознание (формула дельфийского оракула «Познай самого себя») как единственно доступная человеку целесообразная деятельность. Человеком должна руководить не отдельная цель, а некая единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть высшее благо.

Учение Сократа о знании как об определении общих понятий и применявшиеся философом индуктивные приемы определения этических понятий сыграли роль в развитии логики. Основная черта этики Сократа – отождествление нравственной доблести со знанием. Всякое дурное и безнравственное действие сводится к незнанию и заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию.

Сократ впервые поставил проблему жизни и самосознания. Сущность сократовской эстетики – прекрасное – то, что разумно, что имеет смысл. Красота рассматривается как факт сознания, как сознание и в то же время как факт объективного вещественного мира. Сократу первому принадлежит мысль о том, что прекрасное само по себе отличается от отдельных прекрасных предметов, которых очень много и которые бесконечно разнообразны, и тем не менее им присуще одно и то же прекрасное. Красота у Сократа есть «принцип» (archē) вещей, их «основное положение» (hypothesis), их индуктивно определяемый «смысл» (logos), их смысловая «общность» (to catholoy).

Объединив благо и прекрасное, Сократ получает идею о целесообразности. Новое эстетическое учение, которого еще никогда не было в Греции: красота и благо есть целесообразность. Сократ рассматривал логический принцип целесообразности.

Прекрасное целесообразно, но безобразное тоже может быть целесообразным. Следовательно, красота не есть только благо, если под благом понимать пользу. Но и благо не есть только польза.

В искусстве – это антропологическая ступень художественного сознания, понимающая красоту как смысл, что предполагает различение образа и первообраза. Принцип искусства, по Сократу, – подражание жизни (так как божественное, как считали древние, может воспроизводиться только самим собой, по своей инициативе, а не человеком). То, что в эстетической целесообразности является видимым или созерцательной ценностью, то в области искусства является подражанием. Выделяются такие виды целесообразности, как «видение» (theama) для эстетического сознания и «подражание» (mimēsis) для художественного сознания.

Аристотель назвал сократовский стиль философствования иронией, Сократ так свое философствование не называл. Ирония имеет своей целью изменять жизнь к лучшему и быть активным рычагом в воспитании человека, при этом она всецело пронизана этикой и моралью.

В начале IV в. до н.э. учениками Сократа были основаны новые философские школы (сократические школы): мегарская; элидо-эретрийская; киренская; киническая (от прозвища «canis» – «пес», данному Диогену Синопскому). Основным предметом исследования школ оставался сократовский вопрос о природе высшего блага, о возможности познания, предмете общих понятий, о целях практической деятельности, ведущей к благу.

I. Мегарская школа была основана уроженцем Мегары учеником Сократа Евклидом. Последователями учения мегарской школы, просуществовавшей до III в. до н.э., стали Евбулид, Диодор и Стилпон.

В основе учения мегарской школы была мысль о том, что предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее неизменно по природе и совпадает с единым благом. Чувственный мир, движение, изменение невозможны, так как всякая попытка их помыслить ведет к противоречию. В результате, представители мегарской школы пришли к отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

II. Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды. Представители школы (Федон, Менедем), будучи искусными спорщиками и учителями красноречия, разделяли взгляд мегарской школы о единстве доблести и блага.

III. Киническая школа была основана Антисфеном (вторая половина V – первая половина IV в. до н.э.), который резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах» или «идеях». Учеником Антисфена был Диоген из Синопа (ум. в 323 г. до н.э.), осуществлявший идеал этического поведения. После III в. до н.э. киническая школа сливается со стоицизмом.

Основное теоретическое положение Антисфена – отрицание реальности общего и признание существования только единичного. Понятие – не более, чем слово, объясняющее вещь. Применение к отдельным предметам общего понятия невозможно. Также невозможно и соединение различных понятий в единстве суждения, определение понятий, невозможно даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества: стол есть стол, человек есть человек. Человеческому восприятию доступен только единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не «вид» или «идея».

Учение о благе: высшее благо – спокойствие, основанное на отрешении от всего, что освобождает человека. Мораль аскетизма, идеал крайней пустоты, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

IV. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, Феодором, Гегесием и Анникеридом (ок. 320 – 280 гг. до н.э.). Аристипп: предмет знания – только практически достижимое благо. Познавать можно только с помощью ощущений, поэтому критерием блага считаются только испытываемые в ощущениях наслаждение или страдание. Наслаждение положительно, поэтому оно и имеет цену и является целью. Наслаждение в настоящем, так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежат, и раскаяние, страх, надежда не имеют смысла. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны – чувственные как самые сильные. Средство для достижения счастья – свобода, дающая возможность отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, приносящего страдание.

Из учения Аристиппа Феодор вывел необязательность этических норм для мудреца.

 

Лекция 17. Эстетика Платона. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – греческий философ, один из основателей идеалистической линии, разрабатывает вопросы диалектики, теории познания,… В основе диалектического учения Платона лежит различение того, что существует… Греческое «eidos», «идея» (idea) имеет значение «то, что видно», «вид», «наружность», «образ», «способ», «красота».…

Лекция 18. Эстетика Аристотеля. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

В качестве строго научного метода Аристотель предлагает не диалектику, а аналитику, т.е. теорию аподиктического силлогизма («доказательного… 1) вопрос о методе вероятностного знания (раздел аристотелевской «диалектики»,… 2) вопрос о двух основных методах выяснения уже не вероятного, а достоверного знания; эти методы – определение и…

Лекция 19. Религия Древнего Рима как предпосылка эстетико-философского мировоззрения древнеримской культуры. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

 

Одной из наиболее древних форм религиозных верований древних римлян был манизм, культ духов умерших, которые покровительствовали живым. Духи, почитаемые древними римлянами как хранители дома и домашнего очага, были пенаты. Других духов-защитников называли ларами; они покровительствовали людям в домашней жизни, в дороге, на войне. Почитание духов-покровителей было родовым, семейным культом. Римляне верили, что лары, защищая Город, даровали римлянам победы и изгоняли прочих завоевателей. Так был изгнан и Ганнибал. Вера в ларов и пенатов в Риме сохранялась вплоть до III в. н.э., когда она была запрещена императорским указом. Впоследствии некоторые духи-покровители превращались в общеримских божеств. Духи-покровители существовали не только у семейств, но и у каждого человека. Духов-покровителей мужчин называли Гениями, а женщин – Юнонами.

В древнейшую эпоху Рима важную роль играет культ огня, одним из символов которого был огонь домашнего очага. Богиня Веста изображалась в виде пламени и никогда не представала в человеческом образе. Вечный огонь Весты горел в посвященном ей храме.

В раннюю эпоху формируется культ, связанный с верованием в загробную жизнь и в загробное воздаяние. Подземным миром душ умерших правит жестокий Орк. В отличие от Древней Греции, в религиозных верованиях которой отсутствовало представление о рае как о соответствующем воздаянии за достойную жизнь, в древнем Риме существовало представление о рае как об Элизиуме, куда приходили праведники. После смерти состояние и нахождение души во многом зависит от того, как к ней относятся живые. Если об умершем никто не заботится, его душа превращается в злобный дух, лемур. Для лемуров устраивались ритуалы – лемурии. В домах было принято ставить маски, снятые с умерших, в знак того, что вся «фамилия» пребывает под отеческим кровом. На праздники эти маски выносили, и предки принимали участие в торжестве. Впоследствии из погребальных масок развился римский портрет, который, в отличие от греческого, воскрешал индивидуальные черты усопшего.

Многие божества были связаны с земледельческим культом плодородия – Юпитер, Венера, Сатурн и даже Марс. Римляне также почитали Фавна, Либера, Цереру, Терминуса, Косуса, Палесу.

Богам в Древнем Риме были посвящены религиозные праздники: луперкалии (17 февраля) в честь Фавна; сатурналии (декабрь) в честь Сатурна; цереалии (апрель) в честь Цереры; виналии (апрель и август) в честь Юпитера; терминалии (февраль) в честь бога границ Термина. Стражем порогов и границ являлся и двуликий Янус. В мирное время двери его святилища затворялись, а когда шла война, они оставались открытыми – открывались врата в загробное царство, принимая души погибших, а бог Янус выходил из этих врат для несения караула.

Римляне заимствовали содержание древнегреческих легенд и мифов. С другой стороны, широко распространяется восточный культ Митры.

Существовали также «мгновенные боги», которые отвечали за разные события в человеческой жизни, например, божество первого крика новорожденного или первого слова человека, одна богиня вела ребенка в школу, другая – возвращала домой.

Существовали боги, олицетворявшие добродетели и понятия, например, Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, Счастье, Фортуна.

В классическую эпоху на первый план выходят боги-покровители городов. Римские императоры не только получали покровительство и защиту богов, но и обожествлялись посмертно (Цезарь, Октавиан), затем и при жизни (Калигула).

Существовали различные коллегии жрецов. Понтифики ведали календарем и проведением религиозных праздников. Фециалы были послами и дипломатами. Авгуры осуществляли гадания. Фламины – жрецы определенных богов (Юпитер, Марс). Первоначально жрецами могли быть только патриции, только они могли участвовать в отправлении культа. Со временем должности жрецов стали выборными.

Культ Юпитера, именуемого Дивус Патером, происходит от арийского верховного бога Дьяушпитара. Юпитер – владыка неба, света и грозовых бурь, обитал, согласно преданиям, на Капитолийском холме. В Юпитере видели не только не просто верховного бога, но нечто большее, полное, единое. Вергилий выразил это в формуле верования древнего римлянина: «Все полно Юпитером». Варрон пытается сблизить религию Юпитера с учением стоиков о мировой душе: «Юпитер есть един, и в то же время – все, ибо мир один и в нем одном все».

Божественное у римлян именовалось как Numen. Этим словом обозначалось не только Высшее Начало, но и множество богов. Numen дробится на бесконечные явления и события: колос и облако, вода и огонь, смелость и любовь, беда и удача. Всем управляют эти «осколки» единого Numia – numina. Одним младенчеством ведают сорок три numina.

Древние римляне, в отличие от греков, противились антропоморфизму: Юпитер чтился под символом кремня, Марс – под видом копья, Веста – в виде пламени.

Долгое время единственным жрецом являлся глава римской семьи. Катон писал: «Знайте, что за весь дом приносит жертву господин». Поэтому власть отца была абсолютной и непререкаемой. Мать – служительница домашнего очага пользовалась не меньшим уважением и почитанием. Поэтому сам домашний очаг обожествлялся, процветал культ семьи как наиболее совершенной формы человеческого существования, сближающей человека и общество с богами.

Специфической религиозной, мировоззренческой, культурной чертой, составляющей портрет древнего римлянина, было чувство долга как главного стимула в сфере веры, индивидуального и общественного бытия. Из идеи веры как fides, верности (в том числе и своему долгу) вырастало римское право. «Религией мы победили мир» - общее убеждение римлян в этих словах выразил Цицерон.

Согласно преданию, Эней привез в Италию статуи греческих богов, и покровительство греческих богов распространилось и на Рим. Подтверждение этому служит тот факт, что во время войны с Ганнибалом римляне обращались за помощью к олимпийским богам. Еще до конца войны с Карфагеном сенат узаконил отождествление главных богов республики с двенадцатью эллинскими. Юпитер отождествился с Зевсом, Юнона – с Герой, Венера – с Афродитой, Марс – с Аресом; греческих аналогов не нашли только Янус и Веста.

Юпитер – царь богов, бог неба, дневного света, грозы, носящий эпитеты «молниеносный», «гремящий», «дождливый». Юпитер – бог царской власти в триаде с Марсом и Квирином. В эпоху империи Юпитер стал покровителем императоров. Как царь богов, Юпитер имел совет из богов, помогающих решать все земные дела. Жрецы Юпитера – авгуры занимались наблюдением за небом, стремясь увидеть знаки воли Юпитера. Впоследствии Юпитер с эпитетом «наилучший, величайший» становится богом римского государства, его власти и мощи. Подчиненные Риму города приносили жертвы Юпитеру на Капитолии и воздвигали у себя храмы Капитолийской триаде. По мере усиления монотеистических тенденций Юпитер рассматривался не только как верховный, но как единственный бог – «Все полно Юпитером». Юпитер представлял собой душу или разум мира, эфир, все порождающий и все принимающий в себя.

Юнона – в римской мифологии богиня брака, материнства, женщин и женской производительной силы. У каждой женщины была своя Юнона-Защитница. Юнона являлась божественной супругой Юпитера и в Риме носила эпитеты «царица», Луцина («светлая»), Оссипага («дающая скелет зародышу»), «выводящая ребенка на свет», «родовспомогательница», Соспита («всемогущая»), воинственная Популона и Куритис, изображающаяся на боевой колеснице, в козьей шкуре с копьем и щитом; также Календария – богиня календ, начала каждого месяца, Румина («кормилица»), Фульгура («молниемечущая»), Монета («советница»). Недаром в храме Юноны чеканились деньги, обретавший статус священной принадлежности богини. Юнона вместе с Юпитером и Минервой, богиней мудрости и ремесла, входила в Капитолийскую триаду, которой был посвящен храм на Капитолии. В философских теориях Юнона стала отождествляться с землей или воздухом, лежащим ниже Юпитера-эфира.

Веста – богиня священного очага городской общины, курии, дома. Отождествляется с греческой Гестией. Исконно римский культ Весты знаменовал единство общин: принятый в союз приобщался к огню и воде, изгнанный – от них отлучался. Культ Весты был тесно связан со святынями города: палладием, привезенным Энеем и хранившимся в храме Весты как залог мощи Рима, и регией – жилищем царя. Служительницы Весты – весталки поддерживали в очаге храма Весты вечный огонь как символ государственной надежности и устойчивости, участвовали в хтонических обрядах. В частных домах Весте посвящался вход в дом – вестибюль. Веста, изображаемая с лицом, закрытым покрывалом, с чашей, факелом, скипетром и палладием, впоследствии была отождествлена с неподвижно висящим в космосе огненным шаром, с огнем как чистейшим элементом.

Венера – первоначально персонификация понятия «милость богов» и почиталась как богиня садов. Впоследствии с распространением предания об Энее Венера как мать Энея – Афродита, стала почитаться в качестве богини любви и красоты. Она также наравне со своим супругом Марсом считалась одной из основных покровительниц Рима. С распространением востояных культов, Венера отождествлялась с древнейшими богинями Исидой и Астартой. Культ Венеры расцвел в I в. до н.э., когда богиня любви и красоты получила эпитет «счастливой», «милостивой», «очищающей».

Марс (Маворс, Марспитер, «отец Марс») – один из древнейших богов Рима, входивший в триаду богов, первоначально возглавляемых римский пантеон (Юпитер, Марс и Квирин). Ему был посвящен март, месяц изгнания зимы, ведь изначально, согласно преданиям, Марс – хтоническое божество плодородия и растительности, бог дикой природы и бог войны. Марс сопровождал идущих на войну воинов. Марс также являлся отцом основателей «вечного города» – Ромула и Рема, а также хранителем Рима. Храм Марса как бога войны был сооружен на Марсовом поле вне городских стен, поскольку вооруженное войско (равно как и сама война) не должно было входить на территорию города. Символом Марса было копье, хранившееся в жилище царя – регии, где помещалось также двенадцать щитов, один из которых, по преданию, упал с неба как залог непобедимости римлян, а одиннадцать копий по приказу царя Нумы были сделаны искусным кузнецом Мамуррием, чтобы враги не смогли распознать подлинник. Полководец, отправляясь на войну, приводил в движение копье и щиты, взывая к Марсу. Хранителем этих святынь была жреческая коллегия саллиев. В эпоху расцвета империи Марс стал исключительно богом войны, наделенный эпитетами «победитель», «сражающийся», «расширяющий империю», «спутник Августа», «хранитель» и др.

Янус (лат. ianua, «двери», «ворота») – в римской мифологии бог входов и выходов (эпитеты: «отпирающий» и «запирающий») и всякого начала (первого дня года, месяца, жизни человека и т.д.). Янус считался древнейшим и самым первым богом, принявшим Сатурна (Время) и разделивший с ним власть. 9 января в Риме в честь Януса справлялись агонии в жилице царя –регии. Его жрецом был глава всех жрецов, «царь священнодействий» (rex sacrorum). Янус трактуется как «добрый создатель», так и первобытный хаос, из которого возник упорядоченный космос. Он изображался с ключами, 365 пальцами по числу дней в году и с двумя смотрящими в разные стороны лицами (в будущее и в прошлое), откуда его эпитет «двойной». Так же и называлась посвященная Янусу царем Нумой Помпилием двойная бронзовая арка на форуме, образующая ворота, которые, как и ворота в храме Януса, должны были отпираться во время войны и запираться во время мира. В этом усматривается особая связь между миром и войной, космическим и земным порядком, олицетворенным в римском обществе.

Лекция 20. Эстетика эллинистически-римского периода. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы

Ранний эллинизм становится эпохой великих завоеваний – сначала Александра Македонского, затем Рима – и возникновения огромных многонациональных… Простой, отчетливый и строгий стиль классики сменился множеством отдельных… Начиная с I в. до н.э. постепенно распространяется тенденция реставрации. II в. н.э. – век «второй софистики»,…

Лекция 21. Общая эстетическая доктрина античности. - 0, 1 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 04 з.е., 2 часа самостоятельной работы

Классическое искусство Греции с ее скульптурными и архитектурными формами, построенными на принципах гармонии, симметрии и пропорции человеческого… В древнегреческой философии и эстетике мифология воскрешалась диалектически,… Античная философия охватывает почти тысячелетний период – с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Своеобразная переработка…

Модуль 3. Эстетико-философские учения Средних веков. - 0, 5 з.е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0, 58 з.е., 21 час самостоятельной работы.

Раздел 4. Эстетико-философские учения Средних веков. - 0, 5 з.е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0, 58 з.е., 21 час самостоятельной работы.

Лекция 22. Эстетико-религиозно-философская мысль христианской античности. Патристика и христианская догматика. – 0, 16 з.е., 6 часов лекций аудиторной работы и 0, 19 з.е., 7 часов самостоятельной работы.

Содержание

Александрийская школа. Взаимодействие греко-римской и ветхозаветной древнееврейской культур в александрийской школе как основа для формирования христианской эстетики. Противоречия эстетического отношения к миру в эллинизме и иудаизме: статичность и динамичность; красота внешнего вида и красота внутренних свойств, «пластически замкнутая форма» текста и принцип «открытой формы» текста. Синтез эллинистической и ближневосточной эстетики как переходных этап на пути оформления византийских эстетических учений. Филон Александрийский (28/21 г. до н.э. – 41/49 г. н.э.) – эклектическая система объединения платонизма и иудаизма. Соотношение чувства и разума как взаимодополняющих элементов. Введение категории «гедонэ» (от греч. – богиня наслаждения и удовольствия) - необходимое звено в структуре познания, способствующего объединению противоположностей – разума и чувства. Эстетическое восприятие как неутилитарный процесс, в котором важен сам процесс поиска красоты, а не конечный результат. Цель и смысл человеческой деятельности в познании божества.

 

Категории прекрасного и света в эстетике Филона Александрийского. Переосмысление ветхозаветной традиции в духе эллинизма. Филон Александрийский – первый толкователь Библии. Вершина духовной жизни – аскеза, отрешенность, мистическое созерцание. Комментарии к Ветхому Завету – «О жертве Каина и Авеля», «О смешении языков», «О сотворении мира». Категория «гэдоне» - чувственное наслаждение, позволяющее поддерживать равновесие между разумом и чувством. «Гедонэ» - категория, связанная с искусством, которое дает возможность чувственного наслаждения слуха, зрения, осязания. Понятие «красота» также связано с наслаждением, так как «процесс отыскания красоты, даже если он не увенчается успехом, сам по себе доставляет наслаждение». Эстетическое восприятие не связано с утилитарной целью. Смысл человеческой деятельности заключается в познании божества, а так как божество непознаваемо, то сам процесс познания является целью и доставляет удовольствие. Филон Александрийский вступает в противоречие с «мифом о пещере» Платона, в которой все предметы земного бытия являются лишь тусклой тенью прекрасных идей высшего бытия. Согласно Филону земной мир есть прекрасное творение по образу и подобию божественного бытия – соответственно, в таком бытие образ земного бытия является символическим отражением бытия божественного. В трактате «О провидении» Филон пишет, что «красота человеческая стоит гораздо ниже красоты художественных произведений». Под «красотой» Филон понимает красоту природы и искусства как красоту вечную и непреходящую, в противовес которой незначительной красотой является преходящая красота человеческого тела. В отношении к понятию «красота» Филон расходится с античным пониманием прекрасного, где большое значение имеет красота человеческого тела. В эстетике Филона Александрийского искусство ставится на один уровень с природой на основании вневременности красоты того и другого. Однако при этом Филон не считает, что творения человеческих рук может обладать святостью и сопоставляться с божественными творениями. В искусстве Филон предлагает за красотой формы рассматривать красоту содержания, высшие истины. Основная категория эстетики Филона – «прекрасное», понимаемое как связывающий воедино различные области духовной культуры элемент. Прекрасное противостоит пороку, это предел познания, символ науки и истины, главная характеристика первопричины, Логоса, оценочный показатель образов произведений искусства. На каждом из уровней прекрасное имеет свою антитезу: незнание, неразумие, порок, безобразное и др.

Другая важнейшая категория – «свет». Структура световых уровней со световыми носителями: 1) божество, 2) Логос, 3) душа человека, 4) естественное солнце и звезды и 5) тьма – от сверхчувственного божественного через естественный, воспринимаемый зрением свет до его полного отсутствия – тьме. «Световая эстетика» у Филона переплетена с «световой мистикой»: не разумом, но через переживание божественного света постигается божество.

На основе философии стоиков Филон ввел категорию «символический (или аллегорический) образ», легшую впоследствии в основу всей европейской средневековой эстетики. С ее помощью Филон пытается доказать имманентность миру трансцендентного божества. Эта гибкая категория обозначается как «образ», «изображение», символ, аллегория и рядом близких понятий. Видимый мир, включая все производные духовной культуры, является для Филона отображением и системой символов «мира невидимого». Соответственно, категория «мимесиса» была вытеснена из сферы эстетических идей Филона. Так, тексты Ветхого завета понимались Филоном как целостная, законченная и замкнутая в себе структура, каждый элемент которой обладает своей семантикой, зависящей от конкретного контекста. Задачи философско-религиозной экзегезы побуждали Филона исследовать религиозный текст как художественный. Символический смысл текста, по Филону, - духовное содержание, аллегорический образ, заключенный в подсознании. Сами аллегории – это «мудрое зодчество», организованное по «законам красоты». Отсюда делается вывод о наличии законов организации аллегорического текста и закономерности извлечения смысла из него. «Каноны аллегории» Филон не излагал, но можно выделить несколько из его комментариев: повторение дважды одного термина как акцентирование; использование синонимов, игры слов – ради многозначности того или иного понятия в структуре аллегорического текста. Внимание Филона к языковому построению текста можно оценить как одну из первых в истории эстетики попыток анализа структуры художественного текста.

Гностицизм (от греч. gnosis – знание, познание) – религиозно-философское течение поздней античности (II в.), синтезировавшее философию христианства с греческой и восточной (зороастризм, вавилонские мистериальные культы) философскими системами. Коптско-египетское происхождение гностических текстов. На первых этапах становления христианства гностицизм развивался параллельно с развитием ортодоксальной ветви христианского учения. Этапы развития гностицизма: 1) ранний (начало 1 в.) – сопоставление библейских сюжетов и сюжетов античной мифологии; 2) зрелый (1-2 вв.) – классические гностические системы; 3) поздний гностицизм – христианские дуалистические ереси средневековья (павликанство, богомильство, альбигойские ереси катаров и вальденсов). Вопрос о взаимосвязи сущности человека и его духовного предназначения как центральная проблематика гностицизма. Категории людей, согласно концепции гностиков: земные (привязанные к материальному миру); пневматики – духовные люди, достигающие божественного света; психики – люди, обладающие наибольшей степенью духовности, способные возвыситься до божественного. Направления гностицизма: языческий, иудейский, христианский (сирийская школа и александрийская школа). Самые известные представители гностических учений – Симон Волхв, Менандр, Василид, Валентин, Маркион. Сочинение Валентина «Евангелие истины». Ориентация преимущественно на христианское вероучение, преуменьшение значения плоти и преувеличение значения зла. Гностические секты: офиты, павликиане, абелиты, каиниты, мандеи, борбориты. Характеристика одной из гностических сект. Мандеи – «крестящиеся», сохранившаяся до наших дней гностическая секта, проживающая на территории Ирака, ее члены считают себя последователями Иоанна Крестителя. Влияние сектантского деления гностиков на развития и становление христианской религии в первые века существования в качестве множества еретических движений. Гностицизм оказал влияние на неортодоксальную мистику Нового времени.

Патристика (от греч. «отец») – философия и теология отцов церкви, духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского и, в частности, средневекового мировоззрения. Традиционно выделяется несколько этапов развития в учениях патристики. Первый этап – сочинения апостольских мужей, непосредственных учеников апостолов. Их учения описывают отношение христианства к иудейской и языческой вере, особенность быта христианской общины времени жития апостолов. Апостольские мужи: Игнатий Богоносец, апостол Варнава, Климент Римский, Поликарп Смирнский, Папий Иерапольский. Второй этап – учение «апологетов» (II в.) Апологеты пытались доказать совместимость христианского учения с греческой философией, оспаривали учения гностиков. Представители – Юстин, Афинагор, Тертуллиан. К третьему (III – начало IV в.) периоду патристики относятся философы-представители александрийской школы, которые осуществили первые попытки систематизации христианского учения (Климент Александрийский, Ориген), а также главной проблемой их философии стал вопрос о природе Христа (Афанасий, Арий). IV-V в. – в четвертый период развития патристики христианство начинает следовать собственную историю, устанавливается догмат о Троице. Евсевий Кессарийский – первая история христианской церкви и ее догм. Систематизация теологии в учениях «великих каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов). В последний период – конец IV века – христианская теология развивается в русле организации религиозной жизни посредством Церкви. Августин Аврелий в трактате «О граде Божьем» говорит об обязательном церковном посредничестве и ее руководстве над душами верующих.

Характеристика эстетико-философских учений раннехристианских мыслителей – апологетов. Отрицание достижений античности и антропоморфной античной культуры. Одна из задач апологетов – опровержение гностических ересей. Апологеты выступают против эстетических норм римского общества, где главным признаком красоты является внешняя красивость. Христианство внешней красивости противопоставляет красоту незримую, труднодостижимую и парадоксальную Осмысление любых явлений культуры в религиозном ключе. Понимание места человека в мире как высшей мировой ценности, так как Бог принес своего сына в жертву во имя спасения людей. Равенство людей независимо от происхождения и социального статуса, их ответственность только перед богом. Формирование представления о наказании богом неправедных и награде праведных после смерти. Главным принципом отношения между людьми признается любовь людей друг к другу. Апологеты приняли христианство в середине жизни и получили античное образование - влияние этих фактов на их философию, синтезировавшую религиозные христианские представления и античные методы познания и доказательства, цитирование античных мыслителей. Апологеты обращают внимание, что появление античных богов связано с появлением античного искусства. «Я утверждаю, что Орфей, Гомер и Гесиод дали имена и генеалогию тем, кого они именуют богами» (Афинагор Афинский). Такое утверждение раннехристианских мыслителей основано также на том, что античные боги наделены всеми отрицательными свойствами людей, что невозможно для совершенной божественной сущности. Из представления о том, что греческие боги были выдуманы поэтами, проистекает тезис об отсутствии святости и сакральности божественных греческих статуй – так как это всего лишь материал. Климент Александрийский осмысляет причину, по которой материал начали наделять божественными качествами и приходит к выводу, что в произведении искусства материал соединяется с художественным образом, который заставляет человека обманываться и думать, что в материале представлена настоящая жизнь. Таким образом, раннехристианские мыслители выступали простив античного искусства. Одной из ключевых эстетических идей апологетов является представление об идеальной красоте мира как творении рук Бога. Осмысление мира как идеального божественного творения является для апологетов отправной точкой для осмысления всех сфер искусства, так как произведение искусства, в свою очередь, является творением рук человеческих. Удивляясь красоте мира, человек возноситься к постижению его Художника-Бога, удивляясь красоте произведения искусства человек достигает познания художника-человека. Следующий основополагающий тезис раннехристианской философии: дуализм человеческой души и плоти, где плоть не отрицается, но является сосредоточием греховного начала в человеке (следовательно, необходимо воздержание от желаний плоти и аскетизм), а душа человека – его истинной сутью. Задача аскетичного поведения – преображение и просветление человеческой души, не скованной желаниями плоти.

Эстетические представления Квинта Тертуллиана (ок. 160 – после 220). Сочинения Тертуллиана: «Апология», «К язычникам» (197 г.), «О зрелищах», «Об идолопоклонстве», «О женском убранстве», «К жене», «О крещении», «О молитве», «О покаянии», «Об отводе возражений еретиков». Учение Тертуллиана полярно противоположно учению его современника Климента Александрийского, работы которого пронизаны эллинистическими концепциями, в основе его учения – познание первопричины; гносис для Климента стоит выше веры, где вера всего лишь ступень на пути познания. Согласно Тертуллиану, вера и знание, наоборот, противоположны друг другу. Вера как определяющие понятие для христианской религиозности: «Верую ибо невероятно». Тертуллиан полностью отрицает греческое искусство, считая, что его образы послужили причиной идолопоклонства. Более того, всякое искусство можно считать идолопоклонством, а всякое изображение из любого материала – камня, гипса, красок, бронзы, серебра и т.п. – следует называть идолом. Художник, по Тертуллиану, - главный виновник идолопоклонства и главный идолопоклонник, так как своей душой дает жизнь произведениям. Тертуллиан запрещает христианину быть художником. Кроме запрета для христианина заниматься изобразительным искусством, Тертуллиан считает, что не менее опасны и зрелищные представления – например, цирковые и театральные, так как они синтезирует в себе все «приятное» для глаз, а настоящему христианину следует избегать всего приятного, так как это приводит к идолопоклонству. Тертуллиан противится излюбленным римским представлениям – гладиаторским боям, комедиям и трагедиям, так как по римским обычаям в ходе таких представлений были распространены истязания и убийства людей, что противоестественно для христианской эстетики. Такие римские развлечения, по мнению философа, чрезмерно развращали слух и зрения человека, развивали в нем низменные потребности и желания. Среди искусств в христианскую культуру Тертуллиан все же допускает восприятие поэтических и литературных произведений, а также музыкально-поэтические искусства.

Александрийская богословская школа – ветвь ранней патристики, которая вместо буквального понимания текстов Нового завета, предлагала аллегорическое истолкование Нового завета. Открытие первого церковного учебного заведения, открытого во II веке св. Пантеном. Представители школы: Климент Александрийский, Ориген, Дионисий Александрийский, Иракл Александрийский и др.

Эстетика представителя александрийской богословской школы Климента Александрийского (ок. 150 – 215, Афина - Палестина). Сочинения Климента: «Кто из богатых спасется?», «Педагог», «Строматах» - лекции в александрийской школе. Философия как инструмент богопознания, необходимый для христианской церкви. Определение ступеней по пути познания христианского божества. Вера как самоопределение на пути познания божественного. Надежда как понимание религиозной сути бытия в мире, которая заключается в земном преуготовлении к жизни вечной. Климент Александрийский высоко оценивал значение «теории искусства», поэтому в своих трудах в большей мере концентрировался на теоретических проблемах искусства, считая, что таким образом можно повлиять на установление «правил» изобразительного искусства и установить регламент художественной жизни. Климент также считает, что искусство лежит в основе идолопоклонства, так как многие произведения слишком далеко отстоят от истины и содержат в себе много суетных заблуждений. Исследование художественного творчества как феномена человеческой жизни позволило ему выделить четыре этапа художественной деятельности: 1) «созидательный» - творение произведения художником с натуры; 2) «материальный» - сущность этого этапа составляет материал, с которым работает художник; 3) «формальный» или «образный» - внешний вид или форма готового произведения искусства; 4) «конечный» - на данном этапе речь идет уже о восприятии зрителем готового произведения искусства и о возникновении должного почтения к произведению. Климент не находил места изобразительному искусству в системе христианских ценностей, так как оно аппелирует к материальному миру. С другой стороны, он считает, что изобразительное искусство есть особый способ познания истины, и человеческая практика по созданию произведений искусства есть материализация мысли разлитой во Вселенной. Идеал искусства Климента Александрийского – архитектура, основанная на идеальных формах геометрии. Архитектура как синтез науки и искусства. Архитектура «обостряет способность души, особенно – ее восприимчивость к пониманию; делает душу более способной угадывать истину, опровергать ложь и вскрывать соотношение между гомологией и аналогией. Благодаря именно архитектуре мы улавливаем сходство и различие, можем находить длину, не зная ширины, - поверхность, не имеющую глубины, - точку, не подлежащую делимости и не имеющую протяженности; наконец, это она от предметов чувственных возвышает нас к вещам, только умом постигаемым». Таким образом, идеалом искусства для Климента становится тот вид искусства, который способен помочь человеку оторвать душу от материального мира и обратить ее к миру умопостигаемому. Эта идея Климента Александрийского будет развита византийской эстетикой. Категории «красота» и «прекрасное», к которым человеческая душа стремится по сути своей, в эстетике Климента Александрийского. Выше всего стоит «истинная красота» - синтез платоновской «идеи красоты» и материальной красоты; первоначальная красота материального мира, каким он был создан богом. Истинная красота божественного творения относится и к представлению о человеческом теле. Нравственная красота человека поддерживает в нем пребывание идеальной красоты, дарованной ему Богом. Понятия «образа» (eikon) и «символа» у Климента Александрийского. Образ гарантирует целостность системы, духовная сущность человека является таким образом. Ступени образов: Бог, Бог-сын, человек и четвертая ступень образов – произведения искусства. Свобода воли есть образ Бога в человеке. Задача человека усовершенствовать свой образ до подобия образу бога. Правила уподобления божественному образу: кротость, человеколюбие, воздержанность, благочестие, рассудительность, постоянное самонаблюдение. Образ в искусстве – это своеобразная организация произведения искусства. Отличие греческой образности от библейской. Греческие поэты и писатели употребляли образ для использования слова в переносном смысле, библейские пророки обращались к образу для «многообразного сокрытия истины», то есть по отношении к Библии Климент обращается к теории «символического образа». Символизм как сознательный приме организации текста. Необходимость символизма для сокрытия истинного смысла и пути познания от непосвященных. С другой стороны символ должен не только скрывать истину, но и высказывать, помогать выявлять. Знание символического языка необходимо всякому мудрецу. Символическая форма помогает человеку, ищущему познания, сохранять и поддерживать исследовательский дух, напрягать ум. Символический образ необходим в литературном тексте для мобилизации духовных сил человека, для ориентации его разума на постижение высших истин бытия.

Ориген (ок. 185 - 254) – ученик Климента Александрийского. Трактат о «Первоначалах» посвящен основам христианского вероучение и методам богословия. Гексаплы – расположение текста в шести столбцах. Произвел сравнительный анализ различных редакций Ветхого завета. Учение о всеобщем «восстановлении» душ, согласно которому души всех христиан, после предварительного «очищения», попадут на небеса. Учение о трех смыслах Библии: телесном (буквальном), душевном (моральном), духовном (философски-мистическом). Притча как особенный жанр для передачи скрытого духовного смысла. При этом в ней ярко выражен первый «телесный смысл», что является необходимой предпосылкой любого художественного произведения. Развитие мысли Климента об образе. Подобно тому, как произведение искусства, будучи образом, позволяет понять основные черты своего оригинала, человек является образом Бога. Комментарии и разъяснения символических и образных моментов Библии, которые могут быть приняты за несообразности текста. Места «преткновения» в тексте Библии как предложение читателю текста задуматься над ними и глубже понять смысл религиозного текста.

Учение об «образе» и «символе» как один из наиболее важных факторов влияния раннехристианской философии на развитие византийского и средневекового искусства. «Образ» как результат и основа космической организации мира, «символ» - специальная структура, введенная в текст для зашифрования истины, обладающий прежде всего интеллектуальным характером.

Каппадокийские «отцы Церкви» (вторая половина IV в.): Василий Великий (ок. 330 – 379), Григорий Богослов (или Назианин, ок. 330 – 390), Григорий Нисский (ок. 335 – 394), Амфилохий Иконийский и др. Борьба против еретических течений раннего христианства, формирование единой догматики христианской церкви. Борьба с ересью ариан, согласно которой Христос не обладал божественной природой, а являлся посредником между богом и человеком. Разработка догмата о святой Троице и ее единосущности. К 370 году почти все восточные епископы были арианами или полуарианами, несмотря на то, что в 325 году никейская вера была принята фактически без возражений. Когда на соборе в Никее епископы подписывали Символ веры, некоторые из них вместо еди­носущный, написали сходносущий (или по-добосущный), добавлением маленькой йоты существен­но изменив смысл термина. Они отвергали единосущие не потому, что были настоящими арианами, а потому, что никейская вера казалась им несовместимой с подлинной троично­стью лиц: они полагали, что Единосущный Бог не мог быть действительно Троичным. Именно каппадокийским отцам удалось объяснить и точно выразить пра­вославное исповедание веры в Единосущного и триипостасного Бога и таким образом привлечь этих уме­ренных на свою сторону. Это объяснение и истинно творческое развитие богословия каппадокийцами по­зволило спасти единство Церкви в раннехристианский период.

Категория «прекрасного» в учении «отцов церкви». Психологический аспект восприятия прекрасного в учении Василия Великого. «Прекрасное» в произведении искусства должно особенным образом организовать человеческую душу. Категория «свет» в византийской эстетике. Свет понимается как важнейшая категории гносеологии, мистики и эстетики, так как свет понимается в тесной взаимосвязи с Богом.

Признание учения «отцов церкви» о триединстве Бога-отца, Бога-сына и Бога-святого духа на II Вселенском соборе в Константинополе (381 г.) – признание «Никейского» символа веры в качестве истинного. В силу развития христианских идеалов, многие люди для достижения очищения от мирской суеты отправлялись в пустыни и вели аскетичный образ жизни. В первые века христианства такой образ жизни не был включен в регламентированную христианскую жизнь. «Достижение» Григория Богослова – включение монашеского образа жизни в систему церковных правил и устоев. Литургика – наука о богослужении христианской церкви. Литургия как центральное богослужение христианской церкви, в ходе которого совершается евхаристия. Правила литургии были выработаны «отцами церкви», на основе библейских текстов, и закреплены на первых Вселенских соборах. Основные разработки в области христианской эстетики Василия Великого – изобретение иконостаса и литургии.

Вселенские соборы как собрание епископата Христианской церкви для решения вопросов доктринального характера. Решения Вселенских соборов приравниваются к постановлениям Священного писания, апостольским преданиям и правилам Вселенской церкви. Первый Никейский собор 325 г. – осуждение арианства как ереси, признание Символа веры о триединой сущности Бога, определение времени празднования Пасхи. Второй Константинопольский собор 381 г. – утверждение догматов первого Вселенского собора: повторное осуждение арианства, установление догмата о Троице. Третий Эфесский собор 431 г. – осуждение несториантсва, считавшего, что Христос обладал двумя ипостасями – божественной и человеческой – поочередно: Дева Мария родила Христа человеком, а он в последствии преодолел человеческое существо в себе, преобразившись в божественное существо. Четвертый Халкидонский собор 451 г. – осуждение монофизитства – христианской ереси, полагающей, что Христос обладал только божественной природой; установление современного текста символа веры. Пятый Константинопольский собор 553 г. – осуждение сочинений несторианства, признание оригенизма в качестве ереси. Шестой Константинопольский собор 680-681 гг. – осуждение еретического движения «монофелитства», утверждавшего, что Христос обладал двумя природами – и божественной и человеческой, – но только божественной волей, так как человеческая воля Христа была поглощена по мере его развития волей божественной. Седьмой Никейский собор 787 г. – осуждение иконоборчества, течения, отрицавшего возможность изображения Бога, что повлияло на развитие византийского искусства. В период с 726 по 843 гг. в Византии были запрещены изображения Бога и святых. На седьмом Никейском соборе произошло разделение понятий о почитании икон и поклонению Богу. Однако период иконоборчества продолжался в византийском искусстве до 843 г. Восьмой Константинопольский собор 879 – 880 гг. – анафема на любые изменения по отношению к символу веры (признается только греческой православной церковью). Восьмой Константинопольский собор 869 – 870 гг. – обнаружение противоречий между западно-христианской и восточно-христианской церковью (признается только католической церковью). 1054 г. – значимая дата в истории развития христианской церкви: раскол христианской церкви на западную – римско-католическую и восточную греко-кафолическую (православную). Девятый Константинопольский собор 1341 – 1351 гг. – признание учение об исихее Григория Паламы в качестве основной религии восточно-христианской церкви. Признание исихазма в качестве особенной религиозности восточно-христианской церкви позволило в большей мере подчеркнуть уникальность греческой православной религии на фоне католической церкви.

Формирование догмата о Троице в учении каппадокийских «отцов церкви». Критика догмата о Триединстве божества еретическими движениями периода становления христианства (арианство), установление догмата на Вселенских соборах. Догмат о богочеловечесности Иисуса Христа. Установление каноничного догмата о том, что Иисус Христос в равной мере обладал и человеческой и божественной природой. Еретические движения, отрицавшие догмат – арианство, несторианство, монофизиты, монофелиты. Начало иконоборческого периода в Византии с 726 г. – осуждение иконопочитания как идолопоклонства. Уничтожение икон и росписей византийских церквей. Признание аргументов иконоборцев государством и высшим духовенством. Приверженность идеалам иконописания и иконопочитания – жителями византийской империи и монашеством (в особенности монахами Студийского монастыря). Аргументы за и против иконоборчества. За – «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху», универсальность и умозрительность символических образов в искусстве, которые не требует иконического изображения божества в искусстве. Против – изображения Иисуса Христа, появившиеся чудесным образом («Спас нерукотворные») или по велению самого Спасителя (Плат для исцеления царя Авгаря); художественное творчество как творчество по божественному велению; умозрительность иконных образов, являющихся «стеклом» за которым можно узреть божественное бытие; иконы и мозаичные изображения как «книга для неграмотных», раскрывающие основы христианской религии. Защитники иконопочитания – Иоанн Дамаскин и Феодор Студит.

Учение Иоанна Дамаскина (ок. 675 – 753). Систематизация христианского учения в труде «Источник знания». В период иконоборчества выступал в защиту иконопочитания, основные аргументы в пользу иконопочитания изложил в сочинении «Три защитительные слова в поддержку иконопочитания»: разделил понятия «служение», оказываемое Богу, и «почитание», оказываемое тварным вещам, в том числе иконам. Сочинения Иоанна Дамаскина оказали непосредственное влияние на становление иконописного канона в византийской живописи. Согласно его концепции: 1) Изображать Христа можно, но в символическом и аллегорическом виде; 2) Можно изображать то, что было в действительности – то есть сцены из Священного писания, жития святых; 3) можно писать образ Христа, пребывавшего на земле в человеческом обличие, но нельзя писать Бога-отца; 4) разрешено поклонение иконам, но не тому, что на них изображено материально, а «первообразу» и не мастерству художника, а анонимным изображениям; 5) иконы необходимы как «книги для неграмотных», заставляющие душу обернуться к событиям Священной истории; 6) чудотворность икон, заключающих в себе силу того, кто на них изображен.

Феодор Студит (759 – 826) как защитник иконопочитания, игумен Студийского монастыря, в котором на протяжении всего периода иконоборчества сохранялось представление о необходимости икон в христианской жизни, создавались миниатюры с осуждением иконоборчества (например, «Хлудовская псалтырь»). Тезис о божественном происхождении икон: «Икона – отразившаяся в земном божественная энергия». Понимание процесса иконоборчества как противоестественный запрет на изображение человеческой природы Христа, опора на текст Священного писания, в котором Иисус Христос сам запечатлевает собственный образ на плате и передает людям. Главное теоретическое сочинение Феодора Студита – «Опровержения», состоящее из трех книг. Первые две книги – опровержение ересей, третья книга – учение о видимом образе Христа в форме опровержения по пунктам всех доводов иконоборцев.

Аврелий Августин (354 – 430) – крупнейший мыслитель периода патристики. Августин прошел этапы увлечения «языческой образованностью», манихейством, скептицизмом и неоплатонизмом, что нашло отражение в его автобиографическом трактате «Исповедь». «Исповедь» (397 – 398) состоит из 13 автобиографических сочинений. «Исповедь» Августина считается первой христианской автобиографией. Августин описывает часть своей жизни, описывая свои предшествующие христианской вере пороки и заблуждения. Осуждает манихейство, неоплатонизм и астрологию, приверженцем которых был в предыдущие годы своей жизни. Последние четыре книги «Исповеди» носят богословский характер и представляют собой размышление о таинстве исповеди, толкование Книги Бытия, изложение учения о Троице, рассуждения о природе памяти, времени, языка. Дуалистичность поисков и воззрений Августина, пребывающего в постоянном переходе от красот земного бытия к «абсолютной» красоте. Сочинение Августина «языческого» периода «О прекрасном и соответственном», где «прекрасное» понимается как в независимости от чего-либо прекрасный предмет, а «соответственное» (aptum) как предмет прекрасный, если его рассматривать только в соответствии с чем-либо. Красоту Августин отождествлял с формой, отсутствие формы – с безобразием. Безобразное при этом является самой низкой ступенью прекрасного. Августин придерживался тезиса о том, что мир есть отражение «божественной» красоты. На рассуждения Августина о красоте мира повлияли античные и христианские учения, которые подчеркивали единство и согласие всех частей вселенной и настаивали на единстве и гармонии человеческого тела. Актуальной идеей для всего средневековья являлось представление о сходстве человеческого тела с храмом божьим, что непосредственно повлияло на архитектуру средневековья, где храм символизировал собой лежащего человека – распятого Иисуса Христа. Кроме того, Августин сопоставляет пропорции человеческого тела с пропорциями Ноева Ковчега, изучая данные древних книг. При формировании своей философской концепции Августин опирался на платоновские идеи и своеобразно соединил их с христианским учением. В частности, в концепции о двух градах – небесном и земном, где град земной есть отражение града божественного (подобно тому, как для Платона мир земных форм являлся отражением идеальных божественных). Влияние на философско-эстетические воззрения Августина оказало также увлечение манихейством, согласно которому мир представляет собой борьбу двух главных начал – добра и зла, света и тьмы; также чувственно-образные моменты в манихействе часто приобретали конкретное материальное воплощение. Таким образом, Августин ощутил на себе влияние дуалистического представления о мире. Позднее Августин обратился к учению неоплатоников, к их учению об Едином. Понятие «единства» составляет основу учения Аврелия Августина: «форма всякой красоты - единство». Августин разрабатывает градацию геометрических фигур на основании этого. Геометрические фигуры считаются более прекрасными, чем больше в них равенства и единства. По принципу визуализации большего единства: прямая линия совершеннее ломанной линии; равносторонний треугольник совершеннее равнобедренного треугольника; квадрат совершеннее равностороннего треугольника, так как в нем равные стороны лежат против равных сторон, а в треугольнике равные стороны лежат против равных углов; наибольшее равенство и единства заключается в круг, где нет разницы между диагоналями и сторонами, как в квадрате, и где все линии, проведенные из середины к краям, одинаковы. К понятию единства также относятся симметрия и пропорциональность. Эстетика Августина предлагающая иерархию геометрических форм оказала непосредственное влияние на теорию средневекового искусства, разработавшего храмовые формы как совокупность идеальных геометрических фигур, представленных в иерархической взаимосвязи и обладающих определенной символикой. Августин стремится выяснить причины, по которым те или иные формы воспринимаются человеком как приятные и неприятные для зрения. В итоге он приходит к выводу о необходимости единства и пропорциональности в геометрии (и в ее материальном отображении - архитектуре). Августин развивает также теории о психологии восприятия и учитывает необходимость сообразности между чувствами воспринимающего и воспринимаемым предметом. Человека радует свет или цвет, который «пропорционален» или «соразмерен» его способности восприятия, и наоборот, чрезвычайно яркий свет или полная темнота неприятны. Кроме приятности восприятия для достижения эстетического чувства Августин признает необходимость рационального познания (ratio), самостоятельно ощущения лежат за пределами эстетического чувства. С понятие красоты помимо «единства» Августин связывал также соразмерность, форму и порядок. Таким образом, Августин в своей эстетике синтезировал количественное понимание красоты (математическое равенство пропорций и чисел) и качественное, заключающиеся в необходимости ритма и контраста. Августин анализирует ритм и метр на основе исследования музыкальных законов в трактате «О музыке».

Исследуя отношение человека к прекрасному, Августин различает три типа восприятия: непосредственное, чувственное и интеллектуальное восприятие. Августин объясняет специфику образов и аллегорий, которые возбуждают душу воспринимающего в большей мере, чем предложение буквального смысла, так как требуют действия – душевного подъема от материального к духовному. Учение о контрастах и противоположностях Августина, связанное с оправданием существования зла в мире, оказало значительное влияние на средневековую эстетику. Августин обращает внимание на то, что Бог творит все в мире по принципу контраста – творит свет и тьму, ночь и день, кроме того, в человеке творит как добродетельность, так и злость. Соответственно, эстетика средневековья была построена на контрастных сопоставлениях противоположных начал.

Соотношение вечности времени в концепции Августина Аврелия. Время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее – лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое – это воспоминание, настоящее – созерцание, будущее – ожидание. Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое.

Синтез историко-философских взглядов Августина в трактате «О граде Божьем» (412 – 426), где предлагается дуалистическое понимание мира как борьбы добра и зла, выраженной в вечном противоборстве между светской (дьявольской) державой и божественным градом – миром церкви, небесным Иерусалимом и земным Вавилоном. Описание небесного Иерусалима становится прообразом для построения монашеского устройства в средневековое время.

В результате эстетика Августина Аврелия заложила основы средневековой религиозной эстетики и представила ее в наиболее систематизированном виде.

Дионисий Ареопагит (ок. 500). Издание трудов собственного сочинения под именем Дионисия Ареопагита, жившего в I в., принявшего христианство от апостола Павла. Трактат «Ареопагитики» - сборник из четырех трактатов и десяти писем на догматические темы, оказавший влияние на апофатическое (отрицательное) богословие. Апофатическое («отрицающий») богословие – учение о непостижимости Высшей реальности в пределах человеческого языка и понятий. Катафатическое («утверждающий») богословие, наоборот, предлагает возможность познания Бога путем описания того, чем он является. Описание Бога в рамках апофатического богословия происходит путем отбрасывания и отрицания всех черт и свойств, не принадлежащих божественному. Рассуждая о двух путях познания божественного, Дионисий Ареопагит пишет: «Первый (катафатический) путь ведет нас к некоторому знанию о Боге, – это путь несовершенный. Второй путь приводит нас к полному незнанию, – это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует. Бог же вне пределов всего существующего». Трактат «О божественных именах» представляет собой рассуждения о сути иносказательного именования Бога в священных текстах. Трактат «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии» описывает ангельские чины, христианские церковные таинства и священнические саны. Идея «Ареопагитик» - прежде всего идея непостижимости божественного начала, учение о том, что божественное совершенство передается через сложную промежуточную иерархию. Все словесные определения Бога признаются символическими.

Учение о красоте и свете в эстетике Дионисия Ареопагита. Свет, согласно Дионисию, является категорией, связанной с благом. Видимый свет (например, солнечный) способствуют выявлению и возникновения всех предметов видимого мира. Духовный же свет сообщает благо воспринимающему его, а затем увеличивает это благо, изгоняя из душ незнание и заблуждение. Духовный свет, непосредственно недоступный человеческому восприятию, составляет содержание материальных образов, символов и т.п. феноменов, созданных специально для его передачи, в том числе и образов словесного и изобразительного искусства. Духовный свет может быть воспринят только умозрением, а не обычным человеческим зрением. Красота, согласно учению Дионисия, выполняет ту же функцию передачи блага человеку, что и свет, но является менее совершенной категорией, так как прекрасное может быть воспринято только физическим зрением, в то время как свет можно увидеть умозрительно. Концепция Дионисия Ареопагита относительно природы света была принята византийской эстетикой и развита в XIV веке в учении Григория Паламы. Византийское искусство чутко восприняло теорию Ареопагита относительно света, категория «свет» стала ключевой для искусства. В первую очередь световая система отразилась на повсеместном использовании «золотого фона» в византийских мозаиках и иконописи, что погружало изображения во вневременное и бесконечное пространство, так как золотой свет был соотносим со светом божественным. Далее византийская иконопись, а в дальнейшем и древнерусское изобразительное искусство, использовало пробелы или, как они назывались, «оживки» ликов Христа, Богоматери и святых, что создавало иллюзию излучения света самими ликами. Кроме того, византийские мозаики и иконы используют исключительно светоносными красками; красками, обладающими устойчивым символическим значением: голубой – небесный цвет или цвет воды как процесса очищения; красный цвет – мученичества и страдания; зеленый цвет – цвет жизни и земного бытия; белый цвет – цвет божественного свечения и преображения. Использование символической цветовой системы позволяет придать свету истинное духовное значение.

Трактат Дионисия Ареопагита «Мистическое богословие», в котором раскрываются особенности христианского Богопознания. Текст трактата состоит из пяти глав, которые носят следующие названия: 1) Что такое божественный сумрак; 2) Как подобает восходить ко всеобщей и все превосходящей Причине и воспевать ее; 3) Каково катафатическое богословие и каково апофатическое; 4) Что ничем из чувственного не является, превосходя его, Причина всего чувственного; 5) Что ничем из умственного не является, превосходя его, Причина всего умственного. Ареопагит придерживается неоплатонической концепции о непознаваемости божественного. С другой стороны, он противоречит неоплатонической концепции в том, что Бог непознаваем не в результате недостаточной чистоты познающего его человечества, а потому, что недостижим для человека и может быть открыт ему только в той степени, в какой сам захочет стать доступным для человека. Ареопагит развивает учение об эманации божественного в человеческий мир, чтобы сделаться доступным для человеческого познания.

 

Лекция 23. Возникновение и развитие схоластической эстетической философии в Западной Европе (VI-XII вв.). - 0, 16 з.е., 6 часов лекций аудиторной работы и 0, 19 з.е., 7 часов самостоятельной работы.

 

Содержание

 

Оформление римско-католической церкви и ее доктрины в раннее средневековье. 16 июля 1054 г. произошел Великий Раскол, когда церкви официально разделились на римско-католическую (западную) и греко-православную (восточную). Грамота от Папы Римского была вручена восточной греческой церкви в соборе Святой Софии в Константинополе. Решение римской церкви об отделении было определено следующими причинами: 1) нежелание греческой церкви признать первенство римской церкви и Папы римского; 2) ряд претензий догматического и обрядового характера; 3) утверждение превосходства греческой церкви над всеми остальными христианскими церквями; 4) филиокве (отсекают в символе веры исхождение Святого Духа и от Бога-сына). Папа Римский как глава католической церкви.

 

История римско-католической церкви в средневековье находится в тесной взаимосвязи с историей развития монашеских орденов. В VI в. возникает первый монашеский ордер – бенедиктинцев, связанный с именем Бенедикта Нурсийского. Принципами бенедектинского монашеского ордера стали: аскетизм, отрешенное от мирского бытия – пребывание в монастыре, где монахи совершают ежедневный труд и моление в защиту о всех христианах; строгая иерархическая система среди монахов; предписание тяжелого физического труда, имеющего символическую взаимосвязь с активной умственной деятельностью; уподобление монашеской общины общине Иисуса Христа, где в каждой общине состоит двенадцать послушников во главе с аббатом. Такая организация монашеского уклада находилась в тесной взаимосвязи с раннехристианским искусством, которое концентрировалось в монастырях. В частности облик романского храма соотносился с крепостными форами монастырской жизни, предлагал физическое прохождение пути для достижения сакрального пространства крипты, а также своей базиликальной формой, пересеченной трансептом, предлагал личность Иисуса Христа как идеал для стремления верующего.

Другим важным моментом в развитии Церкви в период с 1096 года по XIV век – организация крестовых походов. Первый крестовый поход состоялся в 1096-1099 годах и был организован в целях освобождения Гроба Господня от арабоязычных завоевателей. Это событие было предопределено тем, что католическая религия Европы нуждалась в наличии материально-вещественных доказательств жития Христа и событий Священной истории (сердце романского собора находилось в подземной крипте, содержащие мощи святого). Гроб Господа обладает самой высокой значимостью для христианского мира среди всех других вещей, сопутствующих событиям Священной истории. В результате крестовых походов Европа обрела множество произведений искусства Рима, Греции и Византии, что, безусловно, повлияло на развитие ее эстетики.

Образованность и знание в VI – X веках. Общее образование как необходимый элемент христианского воспитания. Система семи свободных искусств: тривий – грамматика, риторика и логика (диалектика); квадривий – арифметика, музыка, геометрия и астрономия. Троичное деление дисциплин языка наследует традицию Аристотеля: грамматика и риторика представляют собой науку о средствах и способах выражения мысли, а диалектика – способы познания законов бытия. Блок из четырех наук обращает к пифагорейскому представлению о математике и предлагает четыре ступени познания Высшего Знания: арифметика – учение о числе, музыка – учение о гармонии, геометрия – учение о протяженности, астрономия – учение о законах космоса. Обучение на латинском языке.

Философия Иоанна Скота Эриугены (ок. 810 – ок. 877). Имел ирландское происхождение и, приблизительно с 840 г. прибыл в Европу и служил при дворе галльского короля. Начал свое развитие как богослов с тех пор, как был приглашен участвовать в споре о божественном предопределении. Иоанн Скот Эриугена переводил неизвестных до того времени в Западной Европе “Ареопагитик” с греческого на латинский язык. Под впечатлением, произведенным на него текстами Дионисия Ареопагита, в 862—866 гг. он написал собственное сочинение под названием “О разделении природы”, имеющее форму диалога между “Учителем” и “Учеником”.

В трактате «О разделении природы» различает четыре формы единой природы: 1) Божество как не происшедшая причина всего, во всем проявляющаяся; 2) божественные идеи, организующие посредническую связь между Богом и миром; 3) Мира как проявление божественных идей и самого Бога; 4) Божество как последняя цель всего. Перевел с древнегреческого на латинский сочинения Псевдо-Дионисия и Максима Исповедника. Идея о равенстве философии и религии. Синтез неоплатонизма и христианских представлений. Эриугена – создатель первой в средние века пантеистической философской системы. Категория красоты в учении Эриугены. Всякая красота должна быть рассмотрена как гармоничное соединение частей в целое. Красота понимается философом как проявление божественного в мире: благодаря порядку и красоте бог позволяет себя познать. Нет ничего в материальном мире, что не было бы знаком чего-то бестелесного, воспринимаемого только разумом. Искусство, являясь материальным, все же представляет собой божественные идеи. Его идеальные прообразы заключены в божественном Логосе, откуда они переходят в душу, а из души художника – в материю. Искусство, согласно Эуригену, имеет божественную природу. Большое значение в эстетике Эуригены имеет категория «пропорция». Эуригена дал определение гармонии как сущности музыки: «Ничто другое, вызывая красоту, не является столь приятным душе, как разумные интервалы различных голосов, которые, соединяясь между собой, производят сладость музыкальной мелодии. Не звуки различные вызывают гармоническую приятность, а соразмерность звуков и пропорций, которые воспринимает и различает внутреннее чувство одной только души». Согласно Эриугену, не только все происходит от Бога и существует в Боге, но и все есть Бог. Человек, следовательно, не только происходит от Бога, но и представляет собой его образ.

В своих произведениях Иоанн Скот Эриугена предстает как христианский философ неоплатонического направления, считающий, что вера и разум, религия и наука неразделимы. «Истинная философия есть истинная религия, и обратно, истинная религия есть истинная философия» — писал он. Более того, он утверждал, что без знания вообще не может быть истинной веры, что бездоказательная догматика сама по себе неубедительна: «Авторитет рождается от истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета». Поэтому с его точки зрения стать достойным восхождения к небесному способны только разумные люди. В неоплатоническом духе Иоанн Скот Эриугена трактует и строение мироздания, «природы», состоящей из четырех уровней. Сама структура мироздания определяется неоплатонически-христианским принципом, проповедуемым Дионисием Ареопагитом: Бог есть Начало и Конец всего сущего. Следовательно, мир, сотворенный Богом, проходит несколько уровней своего развития и, в конце концов, вновь возвращается к Богу. Первый уровень: природа несотворенная, но творящая. Это сам Бог Отец, пребывающий в абсолютном единстве, бесконечно возвышающийся над всей множественностью и порождающий все сущее. Иоанн Скот Эриугена утверждает, что к познанию Бога можно идти двумя путями – положительным и отрицательным. Однако полное постижение Божественной сущности невозможно, ибо человеческие понятия бессильны выразить неизреченную природу Бога Отца. Бог Отец незримо присутствует во всем, и доступен человеку только в виде богоявлений – теофаний. Поэтому человек посредством теофаний обнаруживает бытие Бога в бытии всех вещей. Второй уровень: природа сотворенная и творящая. В соответствии с христианизированным неоплатонизмом, Эриугена воспринимал эту природу, как первую ипостась, первое порождение Бога Отца – Логос, Божественный ум или всеведение Бога. Логос уже множественен – в нем содержатся бестелесные первообразы всех вещей (идеи), которые обладают бессмертием. Все, что всегда остается в природе божественного – это есть вечная жизнь. Третий уровень: природа сотворенная, но не творящая. Это, собственно мир, созданный в пространстве и во времени, но другого мира уже не создающий. На этом уровне природа достигает апогея своей множественности, ибо возникает бесчисленное число единичных вещей. Эти вещи обладают материальностью, в которых воплощаются первообразы, однако сама материальность призрачна. По сути самостоятельной материи не существует вообще, ибо материя — это лишь одна из теофаний, богоявлений. Человек, живущий в данном мире, способен познать свою природу, а, следовательно, познать богоявления и таким образом приблизиться к постижению Бога. Знание же заключается в том, чтобы понять греховную природу своей материальности, и конечность телесной жизни и бесконечность жизни духовной. Четвертый уровень: природа несотворенная и нетворящая. Этот уровень – конечная цель всякой жизни, сотворенной Богом. Вся природа, пройдя предыдущие уровни своего развития, возвращается к Богу. Все единичные, все конкретные элементы мира на этом уровне теряют свои индивидуальные особенности и, прежде всего, свою материальность, и воссоединяются в своем первоначале – Боге. И человек должен уподобиться Сыну Божиему, который, вочеловечившись, указал людям истинный смысл их пребывания на земле – возвращение к Божественному единству и вечной жизни. Влияние идей Дионисия Ареопагита прослеживается и в учении о предопределении, разработанном Иоанном Скотом Эриугеной. С его точки зрения, Бог, предопределяя все судьбы мира, не может быть источником зла. Зло, являясь ослабленным добром, само по себе не существует и на него Божественное предопределение не распространяется. Источник зла — в человеке, которому Бог даровал свободу воли. И уже сам человек выбирает свой жизненный путь. Поэтому Бог, предопределяя все доброе в человеке, дает человеку возможность самостоятельно сделать выбор между Божественным добром и присущим человеку злом. Само стремление Иоанна Скота Эриугены совместить науку и религию в едином учении оказало большое влияние на всю западноевропейскую схоластику. Однако многие его конкретные идеи, особенно учение о предопределении и свободе воли, не были приняты официальной Церковью. Еще при жизни он неоднократно обвинялся в ереси, а после его смерти трактат “О разделении природы” был осужден (в 1050 г.) и приговорен к сожжению (1225 г.).

Ансельм Кентерберийский (ок. 1033 – 1109) и оформление схоластики. Схоластика («ученый», «школьный») – систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов, и представляющая собой синтез христианского богословия и логики Аристотеля. По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, патристика и схоластика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для патристики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних.

Ансельм Кентерберийский считал веру основой рационального знания. Доказательства бытия Бога вывел из понятия «Бог». Доказательства бытия Бога: 1) Все стремится к Благу – Бог есть абсолютное Благо; 2) Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог; 3) Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог; 4) Бог как совершенство. Бог превосходит по величине все мыслимое, значит, он существует вне нас и вне этого мира.

Схоластика. Под схоластикой следует понимать не общность развиваемых идей различными мыслителями, но единую интеллектуальную среду, в которой они создавали свои сочинения.

В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином «схоластика» стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков. Эпоху схоластики можно разделить на несколько периодов.

Ранний период. Начинается в IX в. с Иоанна Скота Эриугены и заканчивается конце XII в. деятельностью таких философов как Ансельм Кентерберийский, Гуго Сен-Викторский, Пьер Абеляр, Бернар Клервосский. Ранний период представляет собой подготовительный этап в формировании схоластической философии. Представители философии на данном этапе сформировали эстетический идеал интеллектуальной образованности, задали идеал получения университетского образования, что привело к расцвету университетов в XIII веке. Философия существует на данном этапе синтетично с наукой и теологией, схоластический метод вырабатывается в связи с осмыслением специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях.

Реализм и номинализм IX – XI веков в споре об универсалиях. Противоречия между реалистами и номиналистами продолжают линию «спора» между Платном и Аристотелем. Реалисты развивают идеи Платона, утверждавшего, что идеальные сущности представляют собой бытие, обладающие наивысшей реальностью. Реализм приписывал существование лишь общему, где общие идеи существуют до единичных вещей и вне этих вещей. Реалисты рассматривали универсалии (общие философские понятия) как истинно действующие бытие. Представитель схоластического реализма – Ансельм Кентерберийский.

Схоластический номинализм (от лат. nomen – имя, nominalis – относящийся к именам) – философское учение, согласно которому имена свойств, классов и отношений не являются собственными именами, а суть только общие имена, своеобразные переменные, имена которых могут быть заменены именами единичных сущностей. Номиналисты не допускали существование универсалии, так как общее существует только после вещей.

Средний период – XIII век. Считается «золотым веком схоластики». В эьто время происходит окончательное отделение науки и философии от теологии, происходит внедрение в западное философское мышление учения Аристотеля. Ко второму периоду относятся труды таких ученых как Бонавентура, Альберт Великий, Фома Аквинский. Затем наступил период упадка интеллектуальной активности.

Поздняя схоластика. XIV – XV века. Характеризуется рационалистической систематизацией, формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, отделением мистики от церковной теологии. Представители: Николай Кузанский, Уильям Оккам и др.

Период схоластики характеризуется безусловным приоритетом веры над разумом, а также созданием методики для обучения философской науке.

Пьер Абеляр (1079 - 1142) – рационалист, полемист, критик библейских текстов, идейный противник Бернара Клервосского. Письма и воззвания Абеляра направлены против роскоши в церквях. Соответствие призваний к избавлению от роскоши в церковном обиходе уставу нищенствующего францисканского ордена.

В споре номиналистов и рационалистов Пьер Абеляр занимает особое положение, полностью не разделяя мнения ни той, ни другой стороны. Абеляр не соглашался с мнением номиналистов о том, что универсалии являются лишь отвлеченными поименованиями, но и не соглашался с рационалистами, считавшими универсалии высшей реальностью. Он считал, что и та же сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существенном (бесконечном) объёме, но только индивидуально (конечно).

Религиозное учение Абеляра состояло в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности. Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы церкви могли заблуждаться - это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной.

Шартрская школа – школа схоластической средневековой философии в городе Шартр, расцвет которой приходится на первую половину XII века. Центр развития платонической философии с натурфилософским уклоном. Основные представители: Бернард Шартрский, Гильберт Порретанский, Тьерри Шартрский и др. Философия Шартрской школы представляет необычное явление в панораме средневековой схоластики. Восторг перед природой как творческой силой, присущий мыслителям Шартрской школы, приближал их к пантеизму, несовместимому с христианской ортодоксией, и побуждал их прибегать к художественным формам изложения, далёким от схоластической строгости и сухости. Идеи Шартрской школы нашли наиболее яркое выражение в двух памятниках философской поэзии — поэме Бернарда Сильвестра «О целокупности мира» и поэме Алана Лилльского «Плач Природы».

Шартрская школа была основана в 990 г. Фульбертом. Философы данной школы пытались достичь гармоничного сочетания и объединения философии и религии, разума и веры, платоновский идей и воззрений Аристотеля. Благодаря учителям шартрской школы средневековая философия знакомится с переводами арабских философов, а также с переводами не известных ранее древнегреческих авторов – Демокрита, Эпикура и Лукреция, кроме того, в школе начинается изучение платоновских идей непосредственно на основе сочинений Платона («Тимей»), а не только в изложении неоплатоников.

Гносеологическая концепция шартрской школы. В сочинениях Бернара Сильвестра выделяется такой подход к познанию как продолжение развития идей античной философии, где античные философы предстают в качестве гигантов, на которых держится весь философский пласт современности. Философы же средневековью представляются карликами, сидящими на плечах у античных мыслителей, но в результате того, что средневековые философы сидят выше – им лучше обозревать и обобщать учения предшествующих времен. Бернард Сильвестр не устает подчеркивать исключительность античного мира, понимание которого служит основой для прогресса исторического познания.

Мистическое направление XII в.: Бернар Клервосский; мистицизм Сен-Викторской школы.

Бернар Клервосский (1091-1153) – один из основателей средневековой христианской мистики, общественный деятель, аббат монастыря Клерво с 1117 г., основателем которого являлся он сам. Характер представлений Бернара во многом сформировал период аскетизма в долине Клерво, где вместе со своими близкими и родными он основал цистерцианский монастырь. Своей деятельностью обеспечил развитие цистерцианскому ордену, в результате чего цистерцианцев иногда стали называть бернардинцами. Цистерианский (от лат. «белые монахи») орден представляет собой ответвление от бенедиктинского монашеского ордена. Такое ответвление возникло в результате сопротивления цистерцианцев богатству, пышности и роскоши центрального бенедиктинского монастыря – аббатства Клюни. Цистерцианцы представляют собой крайне аскетическую версию бенедиктинского ордена. Они ведут полностью затворнический образ жизни, большую роль в духовной жизни монах играют аскетические практики и созерцательная жизнь. Придерживался мистического направления в теологии, был сторонником папской теократии, активно боролся с ересями и свободомыслием, в частности, был инициатором осуждения Пьера Абеляра и Арнольда Брешианского на церковном соборе 1140 г. Бернар Клевосский участвовал в создании духовно-рыцарского ордена тамплиеров. Вдохновитель второго Крестового похода 1147 г. Канонизирован в 1174 г.

Бернар обличал пороки современных ему христиан, сравнивал аббата Сугерия, всячески украшавшего монастырь Сен-Дени, с греческим божеством Вулканом, выковывающим все новые (и лишние) украшения для Церкви. Его запал реформаторства включал в себя неприятие того, что он считал недопустимой для монахов «пышностью», то есть активного использования украшений и декоративных элементов в церковном обиходе, что церковь, наоборот, принимала как богоугодную величественностью богослужения. Таким образом, эстетический идеал Бренара Клервосского заключался в отрешенности от внешнего мира, необходимой изолированной от общества.

Основа мистического вдохновения, по Клевосскому, - смирение. Он описывает двенадцать ступеней мистического восхождения и четыре степени любви, с помощью которых душа возносится в сферу Божественной истины. Любовь - лучший плод смирения. На основе смирения и любви достигается молитвенное созерцание Истины. Вершина его - состояние экстаза и обожения. Современники прозвали Бернара Клевосского «последним Отцом»; святоотеческим было в нем стремление раскрыть Библейское Откровение для своих современников. В его мистическом опыте главным было переживание близости Бога, невозможное без смирения.

Кроме богословской практики, Бернар Клервосский славился как прекрасны оратор, сумевший вдохновить на II Крестовый поход. Известнейшее его ораторское сочинение «Апология к Гвиллельму, аббату монастыря св. Теодорика».

Внутреннюю красоту Бернар ставил выше чувственной. Выражение вечной красоты Бернар видел в природе. Кроме абсолютной красоты Бернар выделял типы относительной красоты: прекрасное в сравнении с другим; прекрасное с определенной точки зрения, прекрасное отчасти. Различал также безобразную красоты и красивое безобразное.

Ссылается на идеи Бернара Клервосского Петр Кантор в своем сочинении в главе «против излишеств в строительстве». Петр пишет: «Какое безумие, какое сумасбродство – эта наша забота о громадности, причудливости и роскоши задуманных нами зданий, словно им предстоит стоять вечно. <…> Потому-то и рек некий реймский клирик: «Если бы строители верили в преставление света сего, не возносились бы вершины зданий до неба и не уходили бы фундаменты в такую бездонную глубину».

Таким образом, взгляд цистерцианцев на украшения сказался на архитектуре церквей, клуатров, служебных помещений. В архитектуре Бернар отдавал предпочтение прямоугольным формам и кратным пропорциям, настаивал на отказе от всего, что не было абсолютно необходимым, запрещал скульптуру, живопись, драгоценную утварь. Для цистерцианских церквей характерны: прямоугольные завершения хора, продуманность конструкций, холодная красота, ясность и простота линий, тщательная отделка камня, экономичность.

Сен-Викторская мистическая школа при монастыре св. Виктора, основанного на окраине Парижа Гильомом из Шампо в 1108 г., разрабатывала методику созерцания и боролась с рационализмом. Из философов-викторианцев известны: Гуго (1141 г.), Ришар (1173 г.) и Вальтер (XII в.) Сен-Викторские. Школа стала в начале XII века оживленным центром религиозных мистических исканий. Если Шартрская школа занималась научно-культурными аспектами философии, то Сен-Викторская школа концентрировалась на молитве и божественном созерцании, относительно которого все прочее функционально.

Основные работы Гуго Сен-Викторского, главного представителя школы: «О таинствах христианской веры», «Краткий экскурс в философию», «Комментарии к «Небесной иерархии» Псевдо-Дионисия».

Человек, согласно Гуго Сен-Викторскому, - это чистый дух, сотворенный Богом и связывающий собой чувственный мир и Бога, принадлежа телом к первому, а духом ко второму. Душа – не просто «я», но единое духовное и бессмертное начало, образующее сущность человеческой личности. Это «я» имеет три ока: око телесное, око умственное, око созерцательное. При помощи первого оно видит чувственный мир, в результате чего мы имеем ощущения и образы, это мост, перекинутый от тела к духу. С помощью второго глаза душа, обнаруживая в себе божественное присутствие, понимает мир, создает науку. Наконец, при помощи третьего глаза она возносится к Богу и созерцает чистую Красоту. Трехокому познанию соответствует тройственная структура объекта, отсюда три сферы и три ступени постижения: 1. cogitatio – поверхностный и приблизительный взгляд на вещи, события; 2. meditatio – в определенном смысле освобожденная рефлексия; 3. contemplano – интуиция глубокая и понимающая, а также предельно интенсивная мысль.

Идея мира как знак невидимой реальности; два образа мира – образ природы и образ воплощенного Слова. Неосязаемые истины постигаются в двух мирах: рациональные вещи постигаются разумом, сверхрациональные – верой. В согласованных действиях разума и веры очевидно превосходство последней как завершения всех человеческих усилий, в которых участвует и божественная мощь. Тут раскрывается внутренний человек как образ Троицы в мистерии молитвы и созерцания. Хорошо, по мнению Гуго, что Бог представляется как таинственный, и, если обнаруживает себя, то лишь затем, чтобы «не иссохло сердце человеческое».

Согласно учению Гуго Вен-Викторского, все «искусства» - лишь несовершенное подражание природе, понимаемой как божественное произведение. Это противопоставление «искусства» и природы продемонстрировано в сочинения Г. Сен-Викторского конкретными примерами. Г. Сен-Викторский писал о красоте в духе христианского неоплатнизма. Выше всего он ценил незримую красоту, но, согласно христианским представлениям, считал, что земная красота подобна высшей красоте. Созерцание высшей красоты доступно только в интуитивному разуму – такой разум школа Сен-Викторского называла «интеллигенцией».

Гуго ввел новую классификацию чувственной красоты. Красота предметов материального мира заключается в четырех вещах: в положении, движении, форме и качестве. Гуго является представителем панэстетичзма – это значит, что философ признавал прекрасным все явления мира. Особенно Гуго интересовался красотой природы и законами контраста, которые позволяет одному качеству значительно возрастать в сравнении с другим.

Преемник Гуго Рихард, мистический неоплатоник (умер в 1173 г.), углубил представление о мистической жизни, став приором Сен-Викторской школы. Сочинения Рихарда Сен-Викторского можно распределить по трем направлениям – догматические, мистические и экзегетические. К первому относится трактат «О Троице», где Рихард углубляется в доказательство христианских догматов и объясняет, почему троица должна существовать именнов трех ипостасях, а не в четырех. Мистический трактат Рихарда, под общим названием «Двенадцать патриархов», включает в себя несколько сочинений – «Бенджамин младший», «Бенджамин старший», «Приуготовление души к созерцанию», «Четыре ступени пламенной любви». Рихард предлагает идею познания Бога человеком через экстаз любви в ещё одном мистическом трактате «Четыре ступени пламенной любви». Мистика, отталкиваясь от познания, которое ставит неразрешимые вопросы о триединости Бога, преходящести мира, приходит к созерцанию. Приуготовленная аскезой, окрепшая в добродетели, душа растворяется в Боге. Продвигаясь по ступеням созерцания, она расширяется, преодолевая сама себя, чтобы преобразиться в Боге. Мистериозный момент школы Сен-Виктора проникал во все научные, философские и теологические изыскания, символизируя собой кульминацию интеллектуальной и моральной жизни.

Таким образом, XI-XII в развитие западноевропейской философии называются периодом ранней схоластики. Ранняя схоластика характеризуется становлением ортодоксального христианского учения, по отношению к которому учения различных философов могут рассматриваться как верные или неверные. Кроме того, основополагающим принципом существования философии в период схоластики – это понимание философии как служанки богословия. Следовательно, любая философская система строится как толкование и глубокое осмысление принципов христианского учения. Утановление того факта, что Аристотель и Платон придерживались различных воззрений по вопросу об универсалиях, выдвигает этот вопрос на передний план. В период ранней схоластики возникает противостояние – рационализм и номинализм, которое достигнет расцвета в последующие века средневековой философии. В конечном счете, учение любого философа средневековья может быть рассмотрено с позиции принадлежности к одному из этих направлений, и высказанных им доказательств в защиту номинализма или рационализма. Схоластику как философскую школу отличает ряд характерных черт. Во-первых, схоластика замыкается в пределах религиозной ортодоксии. Во-вторых, в пределах ортодоксии высшим авторитетом все больше и больше признается Аристотель, знакомство с сочинениями которого постепенно значительно расширилось на протяжении XII-XIII столетий; Платон уже утрачивает то первенствующее положение, которое он занимал ранее. В-третьих, большим почтением пользуются “диалектика" и силлогистический метод рассуждения. В целом, схоластическую философию характеризует исследование тонкостей философского и христианского учения, научный подход ко всем вопросам и, соответственно, утрата мистицизмом своего значения в период схоластики. Мистический способ познания не представляется значимым и недоступен периода ранней схоластики. Представителей схоластики отличают уверенность в собственных умственных силах и, несмотря на благоговение перед Аристотелем, свободное и решительное применение разума во всех вопросах, обсуждение которых догма не сделала слишком опасным. Недостатки схоластического метода аналогичны тем недочетам, которые неизбежно возникают, когда упор делается на «диалектику». Недостатки эти сводятся к следующему: безразличие к фактам и науке, вера во всесилие аргумента в вопросах, которые можно решать только при помощи наблюдения, наконец, совершенно непомерное подчеркивание значения словесных различий и тонкостей.

Византийское богословие Григория Паламы (1296 – 1359) как теоретика исихазма. Сочинения Григория Паламы, афонского монаха, «Триада в защиту священнобезмолствующих», «О божественном и обоживающем причастии или о божественной и сверхъестественной простоте». Спорил со священников Варлаамом о природе света Преображения. Палама, посредством учения о Нетварных энергиях, выразил мысль об обожении человека в терминах православногобогословия.

Согласно Паламе сущность непознаваема вообще. Божественная сущность есть Бог, но Бог пресуществен, Его сущность непознаваема даже как категория сущности. Всякая сущность познается в своем проявлении, в своих энергиях. Энергии есть свойства, движения естества, проявленные вовне. Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества вне своей сущности в Своих энергиях. Очевидно, что понятие вовне для Трансцендентного Бога не вполне адекватно, но рассуждение важно для этого мира — тварного — иного по отношению к Богу. Таким образом, Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий. Сам мир создан именно творческим волением, то есть он сотворен этими энергиями. Фаворский свет или Свет Преображения является одной из таких энергий. Человек способен воспринять Бога. Он участвует в этом не только ментально или душевно, но всей полнотой своего естества, особенно физической. Причастие Божественной жизни проявляется озарением как умственных, так и физических очей Нетварным светом, а также пребывание в молчании-исихии. Поскольку тело также участвует в Божественной жизни, то для него также необходимы определенные практики, разработанные в течение веков исихастами.

Исихазим (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность) – целокупное учение-действие, направленное на стяжание Святого Духа и обожение души и тела. Высочайшей целью исихазма является преображение и обожение всего человека по образу воскресшего Иисуса Христа. Исихазм – это мистическая практика богосозерцания путем молитвенного самоуглубления. Исихасты обращались для доказательства другим людям действительности их практик к цитате из Священного Писания является «Царствие Божие внутрь вас есть». В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожение. Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу y монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский – IV в. – знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.

Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда», но Палама и вслед за ним исихасты утверждают, что Его энергии пронзают сей мир, то есть исихасты зрят несотворённое и невещественное излучение Бога. Смысл таких мистических практик по сеозерцанию божестыва в виде открывшегося света, привести человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». История исихазма прочно связана с развитием афонского монашества.

Целью аскезы считалось обожение (тейосис), то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря ипостасному единству божеской и человеческой природ. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но, прежде всего, оно подразумевало перенесение на душу в ее уподоблении Богу, таких божественных атрибутов, как "бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни".

Путь к обожению лежал через: 1) очищение, 2) просветление и 3) целеобретение. Первая ступень характеризуется очищением души от всего мирского через полное мироотречение. Вторая предполагает просвещение души божественным светом. Третья ступень знаменует обретение мистического совершенства, единение с Богом и обожение. При этом можно говорить о наличии двух течений в восточнохристианской мистике: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гносис к опрощению души и ее единению с Богом или возвращению к Богу. Второе подчеркивает не столько момент гносиса, сколько любви и преданности (агапе, эрос) к Богу. К мистикам первого направления можно отнести Псевдодионисия и его последователей, второго – Макария Египетского и Симеона Нового Богослова (X-XI вв.). Некоторые мистики синтезировали обе установки: это Григорий Нисский (IV в.), Исаак Сирин (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Григорий Палама.

Упомянутые выше три ступени характеризуют путь монаха созерцательного направления. Монахи эмоционально-аскетического направления делили свой путь на два этапа: 1) практика, включавшая в себя собственно аскезу и этическое совершенствование, подразумевавшие очищение и просветление, причем последнее осознавалось как духовно осязаемое присутствие в душе Логоса-Христа; 2) созерцание, предполагавшее развитие пламенной любви к Богу для единения с ним.

Основные принципы исихастского делания: 1) непрестанная «умная молитва», то есть постоянное сосредоточенное и осознанное повторение Иисусовой молитвы («Господи, Иисусе Христе, помилуй мя»); 2) «низведение» ума в сердце; 3) созерцание световых феноменов как нетварного Фаворского света; 4) активное использование методов психосоматической регуляции (задержки дыхания, специфические позы, визуализация, сосредоточение на определенных участках тела).

Весьма существенный момент исихастской практики – «низведение ума в сердце». Прежде всего, следует пояснить, что имеют в виду исихасты, говоря о сердце и уме. Слово «ум» в исихастском контексте может быть заменено словом «сознание», причем речь идет не о самом сознании, а о его феноменах и функциях, то есть содержаниях и состояниях. Природа сознания называется «душой» или «сердцем. При этом исихазм соотносит «сердце» как природу «ума» с физическим сердцем. В своей практике исихасты искали «духовное сердце» – сосредоточивали сознание в поисках той точки, которая соответствует «сердцу» как источнику «ума».

Видение света в исихазме приобретает принципиальную важность, поскольку ослепительный свет, созерцаемый в процессе молитвы, почитается исихастами за Фаворский свет, осиявший Иисуса Христа во время Преображения. Свет этот, в свою очередь, в паламитском богословии рассматривается как нетварная божественная энергия, через посредство которой достигается соединение с Богом и обожение (тейосис) самой человеческой природы, в том числе и телесной. Поэтому созерцание света в значительной степени считается центральным моментом «умного делания» исихастов.

Из всего вышесказанного очевидно активное использование исихастами системы психофизических приемов, превратившихся к XIV в. в разработанную систему психотехники. Регуляция и задержка дыхания, особые молитвенные позы и сосредоточение на определенных участках тела, аналогичные йогическому сосредоточению на чакрах.

Кроме того, что практики исихазма были зафиксированы Григорией Паламой в качестве учения, он привнес собственное понимание некоторых аспектов процесса «умного делания». Св. Григорий Палама рассматривает божественную сущность как непостижимую и непосредственно не соединяемую с тварной природой души. Однако Богу по природе присущи нетварные энергии, через которые и происходит соединение человека с Богом и его обожение. Нетварные энергии были чувственно явлены Христом в его Преображении и могут быть созерцаемы «священно-безмолвствующими» в виде сияющего света, аналогичного сиянию Господа на горе Фавор. Тело и душа образуют некое совершенное психосоматическое единство, и тело участвует в жизни души. Обожение достигается соединением человека с Богом через его энергии и приобщение по благодати к божественному естеству (человек по благодати становится тем же, чем Бог является по природе). Человек единосущен с Христом по человечеству благодаря ипостасному единству двух природ Христа-богочеловека. Спасение возможно благодаря синергизму – содействованию, сотрудничеству, взаимодействию человеческой воли и усилий с божественной благодатью. Само по себе тело не является греховным и противным душе, скорее душа привязана к телу и любит его. Грех коренится не в теле, а в воле и направленности сознания. Духовный подвиг, поэтому предполагает синергию тела и души и соучастие первого в деятельности второй и, наоборот, одухотворение тела через приближение души к Богу. Обоженным становится весь человек, а не только душа. Необходимым источником благодати и энергий Бога являются таинства (прежде всего крещение и причастие, евхаристия). Таким образом, вселенная Паламы христоцентрична, то есть в центре всех ее измерений стоит не Бог, как в средневековом католицизме, и не человек, как в культуре Возрождения и Просвещения, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек.

В XIV веке учение Григория Паламы было официально принято на церковных соборах. Исихазм был утвержден в качестве официального религиозного учения православной церкви. Римская католическая церковь не приняла исихазм и постановила считать это учение ересью. Таким образом, исихазм стал основным учением Византии в последние века существования этого государства. Теория исихазма оказала непосредственное влияние на византийское искусство этого периода. Понятие «света» всегда было для византийского искусства актуальным и значимым, начиная с того, что ведущим типом изобразительного искусства здесь долгое время являлись светоносные мозаики. С установление исихазма художественная практика предложила свои варианты изображения и представления божественного света в изобразительном искусстве – такими средствами стали: использование «оживок», «пробелов» в писании ликов святых, формирование устойчивой символики цвета в искусстве, где цвет имел значение материализованного света – так, например, за белым светом закрепилось понимание его как божественного свечения и Иисус Христос во время Преображения на горе Фавор постоянно был представлен в мандорле белого цвета-света. Кроме этого, свет в изобразительном искусстве часто изображался в качестве расходящихся от божественной сущности лучей – столпов света, то есть учение о способности к материальному зрению и познанию божественного света воплотилось в максимально материальном изображении света в поздневизантийский период. Кроме того, необходимо отметить, что учение Григория Паламы об исихее не осталось в пределах Византийского государства, но после падения Константинополя было разнесено по ближайшим православным странам. В частности, учение об исихазме в качестве художественной практике и умозрительных визуальных образов было принесено в Древнюю Русь в XIV веке художником Феофаном Греком.

 

Лекция 24. Средневековая эстетическая философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. – 0,09 з.е., 3 часа лекций аудиторной работы.

Содержание   Арабские завоевания в эпоху средневековья привели к образованию нового государства – Арабского халифата, что…

– Конец работы –

Используемые теги: дисциплина, Эстетико-философские, учения, Древн, мира, средних, веков, Наименование, дисциплины, соответствии, ФГОС, ВПО, учебным, планом, Конспект, лекций0.185

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Дисциплина Эстетико-философские учения Древнего мира и Средних веков наименование дисциплины в соответствии с ФГОС ВПО и учебным планом КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Еще рефераты, курсовые, дипломные работы на эту тему:

Конспект лекций по дисциплине Экономика недвижимости: конспект лекций
Государственное бюджетное образовательное учреждение... высшего профессионального образования... Уральский государственный экономический университет...

По дисциплине Композиционное моделирование - 1 семестр Одобрено секцией методических пособий научно-методического совета Указания составлены в соответствии с учебным планом и рабочей программой по дисциплине. ©Титова Е.А.
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования... Сибирская государственная автомобильно дорожная академия СибАДИ...

Предмет «Истории экономических учений», исторический процесс возникновения, развития и смены экономических идей. Периодизация истории экономических учений. Место учебной дисциплины в системе экономических наук».
Основные этапы развития экономических учений…3. Исторический процесс возникновения, развития и смены экономических идей…15 Заключение… …21 Список… Историю экономических учений интересует, под влиянием каких условий меняются… История экономических учений помогает понять общую направ¬ленность эволюции экономической науки, трансформацию ее…

Курс лекций по дисциплине Отечественная история Тема 1. История как наука и учебная дисциплина. В.О. Ключевский
Автор составитель В Н Фридкин к ист н доцент... Тема История как наука и учебная дисциплина...

ПО ВЫПОЛНЕНИЮ ПРАКТИЧЕСКОГО ЗАДАНИЯ по дисциплине Финансы организаций Тема и варианты практического задания разработаны в соответствии с учебным материалом дисциплины. МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ
ПО ВЫПОЛНЕНИЮ ПРАКТИЧЕСКОГО ЗАДАНИЯ по дисциплине Финансы организаций... ВВЕДЕНИЕ Тема и варианты практического задания разработаны в соответствии с учебным материалом дисциплины Учебные цели и задачи...

Конспект лекций по учебной дисциплине ЭКОЛОГИЯ
Донецкий национальный технический университет... Факультет компьютерных наук и технологий... Кафедра компьютерных систем мониторинга...

По дисциплине Теория организации Краткий конспект лекций по дисциплине
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение... высшего профессионального образования... Челябинский государственный университет...

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ по курсу Архитектурное материаловедение Конспект лекций по курсу Архитектурное материаловедение
ФГОУ ВПО ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ... ИНСТИТУТ Архитектуры и искусств... КАФЕДРА ИНЖЕНЕРНО строительных ДИСЦИПЛИН...

Психодиагностика. Конспект лекций ЛЕКЦИЯ № 1. Истоки психодиагностики Психодиагностика: конспект лекций
Психодиагностика конспект лекций... А С Лучинин...

Учебное пособие по дисциплине История составлено в соответствии с рабочей программой дисциплины
на учебное пособие по дисциплине История разработанное преподавателем ЮУРГТК Агеевой О В... Учебное пособие по дисциплине История составлено в соответствии с рабочей программой дисциплины...

0.058
Хотите получать на электронную почту самые свежие новости?
Education Insider Sample
Подпишитесь на Нашу рассылку
Наша политика приватности обеспечивает 100% безопасность и анонимность Ваших E-Mail
Реклама
Соответствующий теме материал
  • Похожее
  • По категориям
  • По работам